الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


أرجوحة مالبرانش بين ديكارت وأوغسطين

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

2021 / 5 / 12
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع

تمنح فلسفة نيكولا مالبرانش (1638-1715) نفسها جيدًا لتجسيد الأطروحة القائلة بأن الثقافة الفرنسية بعد ديكارت كانت تعرف “الديكارتية الأوغسطينية”، أو حتى “الأوغسطينية الديكارتيزية”. مالبرانش لا يعترف عن طيب خاطر بما هو مدين به للفلاسفة السابقين عليه، فهؤلاء كانوا على الأكثر “معلمين” ساعدوه على ان يستخلص من عقله حقيقة وجودها، مثل وجود أي حقيقة، هو سابق على كل التعاليم. ولكن بين هؤلاء المعلمين يحتل القديس أوغسطين (354-430) ورونيه ديكارت (1596-1650) مكانة مميزة.
يحيل مالبرانش باستمرار إلى أوغسطين كسلطة، وفي نفس الوقت يصطف صراحةً إلى جانب الثورة الفلسفية التي قام بها ديكارت.
ومع ذلك، لم يؤد هذان المعلمان دائما دور حليفين في عمل التلميذ. إذا صرفنا النظر عن ملاحظة نزعة توفيقية بين فكر أوغسطين وفكر ديكارت، وحاولنا إعادة بناء علاقة مالبرانش بالأطروحات التي تعارض ديكارت مع أوغسطين، فسنكون قد اكتسبنا عناصر لتقييم هوية وحدود الفلسفة الديكارتية وفلسفة مالبرانش المضادة للديكارتية.
من مدخل التمييز بين الروح والجسد الذي يظهر فيه ديكارت حليفا لأوغسطين نعرف القصة الشهيرة عن تحول مالبرانش الفلسفي، الذي حدث في عام 1664. عندما كان يتجول في شارع سان جاك، صادف كتاب ديكارت عن الإنسان، وكانت قراءة هذا الكتاب بالنسبة إليه مقترنة بالصدمة. ماهو سبب هذا التمسك المفاجئ والكامل بأكثر النصوص الديكارتية “مادية”، بنص تم فيه شرح عمليات الجسم البشري باستخدام تمشيات ميكانيكية بحتة؟
قد يساعد المسار الذي سلكه لويس دي لافورج، القريب جدا من عدة نواحٍ، في فهم أسباب حماس مالبرانش تجاه “إنسان” ديكارت. كان الطبيب-الفيلسوف لويس دي لا فورج هو من كتب هوامش طبعة 1664 الفرنسية لكتاب “الإنسان”. وقد عمل لافورج جنبا إلى جنب مع كليرسلييه من أجل إصدار النص،
لم يستنفد الأخير في مقدمته عبارات الثناء على عمل شريكه، كأن يقول إن تعليق مالبرانش على بنية الدماغ أجاب عن “جميع الأسئلة الأكثر صعوبة، التي لم يقم المؤلف (ديكارت) سوى باقتراحها، والتي أجل شرحها إلى وقت آخر.”
ويتوالى المزيد من الثناء حيث يكتب أن لافورج وصف بطريقة رائعة الطريقة التي يعمل بها الدماغ. لقد شرح آلية جسم الحيوانات دون الحاجة إلى استحضار مبدأ غير مادي، أو مبدأ حياة ليس هو حرارة القلب والدم وحركة الأرواح الحيوانية؛ ووصف وشرح الوحمات التي ينتجها خيال المرأة في جسد الجنين.
أخيرا، أنهى كليرسلييه مدحه للطبيب الديكارتي بهذه المصطلحات: “عندما نقرأ يوما ما كتبه أيضا عن الروح، أو روح الإنسان، يمكننا القول إنه انجز أفضل جزء مما كان ديكارت يقترح أن يقوم به، وهو ما يبدو أنه وعد به في المقالة الأولى من هذا الكتاب.” بهذه الكلمات، أعلن كليرسيلير عن رسالة لا فورج عن روح الإنسان التي ظهرت بعد فترة وجيزة، في عام 1666 بالتحديد.
في مقدمة أطروحته حول روح الإنسان، قدم لا فورج نفسه على أنه شارح لفكر ديكارت وتعهد بإظهار “توافق عقيدة القديس أوغسطين مع مشاعر السيد ديكارت. الكوجيتو، تماهي الفكر بالوعي، النظرية التالية التي لم يكن فيها سوى الفهم وإرادة الروح جماع أطروحات ديكارتية تتوافق ودكتور الكنيسة. وتتوافق مع القديس أوغسطين في الحكم على الرفض الذي لا هوادة فيه والذي تشبث به ديكارت لمادة الروح، والنظرية التي تبعا لها تفكر الروح دائمًا، والتأويل الذي كان لدى ديكارت لتاويل تاويل العقل و الجسد، وقوة العقل على التحكم في الجسد، ورفض مبدأ روحي لشرح الوظائف الغذائية والنباتية لجسم الحيوان.
أنهى لا فورج أطروحته بمخاطبة أولئك الذين يتساءلون عن الطريقة التي يجب اتباعها للوفاء بالنصيحة الأوغسطينية “بالعودة إلى نفس فول الصويا، ومعرفة طبيعة روحه، وتكوين فكرة عنها. مناسبة لها فقط، تمثل أيضا كل الأشياء التي نعرف أنها تخصها.
واقترح لافورج أولا على أولئك الذين تساءلوا عن الطريقة التي يجب اتباعها للوفاء بالنصيحة الأوغسطينية قراءة “تأملات” ديكارت باهتمام ليتعلموا منها كيف يتخلصوا من الأحكام المسبقة للطفولة وأفكارهم عن الأشياء المحسوسة، وليصلوا بالتالي إلى فكرة دقيقة عن طبيعة الروح مختلفة عن فكرة حول أي شيء ذي امتداد.
واقترح عليهم ثانيا قراءة مصنف “الإنسان” “لأنه كما بين لا توجد حركة […] يمكن أن تنشأ في آلة لا تكتسب المعرفة، ادرك في نفس الوقت أن هذا الفكر يجب أن يكون شيئا مختلفا تماما عن صفات المادة، وأن لاشيء غيره ينتمي لروح الإنسان؛ لأن كل الباقي يمكن أن يتم بدونه؛ ومن ثم فهو الشيء الوحيد الذي يفكر”.
وفقا لـلافورج، تولد عن قراءة “الإنسان” لدى مالبرانش ميل جارف إلى أوغسطين، لأن كل ما يمكن قراءته طيه يشكل حجة مقنعة لفصل الروح عن الجسد ولتماهي الروح مع الفكر، وتلك أطروحات عزيزة على القديس أوغسطين.
من جهته، سوف يعترف مالبرانش لديكارت بميزة كونه أول من وضع تمييزا صحيحا بين العقل والجسد: “لم يكن الفرق بين الروح والجسد معروفا بشكل كافٍ إلا منذ بضع سنوات.”
ذهب مالبرانش بفصل الروح عن الجسد إلى امدائه القصوى، حتى وصل لليقين بأن الحيوانات هي آلات بحتة، بينما توقف ديكارت عند التأكيد فقط على استحالة إقامة البرهان على أن للحيوانات روحا، وليس من خلال اعتبار أنها تعوزها.
وكما أن الفكر يتماهى مع الوعي، وأن الوعي، بحكم التعريف، لا يمكن الوصول إليه انطلاقا من نظرة خارجية، فمن المستحيل أن نقرر بشكل إيجابي أن الحيوانات ليس لها روح: “رغم أنني أرى أن للحيوانات أفكارا لا يمكن إثباتها، لا أعتقد أنه يمكننا إثبات العكس، لأن الروح البشرية لا تستطيع أن تخترق قلبها لمعرفة ما يجري بداخله.”
على العكس من ذلك، يعتقد مالبرانش اعتقادا راسخا أن الحيواتات ليس لها روح. وحتى لو تحدث القديس أوغسطين كما لو كان للحيوانات روح، يمكننا أن نؤكد أن الرأي المعاكس ينبع من مبادئه ذاتها: “من المؤكد […] أن القديس أوغسطين كان يتحدث دائما عن الحيوانات كما لو كانت لها روح [… ]. ومع ذلك، أعتقد أنه من المعقول أكثر استخدام سلطة القديس أوغسطين لإثبات أن الحيوانات ليس لها روح من إثبات أنها تمتلك نفسا: ذلك أنه من المبادئ التي اعتمدها بعناية، فحصها وأثبتها بقوة، يستنبط أن هذا يعني بجلاء أنه ليس لديها أي روح”.
لو أن أوغسطين فكر بعناية في مبادئه الخاصة – تلك التي من المفترض أنها تتعلق بفصل الجسد عن الروح – لكان قد توصل إلى استنتاجات مماثلة لتلك التي اعتقد مالبرانش أنه يمكن استخلاصها من انقصال الروح عن الجسد كما حظي بدعم ديكارت.
لا يساور مالبرانش أي شك في قيمة الديكارتية حيثما يكون الاتفاق مع القديس أوغسطين ممكنا. هكذا ترتسم ديكارتيكية مالبرانش ببعض كلمات: حيث ان ديكارت يتفق مع القديس أوغسطين (انفصال الروح/الجسد؛ جوهر الروح متماهيا مع الفكر)، وحيث أن القديس أوغسطين ترك مساحة فارغة ولكنها متماسكة مع انفصال الروح عن الجسد، فإن مالبرانش ديكارتي.
في موضوع المعرفة والأفكار يقف ديكارت ضد أوغسطين بالنسبة لمالبرانش. هذا ما سوف نفحصه في هذه الحلقة.
ينتهي اتفاق ديكارت مع القديس أوغسطين عندما يتعلق الأمر بشرح كيفية وصول العقل البشري إلى الحقيقة، وهنا أيضا ينتهي اتفاق مالبرانش مع ديكارت. من أجل أن يشرح أوغسطين شمولية معرفة الحقيقة، لجأ إلى مشاركة العقول المحدودة في الحقيقة الإلهية، التي تعلو عقول البشر: “إذا رأى كلانا أن ما تقوله أنت صحيح، إذا رأى كلانا أن ما أقوله صحيح، أين نرى ذلك، من فضلك؟ أنا، ليس بالبداهة ما أراه فيك، ولا أنت كذلك، إنه ليس في داخلي. لكن كلانا نراه في الحقيقة الثابتة التي تعلو عقولنا”. لقد عارض صراحةً مشاركة الفهم المحدود بالحقيقة غير المخلوقة في النظرية التي، لشرح وصول العقل المحدود إلى الحقيقة، سيختارها ديكارت، ألا وهي النزعة الفطرية.
في كتاباته المبكرة، لم يميز أوغسطين بين النزعة الفطرية والتذكر الأفلاطوني عن نظرية المشاركة في الفهم الإلهي. لقد لجأ صراحة إلى التذكر في Soliloquia وفي محاورة De quantitate animae، لكنه في De Trinitate ضرب التذكر بعرض الحائط ليتسنى له تفضيل مذهب مشاركة الروح البشرية على الحقيقة. وفجأة أدرك أوغسطين أن التذكر يفشل في تفسير الاتفاق الشامل على الحقائق الضرورية، مثلا مبرهنة هندسية لأنه من غير المحتمل أن يكون كل البشر مهندسين في حياتهم السابقة. إن نظرية المشاركة في الحقيقة غير المخلوقة، على العكس من ذلك، تفلت من هذه الصعوبات.
لهذا السبب، لشرح الاتفاق العالمي على الحقائق الضرورية،
يجب علينا بالأحرى أن نؤمن بأن طبيعة الفكر التي تحولت إلى التعقل قد ثبتت لدرجة أنها قد خضعت، في النظام الطبيعي، وفقا لتصرف من خالقها، للحقائق المعقولة، بحيث تستطيع رؤية الضوء غير المادي. الذي هو من نفس نوعها، كما ترى العين الجسدية، في هذا النور المادي، الحقائق التي تحيط بها، ما دام أنها خلقت لتلائم قبضته ومطابقة معه.
سيكون للاختيار الذي تبناه أوغسطين في De Trinitate عواقب لا رجعة فيها: النزعة الفطرية والمشاركة في الحقيقة غير المخلوقة – أي المعرفة عن طريق رؤية الله، وفقًا للكلمات التي سيستخدمها توما الأكويني للإشارة إلى هذا المذهب – سوف تسيران من الآن فصاعدًا في مسارين متعارضين ضمن نظريات المعرفة بإلهام أفلاطوني، وسوف يقف مالبرانش إلى جانب القديس أوغسطين ضد النزعة الفطرية الديكارتية.
يساعد أصل التعارض بين رؤية الله والنزعة الفطرية على فهم كيف اختار مالبرانش رؤية الله على أنها التفسير الوحيد الممكن للمعرفة الحقيقية. في البحث عن الحقيقة، تُفضل رؤية الله على أي تفسير آخر للمعرفة الحقيقية، بعد عملية استبعاد التفسيرات المحتملة الأخرى. من بين الفرضيات الخمس التي تؤخذ في الاعتبار لشرح معرفة الجسد، فإن رؤية الله هي الوحيدة التي تقاوم الصعوبات التي لا يستطيع الآخرون التغلب عليها. لن تكون هذه العملية شرعية إلا إذا استنفدت الأطروحات التي ناقشها مالبرانش بشكل فعال جميع الفرضيات الممكنة حول أصل معرفة الاجسام، والتي يبدو أن مالبرانش يعتبرها بديهية، في حين اعتبرها لوك اغتباطية.
يستدعي موقف مالبرانش تفسيرا. الحقيقة هي أن الأخير يتبنى بالضبط الفرضيات التي قدمها توما الأكويني على أنها استنفاد أفق الإجابات على سؤال الوسائل الممكنة لضمان معرفة الأجسام. لذلك كان هناك تقليد طويل لصالح الاقتناع بأن قائمة مصادر المعرفة المحتملة للأجسام التي اقترحها مالبرانش في الكتاب الثالث من “البحث عن الحقيقة” يمكن اعتبارها كاملة.
لعب هذا التقليد أيضا لصالح التعارض بين النزعة الفطرية ورؤية الله لـ “الأسباب الأبدية” – أي الأفكار الأفلاطونية التي أدخلها القديس أوغسطين في الجوهر الإلهي – حيث طبق توما الأكويني هذا التعارض على النظريات حول معرفة الأجسام.
كان القديس توما قد فصل بعناية النزعة الفطرية الأفلاطونية عن رؤية الأسباب الأبدية في الله، والتي تحدث عنها أوغسطين، على اعتبار أن الأولى تنتمي إلى فئة المذاهب التي تشير إلى العقل المحدود للعثور فيه على الحقيقة، والثانية إلى فئة المذاهب التي تضع الحقيقة خارج العقل المحدود. لذلك يتبع مالبرانش تقليدا لامعا بمعارضته للرؤية الأوغسطينية عن الله، الرأي الوحيد الذي يستحق التشبث به لشرح معرفة الأجسام، مع النزعة الفطرية التي اختارها ديكارت لنفس الغرض
.لكن حتى وإن كان مالبرانش متمسكا بأوغسطين ورافضا لديكارت على نحو صريح ، فإن الأخير لم يُنس تماما. ينسب مالبرانش إلى أوغسطين النظرية القائلة بأن العقل البشري يرى في الله فقط الحقائق الضرورية والثابتة للأخلاق والعلوم الدقيقة، بينما، وفقا لمالبرانش، يجب أن تتضمن الرؤية في الله جوهر الأجسام أيضا.
يُعرف المظهر المتغير للأجسام من خلال الأحاسيس وليس من خلال الأفكار، حيث تكون الأحاسيس ذاتية، كما أوضح ديكارت ذلك بوضوح، وبالتالي فهي غير قادرة على قول أي شيء عن طبيعة الأجسام، بينما أفكار الأجسام، كما هي في الله، تتشكل من خلال خصائصها التي لا تتغير.
من الواضح أن تصحيح الرؤية الأوغسطينية في الله الذي اقترحه مالبرانش مدين للأطروحات الديكارتية حول طبيعة الأجسام. ولكن يجب أيضا التأكيد على أن التاويل “الديكارتي” للرؤية في الله أصبح ممكنا بفضل النظرية الأوغسطينية التي بموجبها تسكن في الله النماذج المثالية لكل الأشياء المخلوقة، النظرية التي أعلن فيها سانت أوغسطين صراحة ملاءمة المسيحية مع فلسفة أفلاطون.
من جهة أخرى، أول توما الأكويني، وهو يطور النص حول مسألة الأفكار، المذهب الأوغسطيني عن المعرفة الحقيقية بوصفها رؤية في الله لجوهر الأشياء المخلوقة. في الرؤية في الله، يقبل مالبرانش أطروحات ديكارت بقدر ما تتوافق مع أوغسطين والتفسير التوماوي للمذهب الأوغسطيني.
وعلى الرغم من قبول الله لأفكار الأجسام، تظل نظرية المعرفة عند مالبرانش مناهضة للديكارتيين بشكل أساسي. إذا عرف العقل الله من خلال الرؤية، فإن ذلك يعني أن موضوع المعرفة هو النماذج المثالية للأشياء كما هي في الله.
هذه هي الأفكار التي يتحدث عنها مالبرانش، بينما الأفكار التي تحدث عنها ديكارت كانت تعديلات للعقل المحدود، قادرة على تمثيل جوهر الأشياء. تبعا لذلك، توجد الأفكار عند مالبرانش خارج العقل المحدود، وفق التحول المسيحي لأفلاطون الذي أجراه القديس أوغسطين.
ها نحن مرة أخرى أمام نفس الأفكار كموضوع للفهم الإلهي والعقل البشري في وقت واحد، عندما يلجأ الأخير إلى الفهم الخالص. هذا هو مصدر الشمولية المالبرانشية.
كان اختيار مالبرانش موضوع جدل طويل مع ارنو، الذي سيتولى، عكس ذاك، الدفاع عن التاويل الديكارتي للفكرة.
لم يكن بمقدور أرنو أن يعبر بطريقة مباشرة وفظة عن ابتعاده عن القديس أوغسطين المقترن بدحضه لمالبرانش، إلا عندما رفض سانت أوغسطين وسائر تلاميذه المحدثين، بمناسبة فحص أطروحات جوماري هيغنز وفرانسوا لامي، اللذين تبنيا اقتراح أوغسطين للرؤية في الله.
تماما كما فعل مالبرانش، أعاد أرنو طرح السؤال الأوغسطيني “إذا رأى كلانا معا أن ما تقوله صحيح وأن ما أقوله صحيح، فأين نرى ذلك؟”، لكن جوابه كان مناقضا تماما لأجوبة أوغسطين، مالبرانش، وهويغنز ، ولامي.
بهذا الصدد كتب أرنو يقول: بكل صراحة، أنا لا أراه في ذاتي ولا في ذاتك؛ لكني أنكر ما يترتب على ذلك من أننا نراه في هذه الحقيقة التي لا تتغير والتي تعلو على عقولنا. كل واحد منا يرى ذلك في عقله: أنا في عقلي، وأنت في عقلك.”
تعد خيارات مالبرانش المناهضة للديكارتية أكثر إثارة للاهتمام لأنها من الكثرة بحيث تبرر المعارضة بين مالبرانش وأرنو. سينحاز أرنو إلى التاويل الديكارتي للفكرة، مقابل تأويل مالبرانش، ذي الأصل الأوغسطيني. مالبرانش ، بعد أن رفض الفطرية الديكارتية للالتزام بالرؤية الأوغسطينية لله، سيرفض أيضا من المذاهب الميتافيزيقية الديكارتية الأكثر مناهضة لأغسطين، أي ذلك المذهب القائل بالخلق الحر للحقائق الأبدية.
من ناحية أخرى، سيُظهر أرنو تعاطفا واضحا مع هذه المذهب. ولكن لا شيء يمكن أن يكون أبعد من الأطروحة الأوغسطينية الأصلية للرؤية في الله أكثر من الأطروحة الديكارتية التي بموجبها خلق الله بكل حرية الأفكار التي تمثل جوهر الأشياء، وهي أطروحة افترضت التباسا مطلقا بين الروح البشرية وجوهر الله.
لقد كان اختيار مالبرانش للشمولية ورفض عقيدة الخلق الحر للحقائق الأبدية واضحين وجذريين.
يقول بهذا الصدد: “بكل تأكيد، إذا كانت الحقائق والقوانين الأبدية متوقفة على الله، إذا كانت قد أُنشئت بإرادة الخالق الحرة؛ باختصار، إذا لم يكن العقل الذي نستشيره ضروريا ومستقلا، يبدو لي واضحا أنه لن يكون هناك بعد الآن أي علوم حقيقية، وأنه من الممكن جدا أن نكون مخطئين إذا أردنا التأكيد على أن علم الحساب أو الهندسة الصينيين مشابهان لعلم الحساب أو الهندسة عندنا.”
مرة أخرى وأخيرة، يبرر مالبرانش الرؤية في الله من خلال نظرية مناهضة للديكارتية حيث حاجج بأنه إذا كان من المؤكد أن لدينا معرفة واضحة بالله، فعندئذ لا يمكن معرفة الله انطلاقا من فكرة، هذه المعرفة لا يمكن تفسيرها إلا برؤية مباشرة وبدون وساطة إلى الله. لا يملك العقل المحدود، في نظر مالبرانش، الفكرة التي كانت عند ديكارت جنبا إلى جنب مع فكرة الأنا واضحة ومتميزة وقادرة حتى على تأسيس العلم؛ ألا وهي فكرة الله.
هذه المرة ، يتمسك مالبرانش بالتفكير التوماوي في حضور الله في فهم المباركين السعداء.
لكن مرة أخرى، القديس أوغسطين ينتصر على ديكارت. بالفعل، تحول توما الأكويني إلى الرؤيا المباركة التي تحدث عنها أوغسطين، ومعها رؤية الله ، لأن رؤية الله كانت بالنسبة للقديس توما الشرط الضروري للرؤية في الله.
وفقا لتوما الأكويني، لا يمكن أن تكون هناك معرفة بالله إلا من خلال الرؤية المباشرة، دون وساطة مفهوم ما ؛ وكما يعرف المباركون الله، لا يمكن أن يحدث هذا إلا من خلال الحضور المباشر للجوهر الإلهي في فهمهم.
على العكس من ذلك، قبل ديكارت النظرية الأسكتلندية القائلة بأنه يمكن للفرد معرفة الله عن طريق فكرة، وعزا فكرة الله إلى فهم الإنسان. إن الرؤية في الله ورؤية الله هما بالتالي أطروحتان من أصل أوغسطيني ولاديكارتيتان عند مالبرانش، حتى لو تمت العودة هذه المرة إلى القديس أوغسطين عبر وساطة توما الأكويني.
والآن تعالوا معي نلقي نظرة سريعة على اتفاقية مالبرانش وكيف يحتمي بها القديس أوغسطين ويختفي.
أولا، يمكن رؤية تأثير القديس أوغسطين في اتفاقية مالبرانش الذي، كما نعلم، دفع بالمذهب الاتفاقي إلى نتائجه القصوى وإلى ما هو أبعد من السؤال الشائك لعلاقة الروح/الجسد: كل حركة تنتج تغييرا تعادل خلقا، لكن الخلق يتطلب قوة غير محدودة يمتلكها الله فقط؛ لذلك فإن الله وحده يتمتع بفاعلية سببية، والكائنات المحدودة هي “فرص” أو “مناسبات” فقط في حضورها يمارس الله قوته.
فسر معاصروه، أولهم بايل، اتفاقية مالبرانش المتطرفة كنتيجة صارمة لالتزامه بالديكارتية.
في الواقع، عدم تجانس الروح والجسد، من ناحية، والتشديد على المساهمة الإلهية كخلق من عدم، من ناحية أخرى، يقودنا إلى البحث في ديكارت عن جذور الانفاقية ما بعد الديكارتية. ومع ذلك، فإن هذا الأصل الديكارتي المزعوم لاتفاقية مالبرانش يصطدم بحجة استخدمها مالبرانش مع أنها غريبة تماما عن الفلسفة الديكارتية، وهي كون السبب، لكي يكون كذلك، يتطلب معرفة النتيجة.
يضيف مالبرانش إلى حالة السببية هذه الحاجة إلى معرفة وسائل تحقيق النتيجة. هذا هو المبدأ الذي صاغه أرنولد جيولينكس، وهو من أتباع المذهب الاتفاقي ويجب التأكيد على أنه تلميذ لأوغسطين، هكذا : ليس من الممكن إنتاج أشياء لا نعرفها، ونجهل كيف يمكن إنتاجها – مبدأ Quod nescis.
يضيف مالبرانش أن هذا واضح بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بالأحداث المنتظمة التي تتبع أمرًا:
لا أعتقد أنه يمكن للمرء أن يشك، في أن أولئك الذين يؤكدون أن العقل يمكن أن ينشئ أفكارا عن الأشياء ليسوا مخطئين؛ لأنهم ينسبون للروح القدرة على الخلق، بل وحتى الخلق بحكمة ونظا ، على الرغم من أنها لا تعرف ما تفعله، لأن ذلك لا يمكن تصوره.
إن تلميح مالبرانش إلى الحكمة وترتيب النتائج، فيما يتعلق بمناسبة تجعل سببية الكائنات المحدودة غير قابلة للتصديق، يأخذنا بشكل جذري بعيدا عن النقطة المرجعية للديكارتية. ذلك أن ديكارت كان قد بنى كل نشأة الكون على الأطروحة القائلة بأن نظام العالم يمكن أن يحدث بشكل مستقل عن مشروع ذكي، وبدون غائية، فقط من خلال قوانين الحركة واصطدامات الأجسام، بينما يستخدم مالبرانش في اتفاقيته الحاجة إلى عقل ذكي يستطيع وحده تفسير نظام الطبيعة.
غير أن الحجة التي تبعد مالبرانش عن ديكارت تقربه أكثر من الاستدلال المنطقي الذي دفع أوغسطين إلى إدخال أفكار كل الأشياء في الله: بما أنه لا يمكن أن يكون الله قد خلق العالم بشكل عشوائي وبدون سبب، فمن الضروري الاعتراف بأن الله يعلم مسبقا ما ينوي خلقه
كان توما الأكويني قد أخذ هذا التفكير الأوغسطيني لحسابه عندما وافق على اتباع دكتور الكنيسة، حول وجود نماذج مثالية للأشياء في الله: نظرا لأن العالم لم يصنع في الماضي، فمن الضروري أن يكون في الروح الإلهية أفكار كل ما سيخلقه.
تظهر بوضوح العلاقة بين النظام الموجود في المخلوقات والمعرفة التي ظهرت بالفعل في الروح التي خلقتها عند القديس أوغسطين. ف"أولئك الذين يؤمنون بإله خالق، كما يقول، يجب أن ينسبوا إليه بالضرورة معرفة بجميع مخلوقاته،؛ علما بأنهم ينسبون إليه رفاهية كل ما هو موجود في الكون والنظام الذي تكون فيه الأشياء قابلة للتغيير في مسارها الزمني، مسترشدين بقاعدة معينة".
لم تكن القوة السببية على هذا النحو هي التي تتطلب الذكاء، عند كل من أوغسطين وتوما الأكويني، ولكن الذكاء كان شرطا أساسيا لسببية الأحداث المنتظمة، والتي يتردد صداها في نص مالبرانش الذي تم الاستشهاد به سابقا: "ينسبون للروح القدرة على الخلق ، بل الخلق بحكمة ونظام، رغم أنه ليس لديه معرفة بما يفعله."
يستنسخ نص مالبرانش مراحل الرحلة التي قادت أوغسطينوس إلى الصعود من نظام العالم إلى الذكاء الإلهي. نجد عند مالبرانش نقطة انطلاقه، وهي الأطروحة التي وفقا لها يجب أن توجد أفكار الأشياء في الله، وإلا لما حدث الخلق: "من الضروري تماما أن تكون في الله نفسه أفكار جميع الكائنات التي خلقها، وإلا لما كان قادرا على إنتاجها،". وهنا نلتقي باستنتاجه: لا يمكن تفسير إنتاج الأحداث المنتظمة بدون ذكاء في السبب.
من جهة أخرى، كانت الفرضية القائلة بأن أفكار الأشياء يجب أن تكون في الله، لأنه يجب أن يعرف الله ما يخلقه، منطلقا للتفكير الذي أدى إلى معرفة الأفكار في الله عند مالبرانش. لذلك، فإن الرؤية في الله والاتفاقية يجتمعان في نفس المبدإ، ويحتفظان بآثار نفس التمسك بـ "روح" فلسفة القديس أوغسطين.
في نهاية رحلتنا، يمكننا أن نسأل أنفسنا هذا السؤال: مامعني ان "تكون ديكارتيا" بالنسبة لماليبرانش؟
لقد حاولنا أن نبين أنه مع مالبرانش، لا تكمن المشكلة في بناء ديكارتية "مؤغسطنة"، بل في تبني الديكارتية كلما اصطف ديكارت إلى جانب القديس أوغسطين، ورفض ديكارت حالما انحرف عنه.
تعطينا مجموعة الخيارات الإيجابية والسلبية التي حاولنا تفسيرها صورة دقيقة إلى حد ما عما يعنيه أن يكون مالبرانش "ديكارتيًا". فوفقًا لمالبرانش، يؤسس الديكارتي فصلا لا يمكن التغلب عليه بين الروح والجسد، ويشرح حياة الجسد بفضل آليات المادة والحركة فقط، ويشرح معرفة الفهم بالأفكار الفطرية، ويدعي أن بين روح الإنسان والروح الإلهية يفتح العقل الإلهي هاوية إرادة الله الحرة التي (الهاوية) لا يمكن اجتيازها.
قد تكون هذه صورة تخطيطية للديكارتية، لكن لها تداعيات خطيرة. في الواقع، ما يوجد على المحك في الاختيار مع أو ضد المذهب الفطري، أي مع أو ضد المذهب الذي كان في صميم نظرية المعرفة عند ديكارت، يلقي الضوء على ما هي، بالنسبة لمالبرانش، الهوية الميتافيزيقية للديكارتي.
الديكارتي هو شخص يرفض الاتصال بالله ويدعي شرح الوصول إلى الحقيقة ضمن العقل المحدود، عدو للقديس أوغسطين في نهاية المطاف. إنه أيضا شخص يستغني عن الذكاء لشرح نظام الطبيعة.
لكن في هذه النقطة الأخيرة، يفضل مالبرانش الانزلاق، حتى لو كان ذلك يعني الاضطرار إلى التشكيك في كفاية الآلية المادية لشرح الحياة التي كان يقدرها بعمق عندما يتعلق الأمر بفصل الروح عن الجسد.

---

---

---

التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي

---

.. إسرائيل تنشر أسلحة إضافية تحسبا للهجوم على رفح الفلسطينية


.. مندوب إسرائيل بمجلس الأمن: بحث عضوية فلسطين الكاملة بالمجلس




.. إيران تحذر إسرائيل من استهداف المنشآت النووية وتؤكد أنها ستر


.. المنشآتُ النووية الإيرانية التي تعتبرها إسرائيل تهديدا وُجود




.. كأنه زلزال.. دمار كبير خلفه الاحتلال بعد انسحابه من مخيم الن