الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


سبينوزا والسبينوزية حسب الشارح بول جانيت

زهير الخويلدي

2021 / 6 / 13
العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني

ترجمة:
" أولئك الذين يرغبون في شرح جميع حقائق التاريخ الفلسفي والأدبي من خلال الظروف الخارجية والمناخ والبيئة، سيشعرون بالحرج الشديد لإخبارنا عن سبب ظهور العبقرية الأكثر تأملاً وتجريدًا في العصر الحديث في فرنسا. حضن الأكثر عملية، الأشخاص الأكثر مجتهدة، والأكثر ارتباطًا بالأشياء الأرضية الموجودة في أوروبا، لماذا باختصار ولد سبينوزا في هولندا. عندما نزور هذا البلد المثير للاهتمام والأصلي للغاية، هذه البلدات مقطوعة بالقنوات، هذه الموانئ الغنية والحيوية، هذه المروج الخضراء الكبيرة، هذه السدود، عجائب العمل البشري، ندرك ونعجب في كل مكان بنشاط شاق ومتواصل. ، دقيق ، كل مزايا الحياة التجارية والزراعية الراسخة ، كل ضمانات السعادة السلمية: الصحة والنظافة والراحة والود والابتسامة عليك في كل مكان ؛ لكن لا شيء يحمل أثر النشاط التأملي الذي أنتج ديكارت و مالبرانش و كانط وسبينوزا. لا شك أن المشهد الذي أمامه هو الذي استقطب الفكر، فقط هو إلى جانب المسائل العملية والسياسية والاقتصادية. نتساءل من أين تأتي هذه الثروة، هذا السلام، هذه الحرية. أما بالنسبة للمشكلات الميتافيزيقية الكبرى، فيبدو أنها في غير محلها. لن نفكر حتى في أي شيء مشابه، إذا لم تقدم ذكرى ديكارت وسبينوزا نفسها إلى أذهاننا لتذكيرنا بأن هذه الأرض النبيلة مهمة أيضًا في تاريخ الفكر الفلسفي، وأنه كان لها شرف أن تكون ملجأ واحد، وطن الآخر، وتبرز المشكلة مرة أخرى: كيف نشأت وحدة الوجود الهندسية في أرض الحياة والفردية؟
أنا أعرف ما هو الجواب. سيقال إن سبينوزا ولد في هولندا، لكنه ليس هولنديًا. إنه يهودي واختلط العرق اليهودي بكل شعوب أوروبا دون أن يندمج مع أي منهم. لذلك دعونا لا نسعى في سبينوزا إلى صفات أو أخطاء العرق الفلمنكي. هنا مكان الميلاد غير ذي صلة، يجب مراعاة العرق وليس الخلفية. اسمع جيدا. لكن، ألا نتعلم من جانب آخر أن العرق السامي غير مناسب تمامًا للتكهنات الميتافيزيقية، وأن اليهود لم يكن لديهم فلسفة أصلية، وحتى قبل التشتت لم يكن لديهم فلسفة على الإطلاق، على الأقل في القدس ، إن العرب أنفسهم مجرد معلقين كما هم علماء يهود في العصور الوسطى؟ وهكذا فإن العرق لا يفسر عبقرية سبينوزا أكثر من تفسير المناخ أو البيئة. هل يجب أن نقول إنه بمجرد الاختلاط مع أعراق أخرى، فليس من المستغرب أن يستعير الساميون بعض الصفات منهم، وأن هكذا أصبح فيلون، ابن ميمون، سبينوزا ممكنًا؟ ثم نتكلم بحكمة شديدة. ولكن هذا يعني بعبارة أخرى أن عددًا لا يحصى من الظروف المتنوعة للغاية والتي لا يمكن تحديدها تتقاطع وتصبح معقدة لإنتاج أحداث تاريخ الذكاء، وأن الأسباب المولدة للعبقرية بشكل عام، وعبقرية معينة، معقدة للغاية. ليتم التعبير عنها في صيغة واحدة. ومع ذلك، يمكن لبعض الأسباب العامة أن تفسر سبب حدوث السبينوزية في هولندا في القرن السابع عشر وليس في أي بلد آخر، على سبيل المثال في فرنسا؛ لكن هذه الأسباب تتعلق بالنظام الأخلاقي وليست من النظام المادي. كان السبب الحقيقي هو أن هولندا كانت الدولة الوحيدة في أوروبا حيث كانت هناك بعض حرية الفكر. لا شك أن هذه الحرية كانت بعيدة كل البعد عن كونها مطلقة. ومع ذلك، لم يكن أدنى بكثير مما هو راضٍ اليوم في أجزاء معينة من أوروبا، ونسبياً إلى حالة البلدان الكاثوليكية في القرن السابع عشر (فرنسا، وإسبانيا، وإيطاليا)، وحتى نسبيًا حتى بالنسبة لبعض البلدان. البروتستانت (إنجلترا وإيطاليا) جنيف)، يمكننا القول إن هولندا كانت في ذلك الوقت مركز الفكر الحر. ما يثبت ذلك بشكل كافٍ هو أن بايل وسبينوزا كانا قادرين على الكتابة هناك دون القلق الشديد. لذلك ليس من المستغرب أنه في بلد يسود فيه مثل هذا العرض في التعبير عن الآراء الدينية والفلسفية، أعطى العقل لنفسه تراخيص لم يأخذها في مكان آخر، أو لأنه لم يجرؤ. مع العلم بذلك، امتثل لترتيب الأفكار المقبول عمومًا دون الشعور بالحاجة إلى تحرير نفسه منه. وهذا يفسر لنا كيف أن مفكرًا حرًا مثل سبينوزا كان قادرًا على الاجتماع في أمستردام آنذاك وليس في جنيف، وليس في باريس ؛ لكن لماذا تم تطبيق هذا الفكر الحر على هذا الشكل المعين المسمى السبينوزية ؟ يصعب تفسير هذا الأمر، ولم يعد المكان مفيدًا. تم تعيين أصلين لهذه الفلسفة: من ناحية التقاليد الكابالية، ومن ناحية أخرى قراءة ديكارت. يجب أن نضيف إلى هذين السببين عبقرية الفيلسوف نفسه وفرده اللافت للنظر، هذا المقابل الداخلي، هذا الأحادي الذي لا يمكن محوه دون الوقوع في أكثر الفرضيات اعتباطًا وغموضًا. مهما كانت الأسباب الخفية التي حددت اندلاع السبينوزية في القرن السابع عشر، فهي ليست أقل من أهم الأحداث في التاريخ الحديث، وكل ما يرتبط بها هو بالنسبة لنا، مليء بالاهتمام. في الواقع، يبدو هذا النظام في هذا القرن وكأنه حلقة منعزلة وغير مهمة. لكن إذا اعتبرنا أن سبينوزا هو حقًا الأب (مع كانط بالطبع) للحركة الفلسفية لألمانيا، إذا فكرنا في التأثير الواسع اليوم للفلسفة الألمانية، وعواقبها الدينية، والسياسيين، والعلماء، فلا يمكننا إخفاء ذلك عن أنفسنا هناك تيار فكري كبير مثل ذلك الذي صنع الثورة الفرنسية، وعواقبه لا تُحصى. لذلك سوف نتشاور باهتمام مع جميع الوثائق التي قد تلقي بعض الضوء على كتابات سبينوزا، وعلى التقدم الأول لأفكاره، وأخيراً على معنى وقيمة هذه الفلسفة. من وجهة النظر هذه، بدا لنا أن ثلاثة أعمال حديثة تجذب انتباهنا بشكل خاص. إنه أولاً وقبل كل شيء مجلد من الأعمال غير المنشورة التي اكتشفها بائع كتب متعلم من أمستردام، السيد فريديريك مولر، وتم نشره بواسطة رعاية السيد فان فلوتين، تحت العنوان: بنديكت دي سبينوزا، الذي ترك القابس [1] ، - في المرتبة الثانية ، عمل فان دير ليندي بعنوان: سبينوزا وعمله في هولندا في القرن السابع عشر ، - أخيرًا كتابة فرنسية بقلم نوريسون: سبينوزا والنزعة الطبيعية المعاصرة ، والتي تحتوي على تفاصيل ببليوغرافية مثيرة ومناقشة نقدية موجه ليس ضد فلاسفة معينين في عصرنا أقل من ضد سبينوزا نفسه. هذه هي الأعمال التي سنعلن نتائجها في الصفحات التالية [2].
أولا - الأعمال غير المنشورة.
لا يخبرنا النشر الهولندي لكتابات سبينوزا غير المنشورة شيئًا جديدًا عن حياة هذا الفيلسوف. لكنه من ناحية أخرى يحتوي على بعض التفاصيل الغريبة التي تستحق جمعها حول علاقة سبينوزا مع تلاميذه. يمكننا أن نرى بوضوح أنه جمع حوله عددًا معينًا من الشباب الذين كان منهم مثل المرشد الروحي، والذين جاءوا ليبحثوا عنه ليس فقط المعرفة، ولكن السعادة وسلام الروح، التحية. لقد كانت نوعًا من الكنيسة الصغيرة وحتى الكنيسة السرية التي لم يتم الكشف عن معتقداتها المقدسة للجميع. العديد من المقاطع في الرسائل صريحة حول هذه النقطة؛ نتعلم، على سبيل المثال، أنه بينما كان سبينوزا يقيم في الريف، شكل تلاميذه الصغار في أمستردام نوعًا من المؤتمر الصغير حيث تدرب المرء على التعليق وتطوير كلمة السيد. أحد هؤلاء الشباب، الذي يبدو أنه كان التلميذ المفضل، سيمون دي فريس، يقدم له وصفًا في هذه الشروط لعمل هذا الاجتماع. كتب لها: "أما المؤتمر المعني، فإليك الأساس الذي تأسس عليه: يبدأ أحدنا، كل على حدة، في قراءة أطروحتك وتعليقاتك، حسب أفكاره وترتيبها، باقي مقترحاتك. ثم، إذا حدث أن أحدًا لم ينجح في إرضاء الآخر، فقد قررنا أن نلاحظه ونكتب إليكم من أجل توضيح شكوكنا، وحتى نتمكن ببعض المساعدة من الدفاع عن الحقيقة ضد المؤمنين بالخرافات والمسيحيين، ودعم هجمة العالم كله. ". لقد كان سبينوزا، في البلد الذي تقاعد إليه، معه حد صغير يعتقد م. فان فلوتين أنه ليس من دون سبب أن يكون هو نفسه ألبرت بورغ ، الذي تحول فيما بعد إلى الديانة الكاثوليكية ، والذي كتب إليه سبينوزا في هذه المناسبة. رسالة فظيعة لدينا. لقد بدا بالفعل أنه لا يثق به، حتى عندما كانا يعيشان معًا في راينسبورغ ، وهذه هي الطريقة التي علمنا بها أن سبينوزا لم ينقل فلسفته إلى الجميع بحذر. لقد كتب له سيمون دي فريس في الواقع بهذه العبارات: "سعيد، سعيد مائة مرة، المضيف الذي يعيش تحت سقف واحد مثلك، والذي، إما على الطاولة أو في نزهة على الأقدام، يمكنه الاستمتاع بمحادثاتك على أعظم الأشياء الموجودة في العالم! يجيب سبينوزا: "لا تحسدوا مصير رفيقي هنا، فأنا لن أخفي عنك أنه متشكك جدًا بي، ولا يوجد من أحترس منه. هذا هو السبب في أنني أحذرك أنت وجميع أصدقائنا صراحةً من نقل عقيدتي إليه حتى يبلغ سنًا متأخرًا. لا يزال طفوليًا جدًا، وغير متسق جدًا في أفكاره، صديقًا للحداثة أكثر منه صديقًا للحقيقة؛ لكن آمل أن تزول هذه العيوب مع تقدم العمر. “إليكم حقيقة أخرى تثبت لنا ما هو الحذر، أثناء إقامته في بلد الحرية، نقل سبينوزا مذهبه وسمح لتلاميذه بنشرها. كان من بين العقول الشابة التي تجمع حوله رجل نبيل ألماني شاب اكتسب منذ ذلك الحين شهرة فلسفية معينة، بارون تشيرناوس ، المولود في ألمانيا عام 1651 ، والذي نجده في أمستردام عام 1674 منخرطًا في الدراسات. عضو في الدائرة الصغيرة. في وقت لاحق، رأى السيد نفسه، الذي بدأ بجعله يعرف طريقته الفلسفية، وكشف له تدريجياً جوهرها. لذلك كان في سبينوزا بالكامل. لكن روحه الفضولية والمغامرة دفعته إلى البحث عن الحقيقة في كل مكان. ذهب أولاً إلى إنجلترا، حيث رأى روبرت بويل وأولدنبورغ ، سكرتير الجمعية الملكية ؛ ثم ذهب إلى فرنسا ، حيث أصبح ، من خلال حماية هويغنز ، مدرسًا لابن كولبير ، من السيد دي سايليناي. ومع ذلك، خلال إقامته في فرنسا، التقى في باريس مع ليبنيز ، الذي كان لا يزال معروفًا قليلاً ، والذي يبدو أن روحه الحرة الغنية والمثمرة قد أغوته بشكل رائع. ومع ذلك، واصل مراسلاته مع أصدقائه في هولندا؛ أخبرهم بكل ما حدث له كان سعيدًا وممتعًا؛ لذلك تحدث إليهم بحماس كبير عن لقائه مع ليبنيز ، وأعرب عن رغبته في بدء هذه العبقرية الرائعة في العقيدة السرية التي كان صديقها المقرب. أشار إليه سيمون دي فريس، الوسيط بين سبينوزا وتلاميذه الآخرين. كتب لنا صديقنا تشيرناوس من باريس أنه التقى برجل عبقري مثير للإعجاب، ضليع في جميع العلوم وخالٍ من التحيزات المبتذلة في اللاهوت. اسمه لايبنيز. صديقنا صديقه. يقول إنه ضليع للغاية في الأخلاق ويعرف كيفية التعامل مع الأشياء دون أي تدريب عاطفي وبالضوء الوحيد للعقل. في الفيزياء وبشكل رئيسي في الميتافيزيقيا، عن الله والروح، يقول ذلك بشكل جيد للغاية. باختصار، إنه يعتقد أنه يستحق، بإذن منك، تلقي اتصالات من كتاباتك [3]. إجابة سبينوزا مثيرة للفضول، فهي تشير إلى عدم ثقة شديد. قال: "أعتقد" أن أعرف، من خلال بضع رسائل، ليبنيز الذي تتحدث إلي عنه؛ لكن لماذا، كونه مستشارا في فرانكفورت، هو الآن في فرنسا؟ هذا ما لا أعرفه. بقدر ما استطعت أن أقول من رسائله، لقد صدمني على أنه ليبرالي في الروح وعلم عظيم. ومع ذلك، فأنا أعتبر أنه من غير الحكمة أن أنقل كتاباتي إليه في أسرع وقت ممكن. أود أولاً معرفة ما يفعله في فرنسا وانتظر رأي صديقنا تشيرناوس بعد أن كان حوله لفترة أطول ويعرف شخصيته بشكل أفضل. هذه الحلقة التي تم تجاهلها، والتي تجمع بين سبينوزا وليبنيز ، لاذعة للغاية وتكشف لنا بطريقة مدهشة شخصية كلاهما: شخص فضولي ، جشع مرة أخرى ، ممتد للإفراط. ، مفكر حر في بعض الأحيان ، السر الآخر ، حذر ، حذر من مصائب عرقه واضطهاد شبابه بعدم التكتم على الوافد الأول ؛ - واحد يشارك في كل شؤون هذا العالم ، والآخر غامض ومخفي ، يعيش فقط في الفكر والفكر ؛ لم يتمكن هذان الرجلان من التوافق مع أي من الجانبين. هل أصر سبينوزا على قراره بعدم السماح ليبنيز بإيصال سر فلسفته؟
رأس المال والقطعة المهمة حقًا لتاريخ فلسفة منشور أمستردام هو المسودة الأولى للأخلاقيات الشاملة جدًا تحت هذا العنوان: عن الله والانسان، بالفعل في عام 1853 اكتشف عالم ألماني، السيد بوهمر ، بعض الأجزاء اللاتينية من هذه المسودة الأولى ونشرها [4]. كان من حسن حظ السيد فريديريك مولر في عملية بيع عامة أن يجد العمل بأكمله باللغة الهولندية. هذا العمل، وهو مخطط موسع للأخلاقيات، يقدمه لنا الناشر السيد فان فلوتين اليوم، مصحوبًا بترجمة لاتينية [5]. سيكون من الأهمية بمكان مقارنة هذه المسودة الأولى بالتفصيل بالكتاب النهائي الذي لدينا، لكن هذه المقارنة تتطلب معرفة تقنية لا يمكن للجميع امتلاكها [6]. يجب أن نحصر أنفسنا في أكثر المؤشرات عمومية، فالاختلافات التي تخطر ببالنا في البداية خارجية محضة. إنها تتعلق بشكل وخطة العمل. أما بالنسبة للشكل، فنلاحظ أن المؤلف لم يتبنَّ بعد أسلوب العرض الذي نجده في الإيتيقا، أي الأسلوب الهندسي. نحن لا نلتقي هنا بهذا الجهاز الواسع من البديهيات، والتعريفات، والنظريات، والنتائج الطبيعية، والحواشي، مما يجعل قراءة سبينوزا صعبة للغاية، بل ويجب أن يقال أنها لا تطاق [7]؛ علاوة على ذلك، نرى أن هذا النموذج لم يكن بأي حال من الأحوال ضروريًا لعرض النظام وإثباته، حيث تم تطبيقه فقط بعد الحقيقة. فيما يتعلق بنطاق وخطة العمل، من السهل إدراك أن الإيتيقا هي تطوير للرسم التخطيطي المكتشف حديثًا. في الواقع، تتكون الإيتيقا، كما نعلم، من خمسة أجزاء (الله، - الروح، - العواطف، - العبودية، - الحرية)، بينما تتكون الخطوط العريضة من جزأين فقط: الله والإنسان. ومع ذلك، فإن الجزء الأول من هذين الجزأين ليس أقل شمولاً من الجزء الأول من قسم الأخلاق ويحتوي تقريبًا على كل جوهره. الثاني، على العكس من ذلك، والذي يتوافق مع آخر أربعة من كتاب الإيتيقا، من الواضح أنه أقل تطورًا بكثير. في كل ما يتعلق بالإنسان، انتشرت أفكار سبينوزا ونضجت وتعديلها في بضع نقاط. لكن كل ما يمس الطبيعة الإلهية يتوقف في عقله ولن يتغير. كما يوجد في الجزء الأول من العملين عقيدة يتم التعبير عنها في المخطط التفصيلي بمزيد من الوضوح والدقة مما سيكون عليه لاحقًا في الأخلاق نفسها. كان إميل سايسيت أول من أشار في أربعة أو خمسة من نظريات في الله الغامضة إلى نظرية لم تُلاحظ أبدًا: إنها نظرية الأنماط الأبدية واللانهائية. كان يعتقد أنه بين الجوهر بصفاته، أي الله، والأحوال، أي الأرواح والأجساد، فإن سبينوزا، بنوع من ذكريات الانبثاق السكندري والعصبي، يعترف الوسطاء، الذين على من ناحية كانت أزياء مثل الأرواح والأجساد، ومن ناحية أخرى كانت لا حصر لها مثل الصفات الإلهية؛ لكن إميل سايسيت ، مشيرًا إلى هذه العقيدة ، قال إنها محجبة جدًا في سبينوزا ، وخاصة أنه أثناء الحديث عن هذه الموضات لم يقدم سبينوزا أي مثال. الآن الأخلاق الجديدة هنا تؤكد بأسعد طريقة تخمين الناقد الفرنسي وتأتي لتثبت على حكمة. لم يكتف سبينوزا بكشف نظرية الأنماط الأبدية صراحةً فيها؛ لكنه يعطي مثالين: أحدهما يتوافق مع خاصية الامتداد، والآخر لخاصية الفكر؛ الأول هو الحركة التي يسميها "ابن الله الذي خلقه على الفور"، والآخر هو العقل، وكذلك "ابن الله، مخلوق الله المباشر، وتتمثل مهمته في معرفة كل شيء في كل الأوقات بوضوح تام وتميز، التي ولدت منها فرحة لا نهائية. سنلاحظ هذا التعبير المسيحي الكامل عن ابن الله. إنه ليس الوحيد الموجود في الرسم: إنه يتحدث أيضًا عن الأقدار؛ كما أنه لا يزال يحتفظ بتعبير العناية الإلهية، وحتى مع المدرسة يميز بين العناية العامة والعناية الإلهية الخاصة. في الإيتيقا، اختفت جميع بقايا المصطلحات المسيحية أو المدرسية تمامًا. في الجزء الثاني من المخطط بشكل خاص، أصبحت الاختلافات بين الإصدارين وخاصة أوجه القصور في الإصدار الأول ملحوظة. لذا فإن ما يشكل موضوع الجزء الثاني من الأخلاق ينقصه بالكامل تقريبًا هنا [8]. نظرية الأجسام البسيطة والمركبة، وتعريف الروح، ونظرية اتحاد الروح والجسد، والأفكار الملائمة والأفكار غير الملائمة، وأخيراً نظرية رأس المال للخطأ، كل هذه الآراء الجديدة والأصلية بالكاد تم الإشارة إليها هنا. لا تزال نظرية العواطف، التي لا تقل أهمية ولا أقل إبداعًا، مشوشة ومغلقة. لم يبتعد سبينوزا عن النظرية الديكارتية. مثل ديكارت، يعترف بستة عواطف أساسية، ويعتبر الإعجاب هو الأول وجذر الخمسة الآخرين، الحب والكراهية والرغبة والفرح والحزن. في الإيتيقا، على العكس من ذلك، سوف يعترف فقط بثلاثة عواطف أساسية، الرغبة، الفرح والحزن. أخيرًا، يمكننا أيضًا، في الإيتيقا، اعتبار الجزء الرابع من العبودية على أنه جديد تمامًا تقريبًا أو على الأقل متطور للغاية وشرح الجزء الرابع من العبودية، حيث يدرس سبينوزا قوانين الروح، باعتبارها خاضعة لنير العواطف. ليس الأمر نفسه مع الجزء الأخير من الحرية. إن استنتاج الرسم حول الحرية الحقيقية، والسعادة، وخلود الروح، ومحبة الله يشبه إلى حد كبير استنتاج الأخلاق، ويمكننا أن نقول إنه في هذه النقاط الأخيرة، لم يكن فكر سبينوزا كذلك. الخضوع لأي تعديل مهم. لتلخيص هذه المقارنة، يمكننا، على ما أعتقد، التأكيد على أنه أثناء تكوين هذه الأطروحة، التي نشأت منها الأخلاق فيما بعد، كان سبينوزا في حيازة كاملة من ناحية لمبادئه، ومن ناحية أخرى لاستنتاجاتها. من ناحية الله، جوهر فريد وسبب جوهري. كل الأشياء - من ناحية أخرى، الغبطة الحقيقية التي تتكون من معرفة الله ومحبته وفي التحرر من نير الأهواء من خلال التمييز الدقيق لأسبابها، مثل المصطلحين، قطبي الفلسفة سبينوزا. حتى الآن، تم تسوية كل شيء تمامًا في فكر المؤلف؛ لكن ما يظل غير مقرر إلى حد ما، سواء بالنسبة للأفكار نفسها أو لترتيب الأفكار، هو الوسطاء، أي نظرية العقل البشري بأكملها. هناك يجب أن نسعى، في دراسة أكثر تحديدًا ودقة، إلى الحركة والتقدم في الفكر. ولا نرغب في ترك هذه الدراسة دون ذكر فصل جديد - يثير الفضول على الأقل بالعنوان - الذي عرفنا وجوده من شهادة مايليوس [9] ، لكننا لم نتمكن من العثور عليها حتى الآن. هذا هو فصل ديابوليس. رأى سبينوزا أنه من المناسب التضحية بها في أخلاقه، وفي الحقيقة لم تكن التضحية كبيرة جدًا، لأنه مع معرفة مبادئ الأخلاق لم يكن هناك أسهل من استعادتها تقريبًا كما هي. في الواقع. في كلتا الحالتين، سنكون سعداء بمعرفة حقيقة رأي سبينوزا عن الشيطان. قال: "الشيطان حسب الفكرة العامة عنه شيء مفكر (روح) لا يريد ولا يفعل أي خير وهو في ثورة مطلقة على الله. هذه فكرة تنطوي على تناقض. حقيقة أن الشيء يرجع إلى كماله، كيف يمكن لمثل هذا الوجود أن يوجد ويوجد إلى الأبد، وليس لديه درجة من الكمال؟ إلى جانب ذلك، فإن مدة التفكير واستقراره يعتمدان على اتحاده بالله. ولكن الشيطان بالتعريف منفصل عن الله فلا وجود له. أخيرًا، ما الحاجة إلى افتراض وجود شياطين بعد أن شرحنا، كما فعلنا، أسباب كل الأهواء؟ لذا فإن الشيطان، بحسب سبينوزا، عديم الفائدة ومستحيل، إنه وهم من الخرافات. ربما أضاف أن عقيدة الشيطان، إلى كل المظاهر، ليست أكثر من بقايا ضعيفة ومضعفة للثنوية الشرقية القديمة؛ لكن هذا يكفي للتعامل مع سبينوزا نفسه: لقد حان الوقت للانتقال إلى خلفائه وتلاميذه. هنا سوف نغير الأدلة، ومن السيد فان فلوتين ننتقل إلى السيد فان دير ليندي.
II. - التيولوجيا السبينوزية في القرن السابع عشر
لم نكن قد علمنا بعد أن سبينوزا كان لديه تلاميذ وأصدقاء، وأنه شكل في هولندا نفسها طائفة أو مدرسة صغيرة لها بعض الأهمية. لقد عرفنا أسماء هؤلاء السبينوزيين الصغار - لويس ماير، وبريدنبورج ، وأبراهام كوفيلر وإلى حد ما تشيرناوس. ما يبدو أنه تم تجاهله حتى نشر عمل السيد فان دير ليندي [10] هو التأثير المباشر لسبينوزا، لم يعد على الفلسفة، بل على اللاهوت، ليس في منابر المدرسة، ولكن في المنابر الكنيسة في نهاية القرن السابع عشر والنصف الأول من القرن الثامن عشر. يعلّمنا إم. فان دير ليند أنه كان هناك في هولندا مسيحية سبينوزية كما في أيامنا هذه مسيحية هيجل، وأن السبينوزية، من خلال الزواج من عقائد معينة من الدين الإصلاحي، أنتجت طائفة صغيرة مضطهدة ومستمرة، أحيانًا عقلانية، وأحيانًا صوفية أصالة متواضعة، لكنها مع ذلك ظاهرة مثيرة للاهتمام وحلقة إرشادية في التاريخ الفلسفي والديني لهولندا. تشرح الطبيعة اللاهوتية الكاملة لهذه المدرسة، والجهل العام إلى حد ما للغة الهولندية، بشكل كافٍ سبب عدم ذكر هذه الكنيسة الصغيرة بشكل كافٍ، ويجب أن نكون ممتنين لـ السيد فان دير ليندي لأنه جعلنا نعرف ليس فقط أسماء وسيرة المروجين والمتابعين الرئيسيين لهذه الطائفة، ولكن أيضًا، من خلال مقتطفات عديدة، أهم أفكارهم. نراهم يجعلون السبينوزية تخترق الحياة الشعبية، وهي ظاهرة غير مفهومة تقريبًا، إذا استمررنا في رؤية الأخلاق فقط نظرية مجردة ومضاربة تمامًا، بدلاً مما هي عليه في الواقع، أخلاقية، رسالة للخير الأسمى. لإرشادنا في هذه المناقشات، دعونا نلخص في بضع كلمات تاريخ اللاهوت الهولندي في القرن السابع عشر. في عام 1603، أسس أرمينيوس ، الأستاذ في جامعة ليدن ، الأرمينية ، وهي عقيدة تميل إلى البيلاجية ، أي إعادة تأهيل معينة للإرادة الحرة ، وحارب المذهب المبالغ فيه للخطيئة الأصلية. يدافع خصمه جومار ، وهو أيضًا أستاذ في ليدن ، عن التفسير الكالفيني والأرثوذكسي ضده. يُطلق على أتباعه اسم جوماريستس أو سوبرا-لابسيرز (مؤيدون مفرطون لعقيدة السقوط). بعد أن وجه الأرمينيون الاحتجاجات إلى ولايات هولندا في عام 1610 والتي شرحوا فيها مذاهبهم، أطلقوا على الأرمينيين اسم المحتجين، ومنهم أخذ الرومانيون اسم المعارضين المعادين. تم خنق الأرمينية مؤقتًا في عام 1618 من قبل سينودس دوردريخت ، الذي يهيمن عليه حزب جوماري ، المرتبط بالسياسة مع الحزب البرتقالي ، بينما سار الأرمينيون بالاتفاق مع الحزب الجمهوري. في وقت لاحق، عادت نفس المشاجرات إلى الظهور تحت أسماء أخرى خلال العاصفة التي أثارتها فلسفة ديكارت. فويت ، الأستاذ في ليدن ، احتج بعنف على هذه الفلسفة. هو نفسه ينتمي إلى حزب جوماريستس أو سوبرا-لابسيرز ، والذي أخذ بعد ذلك اسم فوازتاج. في معارضة فويت ، وهو أستاذ آخر من ليدن ، أعلن كوكيوس نفسه من أجل فلسفة ديكارت ، وبشكل عام من أجل تفسير أوسع وأكثر حرية للكتاب المقدس. لذلك كانت النزعة الكوكيوسية ، في ذلك الوقت ، نوعًا من العقلانية. أما الطائفة التي سنتحدث عنها، فقد ارتبطت بالكوكسيين بحرية تفكيرها، بينما كانت بمذهب الإرادة الحرة قد سارت عن طيب خاطر وفق أقدار الأقدار الراديكالية. ان الممثل الأول لهذه النزعة السبينوزية اللاهوتية هو فريدريك فان لينهوف ، المولود في ميدلبورغ عام 1647 والوزير المُصلح في زفول عام 1681. وقد دافع عن الكوكسيانية في عدد قليل من الكتابات الجدلية والتفسيرية ضد اللاهوت الأرثوذكسي. ولكن كانت هناك عواصف أخرى، عندما نشر عام 1703 عمله الرئيسي بعنوان "الجنة على الأرض، أو وصف موجز وواضح للبهجة الحقيقية، كما في التوافق مع العقل كما هو الحال مع الكتاب المقدس [11]. وافق اللاهوتيون من كلا الطرفين (أرمينيان وكوماران) على الاعتراف بالسبينوزية اللوم في هذه النظرية عن "الفرح الحقيقي" التي تحدث عنها لينهوف ، والتي لم تكن ، حسب رأيهم ، سوى الخضوع اللامبالي لرجل أعمى. القدر. من هناك جدل كبير [12] ، تلاه تم إعلان تعليق وحتى استبعاد لينهوف في عام 1708 ؛ ومع ذلك ، استمر في الوعظ حتى عام 1710 ، عندما تقاعد هو نفسه. توفي عام 1712، ومن السهل، في المقتطفات المختلفة التي قدمها لنا إم. فان دير ليند من كتاب لينهوف، التعرف على مبادئ وتعبيرات سبينوزا ذاتها. بالنسبة له، الحكمة هي معرفة الضرورة المطلقة والاستسلام الحر للحتمية. بالنسبة لكليهما، يجب فهم الخطيئة والخطأ والخلاص وجميع المفاهيم الأخلاقية بشكل عام بمعنى بعيد عن معناها العادي. الحزن يكون عبودية، لأنه تمرد على الضرورة، والتوبة خطيئة، لأنه تجاهل قوانين الجوهر الضرورية. يقول لينهوف إن الانسان الذي يعترف بنقصه يصبح حزينًا وغاضبًا داخل نفسه ليرى أنه غير كامل؛ ولكن هل يجب أن يلوم الله على عدم وجود طبيعة أكثر كمالاً؟ يُنتج الله درجات مختلفة من الكمال في عمله، ولا يمكن لأحد أن يحتقر عمل الله وحكومته. - اعترض لينهوف على مثال قديسي العهدين القديم والجديد، الذين بكوا على أخطائهم: "ماذا! أفلا يكونون أكثر كمالا لو كانوا قد ساروا مثل أبناء الله في طرق آبائهم، مصححين أخطائهم بفرح ورضا؟ "
اعترف لينهوف بكل العواقب الرواقية لمثل هذه الأخلاق. وقال إن الروح لا ينبغي أن تحزن على فقدان صديق، "لأن هناك أصدقاء في كل مكان،" للزوج أو الزوجة "، لأنه لا يمكن لأحد أن يتزوج إلى الأبد. "وإلى جانب" ما هي الدموع؟ يمكن تهدئة الآلام الجسدية نفسها؛ "عندما نفكر في ضرورة المعاناة في نظام الله الأبدي، عندما يمكننا تكوين فكرة مناسبة عن أحزانه وعواطفه، لم تعد الأحزان أحزانًا، بل أفكارًا تحمل في حد ذاتها دائمًا بعض الرضا. "الرجل الحكيم يسلم نفسه للموت بفرح" لأنه يموت بأفكار مناسبة تحتوي دائمًا على الفرح. ونفى لينهوف أن يكون كتابه قد انحرف عن المعنى الحقيقي للمسيحية، وأما من خالفها، فأعادهم بجرأة إلى الجحيم، حيث تعرض هو نفسه للتهديد. قال: "إذا قام أحد بدفع روح التناقض أو النفخ بالأوهام، بالافتراء على مؤسستي الوفية، فهو يحمل جحيمه معه. "سبينوزي مشهور آخر في نفس الوقت كان فيلهلم ديورهوف [13] (1650-1717) ، الذي وصفه لنا إم. فان دير ليندي "كرأس طائش صنع نوعًا من الرسوم الكاريكاتورية للسبينوزية من خلال تلبيسه بمصطلحات كتابية. لقد مارس تأثيرًا كافيًا ، ومع ذلك ، فقد شعر الديكارتيون في ذلك الوقت ، ويتيشيوس ، وأندالا ، وفان دير هونيرت ، بضرورة دحض كتاباته. حتى نهاية القرن الماضي، تذكر سجلات الكنيسة أخطاء ديورهوف. اليوم ، وفقًا للسيد يان دير ليندي ، ليس الأمر أكثر من فضول فلسفي متوسط. [14] الله ، وفقًا لديورهوف ، "الفعل الفريد. الفعل الواحد أنتج الحركة ، ومع الحركة اتساع ؛ من هناك تولد الأجسام الخاصة التي تتحرك إلى الأبد بترتيب ضروري لا يستطيع الله نفسه أن يقطعه. المعجزات هي نتيجة هذا النظام ، وليست أعمال تدخل الله غير العادي. إن الجيل الأبدي للابن ليس سوى الخليقة ، لأن الابن هو حكمة الله ، وعقله ، وعقل الله هو الواقع المباشر. في البدء كان العمل ، والعمل كان في الله ، والله كان عملاً. لا يمكن أن يوجد الله قبل أن يخلق العالم ، ويعرف الأشياء قبل أن تكون ؛ لذلك لا يمكنه تحديد هدف لنفسه في الإبداع. الله فقط سبب وليس مشرعا. قال ديورهوف أيضًا أنه ليس الكلمة فقط، بل الثالوث كله هو الذي أصبح إنسانًا. وهناك فرع آخر أكثر أهمية من النزعة السبينوزية اللاهوتية هو الهاتمية ، التي عاش مؤسسها ، بونتيان فان هاتم ، بين عامي 1641 و 1706. بيرج أوب زوم، الذي درس في ليدن، الجامعة البروتستانتية العظيمة في الشمال، وقد زار أكاديمية سومور الشهيرة، موطن علم اللاهوت المُصلح في فرنسا، وقد برز بالفعل من خلال ميوله المستقلة، عند عودته، أصبح قسًا في فيلبس لاند في نيوزيلندا، ولم تظهر آرائه الهرطقية بعد؛ لكن سرعان ما شوهدوا يعبرون عن أنفسهم في أطروحة نشرها عن تعليم هايدلبرغ. تسببت أخطاء العقيدة التي يعتقد المرء في ملاحظتها في هذا العمل في إحالتها إلى ليدن وأوترخت من قبل الملكتين، اللتين أصدرتا أكثر الأحكام غير المواتية. أعلن ليدن أن أطروحاته "متناقضة وهرطقة". وأعلن أوتريخت ، من جانبه ، "أن مثل هذا الوزير لا يمكن دعمه في الكنيسة الإصلاحية ، ما لم يتراجع عن كائناته السوسينيانية ، المتحررة ، والملحدة ، والمدمرة للأديان. فان هاتم، على الرغم من ادعائه بأنه لا يزال مرتبطًا بعقيدة الكنيسة، تم إيقافه في عام 1683. بعد تعليقه حاول الارتباط بعالم لاهوت آخر مشتبه به ومحروم كنيًا، فيرشور ؛ لكنه رفض هذا النوع من التحالف [15]. ثم قام بتشكيل أديرة دينية، وكما يتضح من مراسلاته وكتاباته، فقد أتباع كثيرين [16]. كان التلاميذ الرئيسيون لفان حاتم هم جاكوب بريل، من ليدن (1639-1700)، الذي عاش حياة سلمية وهولندية تمامًا، ولكن بصفته صوفيًا للكنيسة البدائية؛ في الواقع، وجه سبينوزية نحو التصوف، ولكن نحو التصوف الداخلي بالكامل الذي لا يحتاج إلى أي عبادة عامة؛ - مارينوس أدريانز بومز (حوالي 1728)، صانع أحذية في ميدلبورغ ، طرد من الكنيسة بسبب ميوله الهاتمية[17] ؛ حتى أنه طرد من المدينة عام 1714 ومن مقاطعة زيلاند. مات في بريدا، حيث لجأ، دون أن يتوقف عن الدفاع عن الحطامية من خلال كتاباته؛ - دينا جانز ، الملقبة بالقس دينا ، والتي كانت خادمة فان حاتم عندما كان لا يزال وزيراً في فيلبس لاند ؛ عملت بغيرة لنشر عقيدة سيدها. لقد كانت في موضع شرف كبير مع كل الحاتميين، الذين زارها الكثير منهم كل عام: تم طردها كنسياً في عام 1728؛ - أخيرًا جوسوينوس فان بويتينديتش ، قس في شور في نيوزيلندا عام 1702 ، وسرعان ما اتهمته الولايات ورفضته في عام 1709. ثم نراه مرتبطًا بـبومس وعقد اجتماعات دينية معه. ذهب كلاهما إلى بريدا، حيث تم طرد بويتينديك في عام 1726، وبعد ذلك بعامين كان لا يزال في أمستردام. تبين لنا هذه الأسماء والحقائق بشكل كافٍ أهمية ونشاط الهاتمية في نهاية القرن السابع عشر وبداية القرن الثامن عشر. يكفي بضع كلمات لتأسيس علاقة هذه العقيدة بالسبينوزية. ان الخطأ الكبير للمبتذل، بحسب فان هاتم، هو تخيل الله والإنسان ككائنين منفصلين عن بعضهما البعض، بحيث يظهر الإنسان خارج الله، والله خارج الإنسان. في هذا الترتيب للأفكار، وهو ترتيب الطبيعة، يعتقد الإنسان أن الله بموضوعية هو الكائن الأكثر إنجازًا، باعتباره جوهرًا ذكيًا وكلي القدرة وحكيمًا، إلخ.؛ لكن هذا التمثيل الموضوعي لله ليس الإله الحقيقي: إنه صنم، إنه الشيطان. يجب تصحيح هذا الخطأ الأساسي وشفائه بالإيمان. الإيمان هو إدراك وحدانية الإنسان مع المسيح أو مع الله، فالمؤمن لا يأخذ نفسه كموضوع في ذاته، بل لجزء من الكل، يكون المسيح رأسه، لأن المسيح هو أساس كل وجود. من السهل التنبؤ بالعواقب الأخلاقية لمثل هذا اللاهوت، ويعترف بها فان حاتم بسهولة. بالنسبة له، الخطيئة الوحيدة هي الإيمان بالخطيئة. ما يُنظر إليه عمومًا على أنه فضيلة، أي التواضع، هو الخطيئة ضد الروح القدس، التي كتب منها أنه لن يغفر أبدًا: أي "من اعتبار الخطيئة شيئًا مذنبًا، والشر الأخلاقي كشر في بحد ذاتها. هذا بالفعل تمرد على ضرورة الأشياء، وهو الروح القدس، بحسب حاتم. الخطيئة الوحيدة هي الخطأ، الفكرة غير الملائمة عن الله والإنسان، الفكرة التي تجعلنا نؤمن بالفصل بين الإنسان والله، تقودنا إلى الاعتراف بالحرية، المسؤولية الشخصية، استقلال الفرد المطلق. مستحيل. الفضيلة الحقيقية هي معرفة أن المرء بلا خطيئة. من رفض كل تحيزاته القديمة، والذي لم يعد يؤمن بنفسه أنه موضوع في نفسه، يسعد أن يكون على ما هو عليه، هذا هو مقدس ومخلص. هذا ما تعلمناه من تجسد الكلمة. إنه ليس إرضاء المسيح لله، بل إرضاء الله لنا، لأن الله، كونه نورًا ومحبًا، لا يريدنا أن نظل في الخطأ من خلال الاستمرار في اعتباره كائنًا سامًا ونحن - مثل الخطاة. باختصار، "الإيمان ليس أكثر من فهم. في حين فسر فان هاتم المسيحية بمعنى سبينوزية عقلانية، شرح أحد تلاميذه، جاكوب بريل، نفس العقيدة، ولكن بميل صوفي وفي أشكال إنارة غائمة ومرتفعة، مثل شهادات العقيدة التي أبلغ عنها. إم فان دير ليند [18]. ويخبرنا: "حتى اليوم، توجد دوائر مظلمة ومعزولة في هولندا، حيث تكون السبينوزية الصوفية هي العزاء الوحيد للروح. غالبًا ما أقنعنا أنفسنا شخصيًا بأن الاعتقاد الأساسي لهؤلاء الأشخاص هو وحدة الوجود اللاواعية ، وليست رياضية ، مثل إيمان سبينوزا ، ولكنها توراتية. “بينما أقر بالتشبيهات التي لا جدال فيها التي أشار إليها إم. فان دير ليندي بين هذه المذاهب غير التقليدية وفلسفة سبينوزا، لا يمكنني الهروب من الشك الذي أقدمه إلى المؤلف، حيث لم أتمكن من توضيح ذلك بنفسي بسبب نقص المستندات. هل هذه المدرسة اللاهوتية السبينوزية التي جعلنا نعرفها جيدًا حقًا فرع منفصل عن السبينوزية ، تطبيق للسبينوزية على اللاهوت ، شبيه بتلك التي رأيناها اليوم في مدرسة هيجل ، أم أنها لن تكون بكل بساطة أحد منتجات اللاهوت البروتستانتية التي لا حصر لها ، والتي كانت ستقتبس بعض الصيغ أو التعبيرات من كتب سبينوزا التي كانت رائجة آنذاك؟ في اللاهوت البروتستانتي بشكل عام، وحتى في اللاهوت الصوفي قبل الإصلاح، ألا نجد عقائد مماثلة تمامًا؟ ميشيل سيرفيت ، على سبيل المثال ، أليس من نوع فان حاتم؟ ألا يشتق جاكوب بريل مباشرة من جاكوبومه كما اشتق من سبينوزا؟ وحتى قبل جاك بوهم وحتى أقرب إلى هولندا، لا نجد في الصوفيين الألمان على ضفاف نهر الراين [19] - السيد إيكارت ، وتولر ، وسوسو ، وأخيراً الفلمنكي رويسبروك - ليس فقط نفس الأفكار ، ولكن نفس الأفكار الصيغ ونفس التعبيرات مثل تلك التي أعادها إلينا السيد فان دير ليندي ؟ إلى جانب ذلك، كان التصوف الوجودي مستوطنًا بطريقة ما في هولندا وفلاندرز. قام جيولينكس و بوارت و أنطوانيت بوريجنون بتدريس جميع الأشكال الأكثر تنوعًا ورتابة في كل من عقيدة الوحدة الجوهرية للإنسان والله. في ضوء هذه الحقائق العامة، نرى الطائفة الصغيرة التي قرأنا تاريخها فقدت نفسها في حركة وحدة الوجود الواسعة هذه التي كانت ألمانيا مركزها منذ القرن الرابع عشر، والتي، أحيانًا في الشكل الطبيعي، وأحيانًا في الصوفية. وقد هدد مرارًا وتكرارًا بابتلاع التوحيد المسيحي. يمكننا أن نرى ونتفق على أن الأخلاق كان لها تأثير حقيقي على اللاهوتيين غير الأرثوذكس في عصره. ولكن ما مدى عمق اختراقها؟ هل هو العنصر الرئيسي والسبب الجذري؟ هذا ما لا نراه حتى الآن بشكل واضح. مهما كان الأمر وبغض النظر عن مدى تأثير سبينوزا على اللاهوت الهولندي، فإن هذه الحلقة ليست أقل فضولًا وإثارة للاهتمام، وقد تكون ذات يوم مفيدة، إذا كنا لا نزال نجد وسطاء آخرين [20] ، لشرح كيف استيقظت فكرة سبينوزا ، التي يبدو أنها كامنة ومخنقة لقرن كامل ، بذكاء شديد في ألمانيا في السنوات الأولى من القرن الحالي.
ثالثا. - سبينوزا والنزعة الطبيعية المعاصرة
الأعمال النقدية التي حللناها للتو، من خلال إثراء تاريخ السبينوزية بشكل مفيد، هل عدلوا بشكل ملحوظ الرأي السائد حتى الآن حول هذه الفلسفة؟ لا، من الواضح. من المؤكد أن اكتشاف المسودة الأولى للأخلاقيات مثير للاهتمام في إظهار المسار الذي يمر به عقل عظيم قبل أن يصل إلى استنتاجاته النهائية، بل إنه يمكن حتى أن يلقي بعض الضوء على نقاط معينة؛ ولكن فيما يتعلق بالنظام ككل، فإن ملامح سبينوزا (قد يتوقع المرء) تظل كما كانت من قبل. يبقى أن نرى الآن ما هي هذه الفراسة؟ ليس من السهل قول هذا، لأنه ليس هناك ما هو أكثر تعقيدًا من السبينوزية، واعتمادًا على ما إذا كان المرء يعتبرها من منظور أو آخر من جوانبها، فإن المرء يميل إلى الخلط بينه وبين المذاهب على عكس ذلك. لكن، من الواضح أن التصرف العام للوقت الذي نعيش فيه يميل إلى جعل تفسير معين هو السائد، والذي يبدو لنا، من جانبنا، أنه لا أساس له من الصحة أو على الأقل مبالغ فيه للغاية؛ إنها ليست، كما قد يعتقد المرء، الروح الحصرية لمدرسة كذا وكذا يتم دفع ثمنها من خلال تفسير تعسفي، لأننا نراها متبناة من قبل المدارس الأكثر معارضة، بنوايا معاكسة. من ناحية، يوافق السيد فان فلوتين، الذي ينتمي بوضوح إلى المدارس الأكثر تقدمًا والذي يكرس كتابه للسيد مولشوت [21] ، من ناحية أخرى ، السيد نوريسون ، وهو عضو في المدرسة الروحانية الفرنسية ، على حد سواء على استيعاب السبينوزية لما يسمونه "الطبيعية المعاصرة". في كلا المعسكرين، تم اختزال عقيدة سبينوزا إلى نوع من المادية الإلحادية [22]. لذا فهمها فولتير في هذه السطور الساحرة والشهيرة:
إذاً يهودي صغير ذو أنف طويل وبشرة شاحبة،
فقير ولكن راضٍ ومتأمّل ومنسحب،
عقل خفي وفارغ، أقل قراءة مما يُحتفل به،
مختبئًا تحت عباءة سيده ديكارت،
السير بخطوات محسوبة، اقترب من الكائن العظيم:
قال لها بصوت منخفض: "سامحني"
لكنني أعتقد، بيننا، أنك غير موجود. "
كان القرن الثامن عشر كله يعتقد ذلك ، بالاتفاق مع اللاهوت الكاثوليكي في القرن السابع عشر وهذا الرأي ساد في كل مكان عندما قدمت ألمانيا ، من خلال الصوت النبيل لشلايرماخر ، ليسينج ، شيلينغ وآلاف آخرين ، السبينوزية في مظهر أعلى وأكثر سخاء ؛ في نظرنا ، كانت ألمانيا على حق ، وعلى الرغم من أن الحركة الرتيبة والدائرية للأفكار تعيدنا اليوم كتفسير جديد عفا عليه الزمن ، فإننا مستمرون في الحفاظ ، مع مترجم سبينوزا الفرنسي المتعلم ، على وحدة الوجود عمومًا ، تلك الخاصة بسبينوزا على وجه الخصوص ، يختلف اختلافًا عميقًا عن الإلحاد ، وأنه معرضًا لخطر عدم الاتساق الذي هو جرحه الداخلي ، فإنه لا يقل ارتباطه بالتقاليد الأفلاطونية من تقليد أبيقور.، فان فلوتين ، سبينوزا ، بالحفاظ على اسم بينما أنكر الله الحقيقة الإلهية ، أجرى التغيير للقراء السطحيين على المعنى الحقيقي لفلسفته. هذا هو تكريم قليل جدًا للفيلسوف الذي يعتنق مجده، لأنه اتهامه بأنه يفتقر إلى الصدق أو التمييز: الإخلاص، إذا كان قد دعا الله عن قصد ما هو عليه تلك الطبيعة، من التمييز، إذا كان هو لم يعرف كيف يرى أن إلهه ما هو إلا الطبيعة نفسها. الفرضية الأولى غير مقبولة، لأنه لا يوجد فيلسوف كان أكثر إخلاصًا بلا خوف من سبينوزا. أما بالنسبة للثاني، فمن الصعب جدًا منحه. ماذا او ما! هذا المفكر العظيم والعميق، المخترق بين الجميع، كان سيصبح ملحداً دون أن يعلم! لم يكن لديه البصيرة ليدرك في أفكاره تقليد المذهب الطبيعي القديم، الستراتوني أو الأبيقوري! يمكننا أن نفهم أن مالبرانش يخدع نفسه بشأن تقارب فلسفته مع فلسفته سبينوزا. وقف إيمانه المسيحي وانسكاب روحه التقية بينه وبين أفكاره، محجوبين عن عقله مخاطر فلسفته. ولكن كيف يمكن لسبينوزا أن يخدع نفسه في هذه المرحلة؟ ما كان معصوب العينين على عينيه، هو الذي حرر نفسه من نير جميع الكنائس، الذي لم يكن له مكان في العالم، والذي لم تقدم روحه الفخورة والعنيدة أي تضحية لإغداقات الروح، لأوهام التقليد. للتقوى هموم قلب جريح ومتألم؟ لا، لا شيء يمنعه من رؤية نفسه بوضوح. من ناحية أخرى، لم يكن قادرًا على الكذب. إذا احتفظ بالتالي باسم الله، فذلك لأن هذا الاسم يتوافق مع فكره وفكره الحقيقي.
لكن دعنا نترك هذه الافتراضات الأولى ونذهب إلى الأشياء نفسها. يقال لنا من الجانبين أن سبينوزا أنكر الله لأنه أنكر الشخصية الإلهية. فهل الشخصية الإلهية هي صفة الله الأولى؟ هل هو الجوهر، التعريف؟ مستحيل. لا يوجد فيلسوف واحد من القرن السابع عشر، حتى بين اللاهوتيين الكاثوليك، الذي عرّف الله بالشخصية. الكل، بدون استثناء، ديكارت، مالبرانش، بوسيه، فينيلون، يعرّفون الله "ليكون كاملاً بلا حدود، ليكون بلا قيود، أن يكون بدون إضافة أي شيء، إلخ. الآن هذا هو تعريف سبينوزا. ووفقًا له، "الله جوهر لا نهائي، يتكون من عدد لا حصر له من الصفات اللانهائية. مثل ديكارت، فهو يأخذ الوجود والواقع والكمال كشيء واحد. لذلك فإن الوجود اللامتناهي هو الكمال اللامتناهي. إن مبدأ الأشياء ليس بالنسبة له، كما هو الحال بالنسبة لهيجل، أقل الوجود ممكنًا، ويكاد يكون متطابقًا مع العدم؛ إنها ليست، كما هو الحال مع ما بعد الهيغليين ، مسألة بخصائصها الفيزيائية والكيميائية ، بل هي في كمالها ، في جوهرها الأبدي والمطلق. كل الكمال، كل الخير ينبع من الجوهر وكذلك من مصدره، ولن يجبر المصطلحات على القول، بالنسبة لسبينوزا كما بالنسبة لأفلاطون، الله جيد في ذاته، فكرة الخير. بلا شك الطريق إلى الذي يفهمه هذا الكمال المطلق؛ يمكن القول إن الشخصية والضمير والإرادة الحرة هي السمات الضرورية لإله كامل حقًا. اريده كثيرا لكن هذا سيكون موضع جدل لاحق. عندما يتحدث ديكارت إلينا عن الكائن الكامل، فإنه لا يقول ما يتكون منه هذا الكمال. عندما يعرّف القديس أنسيلم الله بأنه "أعظم كائن يمكن للمرء أن يتصوره، وهو أمر غير عقلاني ممكن"، فإنه لا يقول ما تتكون منه هذه العظمة أيضًا. يتميز جوهر الله، الذي يعتبر في حد ذاته، عن السمات المختلفة التي نحاول من خلالها تحديد هذا الجوهر. عندما يقول فنيلون عن الله أن عبارة "الروح" نفسها لا تنطبق على الله وأنه من الضروري فقط أن نقول هذا، "أنه موجود دون إضافة أي شيء"، لم يقل شيئًا. لا أكثر ولا أقل من سبينوزا. أخيرًا، أضيف أنه في الثالوث المسيحي نفسه، فإن الآب، الذي يعتبر في حد ذاته، ليس سوى الجوهر، المصدر الذي لا يوصف ولا يمكن تحديده لكل حياة وكل كمال.، هو إلى حد كبير أعلى حقيقة، أعلى كمال ممكن، أن كل الأشياء مثالية إلى حد ما وفقًا لما إذا كانت مرتبطة أكثر أو أقل بالجوهر. وهكذا تكون السمات أكثر كمالًا من الأنماط، ومن بين الأنماط الأكثر كمالًا والأقرب إلى الصفات؛ على سبيل المثال، تكون الأرواح أكثر كمالًا لأنها ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالله. نفس النتائج تنشأ من النظر في الصفات الإلهية. من بين هذه الصفات، يذكر سبينوزا اثنتين فقط، التمديد والفكر، ومما يجعل الله ممتدًا، نستنتج أنه يفعل جسديًا؛ منع سبينوزا هذا الاعتراض، وهو يرد عليه بشدة. ينكر صراحة أن الله جسدي، أي محدود وقابل للتقسيم، مقيد في أجزاء معينة من الفضاء؛ ما ينسبه إلى الله هو ما هو فعال، أساسي، كامل في المدى: إنه المدى، في فكرته، بلا حدود وبدون قيود. دعونا لا ننسى البيانات من أين بدأ. من ناحية، يعترف، مع كل المدرسة الديكارتية، بأن الامتداد هو حقيقة، وحتى الحقيقة الجوهرية للأجساد؛ ومن ناحية أخرى، يعترف، مرة أخرى مع نفس الديكارتيين، أن الحقيقة كلها هي الكمال، وأن كل الكمال يجب أن يكون له جذوره في الله. لذلك يجب أن يكون في الله امتدادًا مثاليًا وأساسيًا ومطلقًا، تمامًا كما يوجد فكر مطلق. سأقول أكثر من ذلك، إنه من المستحيل بالنسبة للديكارتيين، على أي فلسفة تعترف بحقيقة الامتداد، أن تنكر هذه النتيجة. يعترف مالبرانش نفسه في الله بامتداد واضح، وهو المبدأ الأصلي ونوع الامتداد الحقيقي. لكن مالبرانش، الذي ضغط عليه عالم الرياضيات ميران، لم يتمكن أبدًا من تحديد كيف تختلف نظريته في هذه النقطة عن نظرية سبينوزا. ما هو مؤكد هو أنه بالنسبة لكليهما لا يمتد الله في طريقة الأجساد، أي محدودة ومنقسمة ومجازية، وثانيًا أن الامتداد هو إله بطريقة ما. في الحقيقة، لم يكن مالبرانش ليعترف بأن الامتداد الواضح هو صفة إلهية. ولكن هنا يمتلك سبينوزا فيلسوفًا آخر محترمًا لا يقل احترامًا عن مالبرانش: إنه نيوتن، الذي يقول صراحة أن "الله يشكل الفضاء، الإله يشكل حيزًا. " إذا فكرنا في ذلك من الامتداد، فسنرى الفرق بين السبينوزية والطبيعية المعاصرة يظهر بشكل أكثر وضوحًا. من الميول الواضحة لهذه الطبيعة أن تسعى لتفسير الفكر بالتنظيم، بحركة المادة، بالأعصاب أو بالدم. الآن سبينوزا بعيد مثل أي شخص آخر من وجهة النظر هذه. بالنسبة له، كما بالنسبة لأفلاطون، فإن الفكر له جذوره المباشرة في الجوهر الإلهي. أصله أبدي ومطلق، وليس في العارض والنسبي. سنقول أن الفكر الإلهي، كما يفهمه سبينوزا، ليس فكرًا حقيقيًا، وفكرًا واعًا وحرًا. في كلتا الحالتين، لكن الخطأ في جوهر الفكر شيء آخر، والشيء الآخر هو إنكار الفكر الإلهي. أين الميتافيزيقي الذي سيبقى نقيًا وبريئًا إذا كان يكفي أن يخطئ في صفة إلهية ليتم إعلانه ملحدًا؟ سواء أخطأ سبينوزا أم لا بشأن الفكر الإلهي، فإنه لا يزال يعترف بأن الله يفكر، ويجب أن يفهم شيئًا بذلك. الفكر ليس بالنسبة له كلمة فارغة. إنها في عينيه ما هو أساسي وفعال وكامل في الفكر البشري. وبالتالي فإن الفكر الإلهي هو ما كان سيطلق عليه أفلاطون فكرة الفكر، الفكر في حد ذاته. ما هو العنصر الأساسي في الفكر البشري الآن؟ هذا سؤال آخر. يوجد في الفكر عنصر شخصي وعنصر غير شخصي، الوعي من ناحية، ومن ناحية أخرى، العقل المعقول، وباختصار، الحقيقة. لذلك اعتبر البعض أن المعقول هو الجوهر، والوعي على أنه حادث الفكر [23]. أنا لا أتفق مع وجهة النظر هذه. لكن بعد كل شيء، يأخذ كل منا شيئًا بعيدًا عن الفكر البشري عندما نتخيل الفكر الإلهي: ليس من السهل تعيين الحد، وهل يأخذ الكثير من الإنكار؟
لا يتصور سبينوزا صفتين مثاليتين تمامًا في الله، الامتداد والفكر، ولكنه يفترض أنه لا يزال يمتلك عددًا لا نهائيًا من الصفات التي لا نعرفها وليس لدينا أدنى فكرة عنها. ألا يعني هذا أن الله هو المصدر الذي لا يوصف لعدد لا ينضب من الكمال؟ أليس هذا هو الاعتراف به على أنه "في كامل طاقته"، لاستخدام التعبير المفضل لديكارتيكيين القرن السابع عشر؟ وحتى الأرواح المتدينة والصوفية، التي يثور سبينوزا على جوانب عديدة، من خلال وحدة الوجود الهندسي وقدرته التي لا ترحم، لم يتمكنوا هنا من العثور على روايتهم ورضاهم في هذه الكمال المجهول، والتي ربما تحتوي على سر مصيرنا؟ ألم يحدث في كثير من الأحيان في اللاهوت، في مواجهة الأسئلة المقلقة والحارقة للبؤس البشري، أن يلجأ إلى هاوية الله الخفي التي لا يسبر غورها؟ أعترف أن وجهة النظر هذه ستكون تحولا خطيرا للسبينوزية. أشير فقط إلى هذا لإظهار أنه بالضغط على أفكار معينة يمكن للمرء دون بذل الكثير من الجهد أن يحول سبينوزا إلى التصوف، مثل الآخرين إلى المذهب الطبيعي والإلحاد. دعونا لا ننسى أن سبينوزا لا يعترف بالله فحسب، بل إنه يميزه أيضًا عن العالم، في الحقيقة دون أن يفصله عنه، ولكن أيضًا دون إرباكهما. ما هو إذن هذا التمييز الرأسمالي في فلسفته بين الطبيعة الطبيعية والطبيعة الطبيعية، ولماذا لم يقل أن هناك طبيعة واحدة فقط، إذا كان يريد؟ هو أن الطبيعة الطبيعية هي عالم المطلق، غير القابل للتجزئة، غير المتحرك، المعقول. هذا العالم لا يختلط بالآخر: إنه يعيش في ذاته في هدوءه الأبدي، الذي يتجلى، معبرًا عنه في عالم الظواهر، لكنه يظل متفوقًا عليه بلا حدود. لم يكن سبينوزا ليقول للرواقيين أن "الله يسير في العالم" مع هيراقليطس أن "كوكب المشتري يستمتع بالخلق"، مع المدرسة الألمانية أن "الفكرة تصبح" مع ديدرو: "ربما يكون الله يومًا ما. لا، لسبينوزا، الله موجود. لا تصبح، لا تصنع نفسها، لا تلعب. كل هذا ينطبق فقط على الطبيعة، التي سيقول عنها بكل سرور مع الكتاب المقدس: يمر شكل العالم. أنا بعيد كل البعد عن التأكيد على أن التمييز السبينوزي بين الله والعالم كافٍ؛ ولكن بعد كل هذا من هو الميتافيزيقي الذي، بعد أن ميز بين الله والعالم، ثم سعى إلى لم شملهما (لأن هذا ما يجب تحقيقه)، أظهر دائمًا منطقًا كاملاً ووضوحًا حقيقيًا؟ يُظهر علماء الميتافيزيقيون بشكل عام جانبًا واحدًا فقط من الأشياء ويلتزمون الصمت بشأن ما يحرجهم. لا توجد صيغة يمكنها احتضان كل شيء. إذا كنت تفصل بين الله والعالم أكثر من اللازم، فإنك تقع في ازدواجية قديمة؛ إذا وحدتهم كثيرًا، فإنك تخاطر بالوقوع في وحدة الوجود. أنت بحاجة إلى وسيط. ولكن اين هو من أصلحها؟ إنها هنا كما في السياسة. لا شيء أسهل من فصل السلطات. السؤال الحقيقي هو توحيدهم وجعلهم يعملون بشكل جيد. بين الفوضى والاستبداد، يجب أن يكون هناك أيضًا بيئة، وهذه البيئة ليست أسهل في الاكتشاف منها في الميتافيزيقيا. إذا انتقلنا من عقيدة الله إلى عقيدة الروح، فسنجد أيضًا فرقًا عميقًا بين السبينوزية والطبيعية. بالنسبة إلى المذهب الطبيعي، في الواقع، الروح ليست أكثر من خاصية للمادة، مجموعة وظائف الجهاز العصبي، نتيجة أفعال دماغية: وبالتالي فهي ليست سوى تأثير للتنظيم. بالنسبة لسبينوزا، على العكس من ذلك، الروح هي فكرة، طريقة من الفكر الإلهي. في الواقع، يعرّفها بأنها "فكرة الجسم البشري؛ "لكن تذكر أنه وفقًا لسبينوزا، لا يمكن أبدًا أن تنتج أنماط السمة من سمة أخرى، وتستمد فقط من السمة الخاصة التي تتعلق بها. هذا يدل على أن أنماط التفكير لا يمكن أن تكون نتائج المنظمة، ولكن فقط نتائج الفكر نفسه؛ والواقع أن الروح مرتبطة بالجسد كما هو الحال في جميع الأنظمة، لكنها تختلف عن الجسد، وليس تأثيره. لاحظ كذلك أن سبينوزا لا يقول أن الروح نتيجة، أي علاقة صافية. إنها ليست مجموع الأفكار، بل هي فكرة، لذا فهي تتمتع بوحدة معينة؛ إنها النقطة المركزية والفعالة حيث تتقارب جميع الأفكار البشرية وتتركز: لذلك لديها شخصية معينة. - ولكن، سيقال، في نظام سبينوزا، إن فردية الجسد البشري هي التي تصنع الروح؛ تتفرد الروح فقط بقدر ما تفكر في جسد محدد، أي جسدها. أنا لا أحكم على هذه العقيدة. ومع ذلك، بصرف النظر عن حقيقة أنه لم يكن من السهل على أي فيلسوف تحديد مبدأ التفرد، أضيف أن الطبيب الكاثوليكي العظيم، القديس توما الأكويني، لديه بالضبط نفس مذهب سبينوزا في هذه النقطة: يعتقد أن فردية الروح ترجع إلى الجسد، وبشكل عام يؤكد الطبيب نفسه أن الفردية تأتي من المادة وليس من الشكل. بالعودة إلى سبينوزا، نرى أنه لا يذيب الروح في الجسد؛ وأضيف أنه لا يحلها حتى في الله. لا شك أنه مخطئ في تسمية الروح بالصيغة الإلهية، وأنا أرفض هذا التعبير تمامًا. لكن أخيرًا، طالما وافق المرء على تسمية الجوهر فقط ما هو مطلق، أي اللانهائي نفسه، فلا يهم الاسم الذي سيطلق عليه المرء ما هو ليس اللانهائي. إن مقدار الكينونة الذي يُعطى للمخلوق هو في الأساس غير محدد، ويفتقر إلى كل المقاييس. على سبيل المثال، إذا قارنا أنفسنا بالله، فسنقول لبوسيه: "أوه! أننا لا شيء! وسيتحول كياننا إلى ظل. على العكس من ذلك، إذا قارنا أنفسنا بواحدة من أزياءنا، بمثل هذا الإحساس العابر، يبدو لنا أننا كلية، عالم، لانهائي. لذلك لا يمكن للإنسان أن يعرف بالضبط درجة الكينونة التي يمتلكها، ودون أن يقيس نفسه بوزن المادة، يجب أن يترسخ قبل كل شيء في الوعي الفردي الدائم لديه بنشاطه. الآن إذا اعتقدنا أن الفكرة بالنسبة لسبينوزا هي فعل، وأن هذا الفعل مصحوب بفكرة بحد ذاتها، أي أنه واعي، وأنه من ناحية، يخص الله بما له من مطلق. وبجوهره الأبدي، من ناحية أخرى، فإنه يرتبط بالجسد فقط من خلال جزء منه قابل للتلف والطارئ، نرى أن فلسفته، بصرف النظر عن مسألة الحرية، ليست بعيدة جدًا عن الروحانية التي يغريها صدق المرء. لا أستطيع أن أتوسع في جميع أجزاء العقيدة السبينوزية التي تتعارض مع الاندماج الذي نحاربه؛ لكني أريد على الأقل أن أشير إلى نظرية الحب الإلهي، وسأقتبس هنا التعبيرات المناسبة للأخلاق. قال: "إن الهدف الأسمى لذكائنا هو الله، وبعبارة أخرى الكائن اللامتناهي تمامًا، والذي بدونه لا يمكن أن يكون أي شيء ولا يمكن تصوره، وبالتالي فإن المصلحة العليا للروح وخيرها الأسمى هي معرفة الله [24]. "-" بما أن جوهر الروح يغلف معرفة أكبر بالله، فإن الانسان الفاضل يرغب بقوة أكبر للآخرين في الخير الذي يريده لنفسه [25] "- كل الأعمال التي نحن أنفسنا سببها، بقدر ما نحن لدي فكرة عن الله اربطها بالدين [26]. - "من يعرف الأشياء على هذا النحو (أي من يعرف الله) يرتفع إلى ذروة الكمال البشري، ويغمره أعظم الفرح [27]. "-" هذا الفرح المصحوب بفكرة أن الله كسبب ليس سوى محبة الله [28] "-" هذا يجعلنا نفهم فيما يتكون من خلاصنا، وطوبتنا، وبعبارة أخرى حريتنا، ومعرفة محبة دائمة وأبدية لله، أو، إن شئت، في محبة الله لنا [29]. بدون شك، لا ينبغي أن ينخدع المرء فيما يتعلق بالمعنى الظاهري الذي يبدو أن هذه المقاطع تقدمه لأولئك الذين يقرؤونها بروح مسيحية. من الواضح أنه بروح معاكسة تمامًا لروح المسيحية، على الأقل مختلفة جدًا، يتحدث سبينوزا هنا عن محبة الله. كما أنها ليست بمعنى الربوبية الفلسفية، لأنها تنفي تمامًا كل شخصية إلهية؛ لكنه لا ينكر أن الله هو الكمال اللامتناهي، والكمال بكل معنى الكلمة: إنه يؤكد أن أعلى حالة للنفس هي أن ترتفع إلى وعي هذا الكمال السيادي، لتختبر بهجة الفرح. وتجد السعادة هناك. وكلما تغذت الروح على هذا الفكر الأسمى والمعزي حقًا، زادت فرصها في الخلود، وكلما زاد الخلود، وهذا هو النعيم الأسمى. لكن، ما لم نفترض أن كلمات سبينوزا هذه ليس لها معنى، أو أنه أراد خداع قرائه، وهما افتراضان غير مقبولان، يبدو لي أنه من المستحيل الخلط بين هذه الفلسفة ومذاهب الطبيعة المعاصرة. حسب المذهب الطبيعي، كل شيء مستمد من التجربة. وفقا لسبينوزا، كل شيء هو مسألة سبب. من ناحية أخرى، يتم تفسير كل شيء من خلال اختزال أعلى الحقائق إلى أدنى الحقائق، من الفكر إلى الحساسية، ومن الحساسية إلى التنظيم، ومن التنظيم إلى مجموعات المواد الخام. تميل المذهب الطبيعي في كلمة واحدة إلى التفوق على التركيبات الفيزيائية والكيميائية، وهذه تتفوق على قوانين الميكانيكا. يرى سبينوزا الآلية فقط كشكل من أشكال النشاط الشامل. هناك فكر آخر مختلف تمامًا، وآخرون لا يزالون بلا حدود، لأن الله لديه عدد لا نهائي من الصفات التي لا نعرفها. بالنسبة إلى المذهب الطبيعي، فإن الخير هو اللذة والوسائل المحسوبة بذكاء لتجنب الألم؛ بالنسبة لسبينوزا، فإن الخير الأسمى هو المعرفة وحب الكمال اللامتناهي. أخيرًا بالنسبة إلى المذهب الطبيعي، تهلك الروح تمامًا مع الجسد؛ بالنسبة لسبينوزا، على العكس من ذلك، "نشعر، ونختبر أننا أبديون. “بدون شك، من خلال النفي المطلق والجريء للأسباب النهائية والإرادة الحرة، يمكن مقارنة سبينوزا بإبيقور وهوبز. ولكن في مكان آخر، تنبثق فلسفته من أصل مختلف تمامًا، وقد استطاع المرء أن يتساءل عما إذا كان نظامه ليس بالأحرى أكوسمية أكثر من كونه إلحادًا، وإنكار العالم أكثر من إنكار الله. في رأينا، الأمر ليس كذلك: لا ينكر سبينوزا في الواقع العالم ولا الله، ولا حتى في وجهة نظر معينة التمييز بين الله والعالم. لذلك فهو ليس ملحدًا ولا متخصصًا في علم الكون. لا شك أن التمييز الذي وضعه غير كافٍ تمامًا: نحن نولي أهمية أكبر للشخصية سواء في الإنسان أو في الله، ونؤمن قبل كل شيء أن العالم بدون نهائية وبدون تصميم ليس عالم الحياة، العالم الحقيقي الذي هو أمامنا، نعتقد أخيرًا أن الحرية الأخلاقية ليست مجرد وهم. لكن هذه الخلافات، مهما كانت جدية، لا تغمض أعيننا عن الأجزاء السامية والفرضية من فلسفة سبينوزا، ولن نوافق عن طيب خاطر على تكريمه أو إرباكه. علاوة على ذلك، تصورات فلسفية لنظام أدنى بشكل واضح كانت مغطاة بهيبة اسمه. من خلال الإصرار، كما فعلنا للتو، على إعادة مذهب سبينوزا إلى معناه الحقيقي ومنع الخلط بينه وبين العقائد الطبيعية الصارمة والضيقة، لدينا سبب مزدوج، أحدهما نقدي والآخر فلسفي. أحدهما يتعلق بتاريخ الفلسفة، الفلسفة الأخرى نفسها. ان السبب الأول لدينا هو أن تاريخ الفلسفة لم يعد موجودًا عندما يتم استيعاب جميع المذاهب، مهما كانت بعيدة، بذريعة بعض المقارنات، عن طريق الاختزالات العنيفة والتفسيرات المفرطة. إن تاريخ الفلسفة، مثل أي تاريخ آخر، ليس علم القياس المنطقي والاستنتاج العقلاني. يجب أن تأخذ الأشياء كما هي، وتمثل بشخصياتها الحقيقية والأصلية الحقائق التي تعنيها، ولا تغيرها عن طريق التحولات التعسفية، بحجة استخلاص نتائج مبدأ معين. ماذا سيقول المرء عن مؤرخ يساوي قيصر بكاليجولا ، بحجة أن كلاهما يمتلك سلطة مطلقة ، وأن هذا النوع من السلطة يحتوي منطقياً على كل التجاوزات؟ إنه نفس الشيء في العلم. مهما كانت أوجه التشابه بين مالبرانش وسبينوزا ولوك وكوندياك وهيجل وفيورباخ، يجب على المرء أن يعرف كيف يميز الاختلافات التي تفصل بينهما، الاختلافات التي بدونها تفقد كل العقيدة فرديتها وأصالتها وطابعها. يجب أن نأخذ أفكار الفلاسفة بمعنى أنهم فهموها بأنفسهم، وعلى الرغم من عدم تناسقها، لا نسعى إلى أن تكون أكثر اتساقًا مما كانت عليه؛ من خلال إلحاق كذا وكذا عاقبة عليهم، يستبدل المرء نفسه بشكل تعسفي؛ لأنه، إذا التقى في فلسفتهم مبدأين متناقضين في نفس الوقت مما يمكن أن يعطيا سلسلتين متباينتين من النتائج، فبأي حق نفترض أن المؤلف كان سيختار مثل هذه السلسلة بدلاً من أخرى؟ إذا كنت خصمه ، فلماذا تفرض عليه العواقب البغيضة التي أنت نفسك؟ إذا كنت من أنصاره ، فلماذا تنسب إليه العواقب التي ترضى عنها؟ هذا صحيح في المناقشة الفلسفية ، حيث تنظر إلى الأفكار في حد ذاتها وليس في تطورها التاريخي ؛ في التاريخ ، على العكس من ذلك ، فإن الواجب الأول هو الإخلاص. سأقول أكثر: حتى في المناقشة الفلسفية، يجب على المرء فقط أن يستخدم بحذر شديد هذه العملية المنطقية التي تتمثل في اختزال المذاهب الواحدة إلى الأخرى من خلال استخلاص العواقب التي من المفترض أن تحتويها من مبدأ معلن. إن الاستخدام الخطير حقا لمثل هذه العملية هو في الوقت الحاضر. نرى المذاهب شيئًا فشيئًا، من خلال استنتاجات منطقية مماثلة لتلك التي حاربناها، ودفعت في اتجاه أو آخر إلى التجاوزات الأخيرة، وعالم الفكر والاعتقاد مهددًا بمنطق أشد المسيل للدموع قسوة. نرى المذاهب الوسطى تختفي تدريجياً وتغرق وتذهب بعيداً في سيل العقائد المتطرفة؛ نرى الأرواح تنقسم إلى معسكرين ناريين بشكل متزايد، يحمل كل منهما النتائج النهائية لمبادئه؛ باختصار، بفضل هذا المنطق، يأتي اليوم الذي سيختزل فيه كل الرجال الذين يفكرون في البديل المحزن المتمثل في الاضطرار إلى الاختيار فقط بين إلحاد نايجيون أو كاثوليكية الرسالة المنشورة. حركة مزدوجة للمنطق تحدث أمامنا في الاتجاه المعاكس: من ناحية، فإن بعض الفلاسفة، الذين سئموا من الفلسفة الروحانية التي تبدو لهم فقط مجموعة عشوائية من العقائد غير المتجانسة، ينكرون، بحكم المنطق، أن اللانهائي، يمكن أن يمتلك المطلق الشخصية، والوعي، والإرادة الحرة، والهروب مما يسمونه التجسيم، يندفعون ويريدون جذبنا معهم إلى نوع من المثالية وحدة الوجود. وبمجرد وصولهم إلى هناك، يتم الاستيلاء عليهم وحملهم من قبل علماء المنطق الآخرين الذين يسألونهم عن ماهية هذه الكيانات الغامضة، الجوهر، اللانهائي، المطلق، الفكرة، الروح، إذا كان المرء يعرف شيئًا آخر في الطبيعة غير المادة والأساسية والتأسيسية. القوى، إذا كانت المادة والقوة غير كافيتين لشرح كل شيء. هؤلاء يرفضون أي كائن ميتافيزيقي متعالي، سواء أكان شخصيًا أم لا. يشرحون كل شيء في الطبيعة من خلال قوى المادة العمياء، وفي الإنسان من خلال قوى التنظيم العمياء التي لا تقل عن ذلك. لم يتم توضيح مغزى هذه الفلسفة بوضوح. لكن من المحتمل أن نفس التطور المنطقي الذي يقود بالتالي من أفلاطون إلى أفلوطين ، من أفلوطين إلى سبينوزا ، من سبينوزا إلى أبيقور ، سيؤدي إلى نفس النتائج في الأخلاق ، وسيعود إلينا قريبًا أخلاق هوبز وهيلفيتيوس. في حين تنحدر الفلسفة تدريجيًا من المرتفعات الغائمة حيث شهدتها السنوات الأولى من القرن في الهاوية الأخيرة للمادية الإلحادية، فإن اللاهوت بحركة عكسية يعيدنا شيئًا فشيئًا إلى جوزيف دي مايستر وإلى العصور الوسطى. لقد بدأت هذه الحركة التراجعية من صميم الفلسفة الروحانية دون أن تدرك ذلك. لم تعد الفلسفة تكتفي بأن تكون روحانيًا، بل أرادت أن تكون مسيحية، ليس بلا شك بالمعنى العقائدي واللاهوتي، ليس بالتضحية بالعقل، ولكن بالرضا الواضح لمفكري العرق المسيحي، لأولئك الذين عملوا من أجل تحالف الفلسفة والمسيحية، القديس أوغسطين ، سانت توماس ، مالبرانش ، بوسويت. هذه هي الدرجة الأولى، وهي بلا شك شرعية للغاية، وحكيمة جدًا، ولا ترتكب أي شيء حتى الآن، ولكنها مع ذلك هي الدرجة الأولى التي يتم من خلالها إخراج العقلانية الروحانية من مواقفها الأساسية وإغرائها لاتخاذ نقطة. دعم لم يعتقد أنه بحاجة إليه. في البدايه. بمجرد وصوله إلى هذا المنحدر، سيقوم علماء المنطق الجدد بتدريبه بشكل أكبر. هؤلاء، مع السلطة العليا للحياة يتضح من أرقى الأعمال وممارسة جميع المهن البشرية العظيمة، مما يجلب إلى العلم الديني، بفخر كبير للغة، شعورًا نبيلًا بحرية الفكر، هذه، أقول، تدعو علينا أن نحكم في مسألة الخوارق. قيل لنا أنه إذا اعترفنا بشخصية الله، وحريته، فلا يجب أن نكتفي بالعناية العامة والغامضة التي تعمل فقط بموجب قوانين عالمية: يجب أن نمنح التدخل الفوري والخاص من الله في الطبيعة، أي القوانين. من كونها مشروطة وحرية الله، فإن تعليق هذه القوانين لا يعني التناقض. أخيرًا نحن محاصرون في هذه المعضلة: "آمن بالمعجزات، أو نكون ملحدين". دعونا نعترف بالولاية الأولى لهذه المعضلة؛ لم نصل بعد إلى النهاية. يُقال لنا جيدًا أنه في المسيحية يمكن للمرء أن يقتصر على الجوهر، على العقائد الأساسية؛ لكن المنطق الكاثوليكي ينصف هذا التمييز التعسفي بين العقائد الأساسية والعقائد التبعية منذ زمن بعيد، وإلى جانب ذلك، هل تم تأسيس مثل هذا التمييز، فمن الذي سيقيم هذا الفصل؟ من سيقرر ما هي العقائد الأساسية وأيها ليس كذلك؟ وهذه العقائد الأساسية نفسها، من سيقدم تفسيرها، ومن سيصلح نقطة الإيمان؟ من سيقرر السؤال بين أريوس وأثناسيوس؟ يجب أن يكون هناك معيار، وإذا كان هناك شيء واحد يظهره المنطق، فهو أن البروتستانتية لا تفعل ذلك. لذلك دعونا نهرب من الحرية الفردية، أي الخيال، نذهب إلى حيث يقودنا مبدأ السلطة؛ ها نحن هنا في الكاثوليكية. هنا ما زلنا نتعامل مع نوعين من العقول، بعض العقول المعتدلة والمعقولة والعملية التي لا تحب التقاضي اللاهوتي والتي تريدنا أيضًا أن نقتصر على الأساسيات، والآخرون، متسقون، صارم، يذهبون إلى أسفل الأشياء وفي النهاية آخر تعبير. الأول يود أن يقتصر على القول بشكل عام إن الكنيسة هي أدنى السلطات؛ لكن هذه الكلمة غامضة. ما هي الكنيسة؟ هل هم المجالس؟ هل هو البابا؟ هل تضعون السلطة في المجالس؟ هذه، كما يقول المنطقون ، هي سلطة متقطعة تمامًا ، من الصعب جدًا الرجوع إليها ، ومن الصعب جدًا استدعائها. يجب أن تكون هناك سلطة دائمة؛ لا يوجد سوى البابا. لذلك يجب أن نؤمن بعصمة البابا، وإلا فإن النداء إلى المجلس سيقلل قريبًا من النداء إلى المعنى الفردي؛ الجاليكان يؤدي إلى البروتستانتية، مما يؤدي إلى العقلانية، مما يؤدي إلى وحدة الوجود، مما يؤدي إلى الإلحاد، إلخ. في خير! دعونا لا نزال نتبع منطقيينا إلى حيث يريدون أن يأخذونا. فإما أن يكون البابا معصومًا من الخطأ في أمور العقيدة، وفي أمور الإيمان، فهو طريق الخلاص. ولكن بصرف النظر عن الإيمان والعقيدة، يوجد عالم بشري تمامًا. يبدو أن هذا العالم يمكن أن يكون له قوانينه وقواعده ومصالحه ، والتي سيحكم عليها وفقًا لمبادئه الخاصة ، دون الحاجة إلى التذرع بالتنوير اللاهوتي ؛ يبدو أنه من خلال ترك الحكومة للكنيسة وحكومة الآخر والاحتفاظ بهذه الكنيسة ، فإن الدولة لن تأخذ الجزء الأفضل ؛ يبدو أنه بالمطالبة بحرية جميع الضمائر ، وليس كتسامح عابر ؛ ولكن كحق ، فإننا بذلك نقدم للضمير والإيمان أعلى تحية ، لأن اعتبارهما أشياء غير مادية وروحية لا ينبغي أن يكون للقوة أي عمل عليها ؛ يبدو أن الإيمان الحر ، القائم على الإقناع والاختيار ، سيكون له مزايا أكثر من الإيمان الروتيني أو العنف. "هؤلاء هم الوهم" ، كما يقول المنطقيون مرة أخرى. ماذا او ما! هل الحقيقة على قدم المساواة مع الخطأ؟ لقد تكلم الله ولن يكون لكلمته تأثير على المجتمع الزمني أكثر من تأثير الزنادقة أو الملحدين! لذلك نتعلم أن الفصل بين الروحي والزمني خطأ، وأن حرية الضمير خطأ. نذهب إلى أبعد من ذلك، وندين لاهوتيًا المبادئ الصحيحة أو الخاطئة، لكنها سياسية بحتة، والتي لا يبدو أنها تنتمي إلى الإيمان بأي حال من الأحوال. وبهذه الطريقة، إذا سمحنا لأنفسنا بأن تنجرفنا سلسلة القياس المنطقي التي لخصناها، فسنضطر إلى إخضاع ليس فقط ضميرنا الديني، بل وضميرنا السياسي إلى سلطة أجنبية. طوبى للأرواح العنيفة والعمياء التي، عند وضعها على طرفي العالم الفكري والأخلاقي، لا تخشى أن تؤكد بنفس التأكيد، فبعض ما يهم بقوانينها الوحشية هو مبدأ كل شيء، والبعض الآخر أن كل الحرية. هو حماقة، وأن هناك في مكان ما على وجه الأرض حاكم معصوم يجب أن ينحني أمامه كل مخلوق بشري! ... إما بالكف عن الاعتقاد بأن للعالم الأخلاقي مرشد وقاض! بين الإلحاد واستعباد الضمير والفكر، البديل ليس مبهجًا: لكن هذا هو المكان الذي تؤدي إليه هذه العملية المفرطة، وهو وباء عصرنا. حاولنا أن نلحق به المخطئ في نقطة معينة ذات اهتمام تخميني للغاية. يمكن العثور على أمثلة أخرى في مشاكل أكثر إلحاحًا وأكثر إلحاحًا؛ ولكن، كما يقول أفلاطون روحياً عندما يريد تفادي مناقشات دقيقة للغاية، "سيكون ذلك لوقت آخر،". بقلم بول جانيت.
الاحالات والهوامش:
1. يحتوي هذا المنشور على 1 ° أول نسخة هولندية من الإيتيقا، 2 ° أطروحة عن قوس قزح يعتقد أنها مفقودة ، 3 ° بعض الرسائل من سبينوزا وتلاميذه.
2. ↑--- أقتبس هذه الأعمال الثلاثة فقط. لكن الأدب السبينوزي أثرى نفسه بشكل كبير خلال السنوات العشر الماضية. سيجد المرء جميع المؤشرات حول هذا الموضوع إما في الكتاب المقتبس من السيد فان دير ليندي ، والذي يحتوي على ببليوغرافيا كاملة للسبينوزية حتى عام 1862 ، أو في الفلسفة الحديثة والدقيقة للسيد أوبيرويغ (موجز القصة) الفلسفة ، الجزء الثالث ، برلين ، 1866).
3. يعترف ليبنيز نفسه بأنه كان في البداية "انحنى إلى جانب السبينوزيين ، الذين لم يتركوا إلا قوة غير محدودة لله. "(مقالات جديدة ، تي. I ، ج. I.)
4. ملامح مفاوضات سبينوزان حول الله والإنسان ؛ هول ، 1853.
5- بينما نعترف بالخدمة التي قدمها لنا هنا مترجم ومحرر هذه الأخلاقيات الجديدة ، قد نأسف لأنه لم يهتم كثيرًا في ترجمته ، مما يترك الكثير مما هو مرغوب فيه فيما يتعلق بالصحة والوضوح. ما نأسف عليه قبل كل شيء هو الطريقة المريرة والرافضة التي يتحدث بها عن النقد الفرنسي، والصمت الجائر والطوعي الذي يحافظ عليه على عمل سيدنا وصديقنا إميل سايسيت.
6- سيكون هذا موضوعًا جيدًا لأطروحة فلسفية، نوجهها إلى زملائنا الشباب في الجامعة.
7- ومع ذلك، نجد في ملحق قدمه السيد فان فلوتين المحاولة الأولى في العرض الهندسي المطبق على نظرية الجوهر. (انظر الملحق، ص 233.)
8- مع ذلك، لنفترض أنه في الملحق الذي يلي عن الله والانسان، نجد فصلًا بعنوان العقل البشري، والذي من الواضح أنه جرثومة الجزء الثاني من كتاب الإيتيقا؛ لكن ما هذا الملحق؟ كيف تتصل بالمعاهدة الرئيسية؟ هذا ما لا يعلمنا إياه الناشر. حتى في هذا الفصل، هناك اختلافات غريبة وملحوظة مع عقل الإيتيقا.
9-أشار مايليوس في مكتبته المجهولة إلى وجود مسودة أولى لكتاب الإيتيقا.
10- لم يتم تجاهلها تمامًا، مع ذلك، كما يعتقد المؤلف. في فحص القدرية من قبل أبي بلوكيه، وهو عمل تم تقديره في القرن الثامن عشر وما زال جيدًا حتى اليوم، أجد أسماء لينهوف وهاتن مذكورين على أنهما سبينوزيان.
11- دن هيميل أوب أاردن ، إلخ. إنني مدين بترجمة المقاطع الهولندية التي اقتبسها إم. فان دير ليند إلى لطف إم. تشارلز ثوروت ، المحاضر في المدرسة العادية.
12. ليس من الضروري ذكر جميع الأعمال المنشورة في هذه المناسبة ؛ يمكن العثور على هذا في كتاب إم فان دير ليندي.
13. يُشار إلى ديورهوف عمومًا على أنه مقدمة للسبينوزية. ولكن يبدو أنه على العكس من ذلك كان لديه معرفة بمخطوطة الأخلاق ، وبالتالي يجب أن يُحسب من بين التلاميذ.
14 . تم جمع ونشر كتابات ديورهوف تحت هذا العنوان: النظام اللاهوتي الفائق للطبيعة والكتاب المقدس ، المستمدة من معرفة الله ، مواهب النعمة ، والكتاب المقدس ، 1715 ، مجلدين.
15. كان فيرشور ، المتهم بالسبينوزية ، متحمسًا فوق الكلام.
16. بعد وفاته ، جمعت كتاباته ونشرت في أربعة مجلدات (1718-1729) تحت عنوان: سقوط معبود العالم ، أو إيمان القديسين انتصارًا على عقيدة التبرير الشخصي ، ممثلة بوضوح من الكتابات المتبقية. بقلم ب. فان هاتم ، نشره إم. روجيفين.
17. في حرم بومز ، ترتبط الهاتمية صراحةً بالسبينوزية.
18. لا يمكن الاستشهاد بهذه الوثيقة الغريبة إلا كموضوع يثير الفضول. "أعتقد أنني ، في نفسي ، لست أكثر من ظل للجسد الأبدي الواحد ، وأنه يجب علي أن أتبعه حتى أنغمس فيه تمامًا. - أعتقد أنني أعرف ، وأكرم ، وأحب ، وأخدم أعلى نهاية لجميع الغايات ، وأن النهاية التي بداخلي هي نهاية الغايات. - أعتقد أن الإنسانية التي أعيش فيها ليست إنسانيتي ، بل هي إنسانية الشخص الذي حُبل بي وولد فيَّ ، والذي أنا منه شرف وممتلكات. - أعتقد أن كل ما أفكر فيه وأقوله وأفعله وأعاني ، لست أنا من يفعله ، بل من يفعل ذلك بداخلي ويسكن ، ليس في إنسانيتي ، بل في إنسانيته. - أعتقد أنني ماتت عندما ولدت ، وأنني سأنهض مرة أخرى عندما أموت. - أعتقد أنني مدفونة في جسدي ، وأنه عندما أكون في قبري ، عندها فقط سأكون في الجنة. أعتقد أن العالم على يساري ، والشخص الذي ظل عالمه على يميني. - أعتقد أنني أرى غير المرئي من خلال عين من يراني. - أعتقد أنه عندما يتم تقييد الرجل الخارجي بقدميه ويديه وينغمس في الظلمة الخارجية ، فإن الإنسان الداخلي يرى النور ، ذلك النور حيث لا يوجد ظل. - أعتقد أنه عندما أعلن نفسي مذنبًا ، فإن سيدي يحكم عليّ بريء. أعتقد أن هناك حياة خفية في داخلي عشت فيها قبل أن أعيش. هذه الحياة هي حياة حية ، حياة مليئة بالحياة. "
19. انظر حول هذا الموضوع عمل رائع للسيد تشارلز شميدت (من ستراسبورغ) ، أُدرج في مذكرات أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية.
20. إحدى تلك الحلقات هي فلسفة هيمسترهوس ، التي تم توضيحها للتو بوضوح شديد في كتاب جيد للسيد إميل جروكر. انظر الفصل حول سبينوزية هيمسترهوس.
21. دعونا نستمع إلى السيد فان فلوتين في مقدمته اللاتينية للأعمال غير المنشورة: "بالحفاظ، هذا صحيح، على اسم الله ، بينما كان يدمر كل من شخص وشخصية الله ، أعطى سبينوزا القراء السطحيين فكرة خاطئة عن فلسفته. أولئك الذين يعرفون كيفية الوصول إلى جوهر الأمر وعدم الخلط بين الأسماء والأشياء سوف يدركون أنه في وقته وصل إلى النقطة ذاتها التي وصل فيها اليوم فلاسفة ما بعد هيجل، أي الأنصار. الفلسفية العلمية الطبيعية). وجد لايبنيز أن سبينوزا كان يميل أكثر من اللازم إلى جانب الضرورة، ويخشى أن يأتي المرء لقمع الله أو اعتباره قوة عمياء من خلال قمع مبدأ الملاءمة والأسباب النهائية. بالنسبة لنا ، فإن استبعاد مثل هذا الإله ومثل هذه الأسباب هو المجد الحقيقي لفلسفتنا. "من ناحية أخرى ، إليكم كيف يعبر السيد نوريسون عن نفسه:" إن انتقاد سبينوزا يعني انتقاد هذه النظريات ذاتها (النظريات الحالية) ، والتي هي كلها ما عدا أنواع مختلفة من السبينوزية ، والتي نطلق عليها ، من خلال تطبيق طائفة مشتركة بالنسبة لهم ، المذهب الطبيعي المعاصر ؛ لأنهم جميعًا يخلصون إلى عدم الاعتراف بحقيقة أخرى غير الطبيعة ، أي حقيقة أخرى غير كون الجسد. "
22. يجب أن نتذكر هنا أن السيد فان فلوتين ، بصرف النظر عن الطبعة التي قمنا بتحليلها ، نشر باللغة الهولندية كتابًا كاملاً عن حياة وعقيدة سبينوزا ، مذكوران في بداية هذه المقالة. نأسف لأن جهلنا باللغة الهولندية لم يسمح لنا بقراءتها ، ونشير إليها أولئك الذين يريدون الحصول على معرفة شاملة بالموضوع.
23. لوي ، الناقد الألماني ، في كتابته بعنوان حول مفهوم الله سبينوزا (شتوتغارت 1862) ، يذهب إلى حد أن يجد في إله سبينوزا نوعًا من الوعي والشخصية ، وهذا الرأي لا يخلو من سبب معقول. - انظر حول هذا الموضوع بوهمر، سبينوزا في مجلة الفلسفة؛ 1863، ص. 92.
24. كتاب الإيتيقا، الجزء الرابع، القضية.: الثامن والعشرون.
25. المرجع نفسه، الجزء الرابع، القضية: السابع والثلاثون.
26. المرجع نفسه، الحشاية 1.
27. الجزء السادس، القضية: السابع والعشرون.
28. الجزء الخامس، القضية: الثاني والثلاثون.
29. الجزء الخامس، القضية: السادس والثلاثون، الحاشية.
المصدر:
Paul Janet, Spinoza et le Spinozisme d’après les travaux les plus récens, dans Revue des Deux Mondes, 2e période, tome 70, 1867 (p. 470-498).
كاتب فلسفي

---

---

---

التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي

---

.. كل يوم - الكاتب عادل نعمان: مش عاوزين إجابة تليفزيونية على س


.. كل يوم - د. أحمد كريمة: انتحال صفة الإفتاء من قبل السلفيين و




.. كل يوم - الكاتب عادل نعمان: صيغة تريتب أركان الإسلام منتج بش


.. عشرات المستوطنين الإسرائيليين يقتحمون المسجد الأقصى




.. فلسطينية: العالم نائم واليهود يرتكبون المجازر في غزة