الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


إعادة صياغة البرنامج من جديد حسب كورنيليوس كاستورياديس

زهير الخويلدي

2022 / 9 / 2
اليسار , التحرر , والقوى الانسانية في العالم


" من الضروري والكافي أن يكون إجمالي الدخل الموزع - أي الأجور بشكل أساسي - مساويًا لمجموع قيم السلع الاستهلاكية المتاحة."
في هذا المقال يدخل كورنيليوس كاستورياديس في نقاش نظري مع التجارب السياسية التي طبقت الماركسية على الأرض والتاريخ وفي المجتمع والدولة وخاصة ستالين وترسكي وينادي بضرورة إعادة صياغة برنامج جديد يتخلص من التعثرات ويفتح الطريق للخروج من الفترة الانتقالية نحو الاستقرار.
الترجمة
في البرنامج الاشتراكي
"من أجل تكوين الطليعة الثورية وتجديد الحركة العمالية ككل، من الضروري أن تتم صياغة البرنامج الاشتراكي من جديد، وأن يكون ذلك بطريقة أكثر دقة وتفصيلاً من ذي قبل. نعني بالبرنامج الاشتراكي تدابير تغيير المجتمع التي سيتعين على البروليتاريا المنتصرة اتخاذها من أجل تحقيق هدفها الشيوعي. لا نأخذ في الاعتبار هنا المشاكل المتعلقة بالنضال العمالي في إطار المجتمع المستغل، فنحن نقول: أعدوا صياغة برنامج سلطة البروليتاريا وصياغته بطريقة أكثر دقة مما كانت عليه في الماضي. إعادة الصياغة، حيث تم استبدال صياغتها التقليدية إلى حد كبير بالتطور التاريخي؛ على وجه الخصوص، هذه الصيغة التقليدية اليوم لا يمكن تمييزها عن تشويهها الستاليني. صِغ بمزيد من الدقة، لأن الغموض الستاليني استخدم بدقة الطابع العام والتجريدي للأفكار البرنامجية للماركسية التقليدية لإخفاء الاستغلال البيروقراطي تحت القناع "الاشتراكي". لقد أظهرنا عدة مرات في هذه المراجعة كيف كانت الثورة المضادة للستالينية قادر على استخدام البرنامج التقليدي كمنصة. الركيزتان الأساسيتان لهذا: تأميم الاقتصاد وتخطيطه من جهة، وديكتاتورية الحزب كتعبير ملموس عن دكتاتورية البروليتاريا؛ من ناحية أخرى، في ظروف معينة من التطور التاريخي، تم العثور على الأسس البرنامجية للرأسمالية البيروقراطية. ما لم يرفض المرء هذه الملاحظة التجريبية ، أو ينكر الحاجة إلى برنامج اشتراكي للبروليتاريا ، فمن المستحيل التمسك بالمواقف البرنامجية التقليدية. بدون تطوير برنامجي جديد ، لن تتمكن الطليعة أبدًا من وضع حدودها فيما يتعلق بالستالينية على أرض أكثر صدقًا وأعمق ؛ لقد أثبتت التجربة المؤسفة للتروتسكية ذلك بجلاء. لكن من الواضح أيضًا أن هذا الاستخدام للأفكار البرنامجية التقليدية للماركسية من قبل الستالينية ، بعيدًا عن الإشارة إلى أنه في الإدراك الستاليني تم الكشف عن الجوهر الحقيقي للماركسية ، كما قال البعض. حزنًا أو مبتهجًا، عبر ببساطة عن حقيقة أن هذه الأشكال المجردة - التأميم والديكتاتورية - قد اتخذت محتوى ملموسًا مختلفًا عن المحتوى المحتمل الذي كانت لديهم في الأصل. بالنسبة لماركس، كان التأميم يعني قمع الاستغلال البرجوازي. علاوة على ذلك، لم تفقد هذا المعنى في أيدي الستالينيين. لكنها اكتسبت أيضًا شيئًا آخر - إنشاء الاستغلال البيروقراطي. هل هذا يعني أن سبب نجاح الستالينية كان الطابع غير الدقيق أو المجرد للبرنامج التقليدي؟ سيكون من السطحي النظر في السؤال بهذه الطريقة. هذه الشخصية المجردة وغير الدقيقة نفسها لم تعبر إلا عن عدم نضج الحركة العمالية، حتى بين أكثر ممثليها وعيًا، ومن عدم النضج، بالمعنى الواسع، تنطلق البيروقراطية. من ناحية أخرى، فإن التجربة البيروقراطية، "إدراك" البيروقراطية للأفكار التقليدية، سيسمح للحركة العمالية بالوصول إلى هذا النضج وإعطاء تجسيد جديد لأهدافها البرنامجية. إن صياغة البرنامج الاشتراكي بدقة أكبر مما كان يتم حتى الآن في إطار الماركسية لا يعني بأي حال العودة إلى الاشتراكية الطوباوية. نتج نضال الماركسية ضد الاشتراكية الطوباوية من عاملين: من ناحية، لم تكن السمة الأساسية "للطوباوية" هي وصف المجتمع المستقبلي، بل محاولة تأسيس هذا المجتمع في أصغر تفاصيله بعد نموذج منطقي، بدون فحص القوى الاجتماعية الملموسة التي تميل نحو تنظيم متفوق للمجتمع. كان هذا مستحيلًا فعليًا قبل تحليل المجتمع الحديث الذي بدأه ماركس. سمحت استنتاجات هذا التحليل لماركس بوضع أسس البرنامج الاشتراكي. استمرار هذا التحليل اليوم، مع مادة لانهائية. أغنى بكثير من قرن من التطور التاريخي المتراكم، يسمح بمزيد من التقدم في مجال البرنامج. ان من ناحية أخرى، كانت الاشتراكية الطوباوية معنية فقط بالخطط المثالية لإعادة تنظيم المجتمع في وقت كانت فيه هذه الخطط، سواء كانت جيدة أو سيئة، على أي حال ذات أهمية قليلة جدًا للتطور الحقيقي للحركة العمالية الملموسة، ولم تكن مهتمة تمامًا بها. الأخير. في مواجهة هذا الموقف ونجاحاته، كان ماركس محقًا في إعلانه أن الخطوة العملية كانت أفضل من مائة برنامج. ولكن اليوم، فإن معظم النضال الثوري الملموس هو في الواقع النضال ضد الغموض الستاليني أو الإصلاحي، حيث يقدم أشكالًا جديدة أو قليلة من الاستغلال على أنها "اشتراكية". هذا النضال ممكن فقط على حساب وضع جديد للبرنامج، والتدمير الثوري للطبقة الرأسمالية ودولتها من شأنه أن يطلق العنان لبناء الاشتراكية. يثبت كل من التحليل النظري والتجربة التاريخية أن هذه الفكرة كانت غامضة على أقل تقدير. إذا كان صحيحًا، كما قال تروتسكي، أن "الاشتراكية، على عكس الرأسمالية، تُبنى بوعي"، وبالتالي فإن النشاط الواعي للجماهير هو الشرط الأساسي للتطور الاشتراكي، فكل استنتاجات هذه الفكرة، وقبل كل شيء هذه، أن هذا التنوير الواعي يفترض توجهاً برنامجياً دقيقاً. من أجل صانع عمل الجماهير نفسها. لا توجد صياغة برنامجية صحيحة لا تأخذ بعين الاعتبار التطور الحقيقي وفوق كل شيء تطور وعي البروليتاريا. إن برنامج الثورة الذي صاغه تنظيم الطليعة ليس إلا تعبيرًا متوقعًا عن المهام المستمدة من الوضع الموضوعي ووعي الطبقة خلال الفترة الثورية، وبالتالي فإن نشر هذا البرنامج وتعميمه هو شرط للتطور المستقبلي لهذا الوعي الطبقي.
الشيوعية والمجتمع الانتقالي
إذا أطلقنا على برنامج الثورة اسم "البرنامج الاشتراكي"، فهذا يعني فقط أنه لا يتعلق بالمجتمع الشيوعي نفسه ، ولكن بمرحلة الانتقال التاريخي التي تؤدي إلى هذا المجتمع. خلاف ذلك، لا يوجد "مجتمع اشتراكي" كنوع محدد ومستقر من المجتمع، ويجب مكافحة الارتباك الذي ساد حول هذه الفكرة لمدة خمسين عامًا بقوة. لقد ميز ماركس واحدًا بين مرحلتين من المجتمع ما بعد الثورة، فماذا؟ أطلق على المرحلة الدنيا والمرحلة العليا من الشيوعية. هذا التمييز له أساس اقتصادي واجتماعي لا جدال فيه: "المرحلة الدنيا من الشيوعية" (التي نسميها المجتمع الانتقالي)، لا تزال تتوافق مع اقتصاد الندرة، حيث لم يحقق المجتمع بعد الوفرة المادية والتنمية الكاملة للقدرات البشرية؛ يتم التعبير عن هذا القيد، الاقتصادي والبشري، للمجتمع الانتقالي على المستوى السياسي من خلال الحفاظ - بمحتوى وشكل جديد تمامًا مقارنة بالتاريخ السابق - على سلطة "الدولة"، أي على سبيل المثال من خلال ديكتاتورية البروليتاريا. إذا كان المجتمع الانتقالي في هذين الجانبين لا يزال يحمل "وصمات المجتمع الرأسمالي الذي ينطلق منه"، فإنه يختلف جذريًا عنه في أنه يلغي الاستغلال على الفور. لقد جعلتنا مغالطات تروتسكي حول مسألة "الاشتراكية" و "الدولة العمالية" ننسى هذه الحقيقة الجوهرية: إذا كانت الندرة الاقتصادية تبرر القيد، فإن التوزيع وفقًا للعمل وليس وفقًا للاحتياجات، من ناحية أخرى، فإنه لا يفعل ذلك بأي حال من الأحوال. يبرر استمرار الاستغلال. وإلا فإن الانتقال من المجتمع الرأسمالي إلى المجتمع الشيوعي سيكون مستحيلًا إلى الأبد. سيبدأ بناء الشيوعية دائمًا من حالة الندرة: إذا جعلت هذه الندرة الاستغلال ضروريًا ومبررًا، فسيكون نظامًا طبقيًا جديدًا هو الذي سينتج وليس الشيوعية. الوفرة ("لكل فرد حسب احتياجاته") الاختفاء التام للدولة ("إدارة الأشياء لتحل محل حكومة البشر") والتنمية الكاملة للقدرات البشرية ("الإنسان، الإنسان الكلي"). المجتمع الانتقالي، من ناحية أخرى، هو شكل تاريخي عابر يحدده هدفه، وهو بناء الشيوعية. مع انحسار الندرة وتطور القدرات البشرية، تتلاشى الحاجة إلى القيد المنظم للدولة وهيمنة الاقتصاد على الإنسان. إذا كان المجتمع الشيوعي (المجتمع البشري الحقيقي)، حسب تعبير ماركس، هو مملكة الحرية، فإن مملكة الحرية هذه لا تعني قمع مملكة الضرورة التي هي الاقتصاد، ولكن اختزالها تدريجيًا وخضوعها الكامل للحاجات. التنمية البشرية، التي تعتبر وفرة الخيرات وتقليص يوم العمل شرطين أساسيين. ويتحدد توجه المجتمع الانتقالي من خلال هدفه - بناء الشيوعية - وبالظروف التي يجب أن يتحقق فيها - الوضع الحالي للمجتمع العالمي. هذا التطور للإنسان هو التعبير الأكثر عمومية عن هدف هذا المجتمع والوسيلة الأساسية لتحقيق هذا الهدف. إنها تعبر عن نفسها في أكثر أشكالها واقعية من خلال تحرير النشاط الواعي للبروليتاريا. يحدد هذا كلاً من إلغاء الاستغلال ("سيكون تحرير العمال من عمل العمال أنفسهم") وتطوير قوى الإنتاج ("من بين جميع القوى المنتجة في المجتمع، الأهم هو الطبقة الثورية نفسها". ) والطابع الجديد جذريًا لدكتاتورية البروليتاريا كسلطة دولة ("سلطة الجماهير المسلحة") منتجة، للتخلص من الملكية الخاصة باعتبارها وظيفة اقتصادية أساسية للاستغلال، وجعل إدارة الإنتاج هي وظيفة تميز أفراد المجتمع على أنهم مستغلون ومستغلون. وبتأثير نفس التطور، تميل أجهزة إدارة الاقتصاد وبيروقراطية الدولة والمثقفين إلى الاندماج عضوياً ، بحيث يصبح الاستغلال مستحيلاً دون ارتباط مباشر بالإكراه المادي والغموض الإيديولوجي. لذلك، لا يمكن القضاء على الاستغلال إلا إذا - وفقط إذا - كان إلغاء الطبقة المستغلة مصحوبًا بإلغاء الشروط الحديثة لوجود مثل هذه الطبقة؛ هذه الشروط هي أقل وأقل من "الملكية الخاصة"، "السوق"، إلخ. (قمعها تطور الرأسمالية نفسها) وازداد احتكار إدارة الاقتصاد والحياة الاجتماعية، وهي الإدارة التي تظل وظيفة مستقلة وتتعارض مع الإنتاج الصحيح. لا يمكن إلغاء الأساس الحقيقي للاستغلال الحديث إلا بقدر ما ينظم المنتجون أنفسهم إدارة الإنتاج؛ بعد أن أصبحت الإدارة الاقتصادية لا تنفصل عن السلطة السياسية، فإن الإدارة العمالية تعني بشكل ملموس دكتاتورية المنظمات البروليتارية الجماهيرية وامتلاك البروليتاريا للثقافة. إن إبقائها في السياسة (من خلال ديكتاتورية الحزب) هو لغز رجعي من شأنه أن يؤدي بسرعة إلى الصراع بين المنتجين والبيروقراطيين السياسيين. بطريقة متناسقة، فإن إدارة الاقتصاد من قبل المنتجين هي في الوقت الحالي الشرط الضروري والكافي للإدراك السريع للمجتمع الشيوعي. وبهذا المعنى الكامل فقط، فإن مصطلح "دكتاتورية البروليتاريا" يعبر بشكل فعال عن جوهر المجتمع الانتقالي.
اقتصاد الفترة الانتقالية
تطرح مشكلة الاقتصاد في الفترة الانتقالية نفسها في جانبين رئيسيين: قمع الاستغلال، من ناحية، التطور السريع لقوى الإنتاج، من ناحية أخرى. يقدم الاستغلال نفسه في المقام الأول على أنه استغلال في الإنتاج نفسه، باعتباره اغتراب المنتج في العملية الإنتاجية. إنه تحول الإنسان إلى صمولة بسيطة للآلة، إلى جزء غير شخصي من الجهاز الإنتاجي، اختزال المنتج من خلال القيام بنشاط لم يعد قادرًا على فهم المعنى أو الاندماج في العملية الاقتصادية برمتها. إن قمع هذا الجذر الأهم والأعمق للاستغلال يعني الارتقاء بالمنتجين إلى إدارة الإنتاج، وتكليفهم كليًا بتحديد إيقاع ومدة العمل، وعلاقاتهم بالآلات ومع العمال الآخرين، وأهداف الإنتاج ووسائل تحقيقها. من الواضح أن هذه الإدارة ستطرح مشاكل معقدة للغاية تتعلق بالتنسيق بين مختلف قطاعات الإنتاج والمؤسسات، لكن هذه المشاكل ليست بأي حال من الأحوال غير قابلة للحل. يتم التعبير عن الاستغلال أيضًا، بطريقة مشتقة، في توزيع المنتج الاجتماعي، أي في عدم المساواة في العلاقة بين الدخل والعمل المقدم. لن يتم القضاء على عدم المساواة بشكل عام في المجتمع الانتقالي؛ لا يمكن قمع هذا التفاوت إلا في المجتمع الشيوعي، وهذا ليس في شكل دخل متساوٍ حسابيًا للجميع، ولكن من خلال الإشباع الكامل لاحتياجات الجميع: لكن المجتمع الانتقالي سيقمع تخصيص الدخل دون عمل منتج، أو لا يقابله إلى كمية ونوعية العمل المنتج المقدم فعلاً للمجتمع؛ وبالتالي، ستقضي على عدم المساواة في العلاقة بين دخل العمل وكمية العمل. وبدون الرغبة في إعطاء "حل" أو حتى تحليل مشكلة أجر العمل المنتج في الاقتصاد الانتقالي، يمكننا مع ذلك ملاحظة هذا المجتمع سوف يميل منذ البداية نحو أكبر قدر ممكن من التكافؤ. لأنه في حين أن العيوب الناتجة عن عدم المساواة في معدلات الأجر عن العمل كبيرة وواضحة (تشويه الطلب الاجتماعي، وتلبية الاحتياجات الثانوية من قبل البعض حيث لا يمكن للآخرين تلبية الاحتياجات الأولية، والعواقب النفسية والسياسية)، فإن المزايا كلها مشكوك فيها وثانوية أكبر، تسقط منذ اللحظة التي تتحمل فيها الشركة نفسها هذه التكاليف. يمكننا على الأكثر، في هذه الحالة، أن نقبل أن "سعر" هذا العمل أكبر (يقابل "قيمته" أو "تكلفة إنتاجه")، ولكن لا يمكننا قبول أن الدخل الشخصي لهذا العامل يعكس هذا الاختلاف. إن الفكرة القائلة بأن الأجور المرتفعة ضرورية لجذب الناس إلى مهن أكثر مهارة هي فكرة سخيفة ببساطة: تكمن جاذبية هذه الأنشطة في طبيعة النشاط نفسه، والمشكلة الرئيسية، بمجرد إزالة الاضطهاد الاجتماعي، ستكون بالأحرى توفير "أدنى مستوى" " أنشطة. هناك مشكلتان أخريان أقل بساطة: من أجل الحصول على أقصى جهد إنتاجي من الأفراد في فترة الندرة، سيكون من الممكن للمجتمع أن يربط أجر العمل بكمية العمالة المعروضة (مقاسة بوقت العمل)، وربما حتى شدتها (تقاس بعدد الأشياء أو الأفعال المنتجة). لكن أهمية هذه المشكلة تتضاءل حيث أن التصنيع والإنتاج الضخم يقمع كل الاستقلال التقني للعمل الفردي، ويدمجها في النشاط الإنتاجي لكلٍ له إيقاع خاص به لا يمكن لإيقاع الفرد تجاوزه بشكل مفيد (سلسلة الإنتاج وما إلى ذلك، معارضة. لقطع العمل). في هذا الإطار، الشيء الأساسي هو أن تحدد المجموعة الملموسة من المنتجين إيقاعها الكلي الأمثل، وليس أن كل واحد يزيد من جهده الإنتاجي بطريقة غير متماسكة. لذلك، يمكن أن تنشأ المشكلة على نطاق مجموعة العمال الذين يشكلون وحدة إنتاجية فنية. مشكلة أخرى هي أنه قد يكون من الضروري الحصول على تحركات جغرافية أو مهنية قصيرة الأجل للقوى العاملة؛ إذا لم يكن الإقناع كافياً لاستفزازهم، فقد يصبح من الضروري العمل من خلال التمايز في معدلات الأجور. لكن أهمية هذه الاختلافات ستكون ضئيلة، كما يثبت ذلك المجتمع الرأسمالي بإسهاب. كماتطرح مشكلة التطور السريع للثروة الاجتماعية نفسها من ناحية كمشكلة التنظيم العقلاني لقوى الإنتاج القائمة، ومن ناحية أخرى على أنها مشكلة زيادة هذه القوى المنتجة. يقدم التنظيم العقلاني لقوى الإنتاج نفسها عددًا لا نهائيًا من الجوانب، ولكن الأهم هو إدارة العمال. ذلك لأن المنتجين وحدهم، ككل عضوي، لديهم وجهة نظر ووعي كامل لمشكلة الإنتاج، بما في ذلك أهم جوانبها، وهو التنفيذ الملموس لأعمال الإنتاج، التي لا يستطيعون تنظيمها إلا من خلال العملية الإنتاجية. بطريقة عقلانية. على العكس من ذلك، فإن إدارة الطبقات المستغلة هي دائمًا غير عقلانية في جوهرها، لأنها دائمًا ما تكون خارجية للنشاط الإنتاجي نفسه، ولديها فقط معرفة غير كاملة ومجزأة بالظروف الملموسة التي يحدث فيها ذلك والآثار المترتبة على المختار. لقد تم حتى الآن عرض مشكلة الزيادة في قوى الإنتاج قبل كل شيء من زاوية المعارضة التي يفترض أنها غير قابلة للاختزال والتي يمكن أن توجد بين التراكم (زيادة رأس المال الثابت) وإنتاج وسائل الاستهلاك، وبالتالي تحسين مستوى المعيشة. هذه المعارضة التي أصر عليها الغامضون في رواتب البيروقراطية هي معارضة زائفة تخفي المصطلحات الحقيقية للمشكلة. يتم حل التعارض بين ضرورات التراكم وضرورات الاستهلاك في التوليف الذي قدمه مفهوم إنتاجية العمل البشري. إن تطور قوى الإنتاج، وبالتحديد النتيجة الإنتاجية لهذا التطور، ينحصر في التحليل الأخير في تطور القوة الإنتاجية للعمل، أي الإنتاجية. وتعتمد هذه الإنتاجية بدورها على تطور الظروف الموضوعية للإنتاج - بشكل أساسي على تنمية رأس المال الثابت - وعلى تنمية القدرات الإنتاجية للعمل الحي. ترتبط هذه القدرات الإنتاجية ارتباطًا مباشرًا، من ناحية، بتنمية الفرد المنتج داخل الإنتاج - وبالتالي بإدارة العمال - ومن ناحية أخرى، بزيادة استهلاك العمال ورفاههم، والتنمية. ثقافتهم التقنية والشاملة وتقليل وقت العمل؛ وبشكل أعم، فإن هذا الجانب من الإنتاجية، والذي يمكن أن يسمى الإنتاجية الذاتية، يعتمد على التزام المنتجين الكلي والواعي بالإنتاج. لذلك توجد علاقة موضوعية بين تراكم رأس المال الثابت وتوسيع الاستهلاك (بالمعنى الأوسع) الذي يحدد الحل الأمثل لمشكلة الاختيار بين هاتين الطريقتين لزيادة الإنتاجية الإجمالية. مثلما يمكن للفرد زيادة الإنتاج عن طريق التناقص ولأن المرء يقلل من ساعات العمل، فإن زيادة الرفاهية يمكن أن تكون أكثر إنتاجية - بالمعنى المادي للمصطلح - من زيادة المعدات. بطبيعتها، يمكن لطبقة مستغلة أو طبقة من الحكام أن ترى جانبًا واحدًا فقط من المشكلة - يصبح التراكم في رأس المال الثابت بالنسبة لها الوسيلة الوحيدة لزيادة الإنتاج. فقط من خلال وضع المرء نفسه في وجهة نظر المنتجين يمكن للمرء أن يحقق توليفة بين وجهتي النظر. مرة أخرى، سيكون لهذا التوليف، في غياب المنتجين أنفسهم، قيمة مجردة فقط، لأن التصاق الواعي للمنتجين بالإنتاج هو الشرط الأساسي لتحقيق أقصى تطور للإنتاجية، ولن يتحقق هذا الالتصاق إلا إلى الحد الأقصى. أن المنتجين سيعرفون أن الحل المعطى خاص بهم. لطالما استمر النقص في البضائع؛ سيكون المجتمع ملزمًا بترشيد استهلاكه، وستكون الطريقة الأكثر عقلانية للقيام بذلك هي تحديد سعر لكل منتج؛ وبذلك يكون المستهلك قادرًا على أن يقرر بنفسه كيفية إنفاق دخله مما يمنحه أقصى قدر من الرضا، وسيكون المجتمع قادرًا، على المدى القصير، على مواجهة نقص أو تفاوتات استثنائية في تنمية الإنتاج عن طريق تأجيل إشباع أقل من الاحتياجات الشديدة من خلال التلاعب بأسعار بيع المنتجات المعنية. بمجرد القضاء على عدم المساواة في الدخل، يمكن قياس الكثافة النسبية للطلب على المنتجات المختلفة ومدى الحاجة الاجتماعية الحقيقية بشكل مناسب من خلال المبالغ التي يرغب المستهلكون في دفعها مقابل السلعة المعنية والتغيرات في مخزون هذه السلعة. سيوفر المبادئ التوجيهية لتطوير أو إبطاء الإنتاج في أحد الفروع. ان مشكلة التوازن الاقتصادي العام من حيث القيمة بسيطة في ظل هذه الظروف. من الضروري والكافي أن يكون إجمالي الدخل الموزع - أي الأجور بشكل أساسي - مساويًا لمجموع قيم السلع الاستهلاكية المتاحة. وهذا يعني، بقدر ما يجب أن يكون هناك تراكم، أن أسعار السلع ستكون أعلى من تكلفة إنتاجها، على الرغم من تناسبها معها. يجب أن تكون أعلى من تكلفة إنتاجهم، لأن جزءًا من المنتجين، أثناء تلقي رواتبهم، لا ينتج سلعًا قابلة للاستهلاك ولكن وسائل إنتاج غير معروضة للبيع. ولكن من المنطقي أنها تتناسب مع تكاليف الإنتاج الخاصة بكل منها لأنه فقط في ظل هذا الشرط، فإن شراء هذه السلعة، وليس غيرها، يعكس حقًا مدى الحاجة الذاتية، وهو ما يعني، بعبارة أخرى: تؤكد الشركة باستهلاكها قرارها الأولي بتخصيص ساعات عديدة لإنتاج هذا المنتج.
دكتاتورية البروليتاريا
في مواجهة عودة ظهور الأوهام الديمقراطية البرجوازية الصغيرة التي سببها الانحطاط الشمولي للثورة الروسية، أصبح من الضروري أكثر من أي وقت مضى إعادة تأكيد فكرة دكتاتورية البروليتاريا. إن الحرب الأهلية وتوطيد سلطة العمال يعني التدمير العنيف للميول السياسية التي تميل إلى الحفاظ على الاستغلال أو استعادته. الديموقراطية البروليتارية هي ديمقراطية للبروليتاريين، وهي في نفس الوقت الديكتاتورية اللامحدودة التي تمارسها البروليتاريا ضد الطبقات المعادية لها. ومع ذلك ، يجب تجسيد هذه المفاهيم الأولية في ضوء تحليل المجتمع الحالي. طالما كان أساس الهيمنة الطبقية هو الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، يمكن للمرء أن يعطي شكلاً دستوريًا لـ "شرعية" دكتاتورية البروليتاريا، من خلال حرمان أولئك الذين يعيشون مباشرة من عمل الآخرين من الحقوق السياسية، وحظر الأطراف التي أصررت على استعادة هذه الممتلكات. إن تلاشي الملكية الخاصة في المجتمع الحالي، وتبلور البيروقراطية كطبقة مستغلة، يزيل معظم أهميتها من هذه المعايير الشكلية. التيارات الرجعية التي سيتعين على دكتاتورية البروليتاريا أن تقاتل ضدها، على الأقل أخطرها، لن تكون التيارات الإصلاحية البرجوازية، بل التيارات البيروقراطية. لا شك في أنه يجب استبعاد هذه التيارات من الشرعية السوفيتية على أساس تقدير أهدافها وطبيعتها الاجتماعية التي لم يعد من الممكن أن تستند إلى معايير رسمية ("الملكية"، إلخ) ولكن على طابعها الحقيقي كتيارات بيروقراطية. سيتعين على الحزب الثوري أن يأخذ في الاعتبار هذه المعايير الأساسية، ويقترح ويحارب من أجل إقصاء المنظمات السوفيتية من حضن كل التيارات التي تعارض، بشكل علني، الإدارة العمالية للإنتاج والممارسة الكاملة للسلطة من قبل منظمات الجماهير. على العكس من ذلك، يجب منح أوسع الحريات لتيارات العمل التي تضع نفسها على هذه المنصة، بغض النظر عن خلافاتهم حول النقاط الأخرى، مهما كانت أهميتها. الحكم والقرار النهائي بشأن هذه المسألة كما هو الحال بالنسبة لجميع الآخرين تنتمي إلى المنظمات السوفياتية والبروليتاريا المسلحة. إن الممارسة الكاملة للسلطة السياسية والاقتصادية من قبل هذه الهيئات ما هي إلا جانب واحد من جوانب قمع المعارضة بين القادة والمنفذين. هذا القمع ليس قاتلا، بل يعتمد على الصراع الحاد الذي سيحدث بين الميول الاشتراكية وميول الانتكاس نحو مجتمع استغلالي. وبهذا المعنى لا يقتصر الأمر على عدم استبعاد انحطاط الكائنات السوفييتية بداهةً فحسب، بل إن شرط التطور الاشتراكي موجود في محتوى النشاط البناء للبروليتاريا، والذي لا يمثل شكله السوفييتي سوى واحدة من لحظاته. ومع ذلك، يوفر هذا النموذج الحالة المثلى التي يمكن أن يتطور بموجبها هذا النشاط، وبهذا المعنى لا يمكن فصله عنه. والعكس صحيح بالنسبة لديكتاتورية "الحزب الثوري"، التي تقوم على احتكار الوظائف القيادية من قبل فئة أو مجموعة، وهو بالتالي ، بقدر ما هو موحد ، متناقض تمامًا مع تطور النشاط. للجماهير وعلى هذا النحو شرط إيجابي وضروري لانحطاط الثورة.
الثقافة في المجتمع الانتقالي
يفترض بناء الشيوعية استيلاء البروليتاريا على الثقافة. هذا التخصيص لا يعني الاستيعاب فقط؛ للثقافة البرجوازية، ولكن قبل كل شيء خلق العناصر الأولى للثقافة الشيوعية - حتى الزائفة والخطيرة من الناحية السياسية. صحيح أن المشكلة التي واجهتها البروليتاريا الروسية في أعقاب الثورة كانت قبل كل شيء استيعاب الثقافة القائمة - ولا حتى الثقافة البرجوازية عمليًا، بل أبسط أشكال الثقافة التاريخية (النضال ضد الأمية على سبيل المثال) وفي هذا المجال لا توجد قواعد بروليتارية ولا حساب. لكن هذا المجال ينتمي بالأحرى إلى الظروف "الفنية" والشكلية للثقافة وليس إلى الثقافة نفسها. أما بالنسبة للأخير، فلم يكن ولن يكون هناك أبدًا استيعاب نقي وبسيط للثقافة البرجوازية، لأن ذلك سيعني استعباد البروليتاريا للأيديولوجية البرجوازية. لا يمكن للبروليتاريا أن تستخدم الإبداع الثقافي للماضي في نضالها من أجل بناء شكل جديد من المجتمع ما لم يتم تحويلها ودمجها في نفس الوقت في كلية جديدة. إن خلق الماركسية نفسها دليل على هذه الحقيقة. كانت "الأجزاء المكونة" الشهيرة للماركسية نتاج الثقافة البرجوازية، لكن تطوير ماركس للنظرية الثورية لم يكن يعني على وجه التحديد الاستيعاب الخالص والبسيط للاقتصاد السياسي الإنجليزي أو الفلسفة الألمانية، ولكن تحولهما الجذري. كان هذا التحول ممكنا لأن ماركس وضع نفسه على أرض الثورة الشيوعية. إنه يثبت أن هذا المظهر الجنيني للثقافة الشيوعية المستقبلية للإنسانية قد تم وضعه على مستوى جديد فيما يتعلق بالتراث التاريخي. تصميم. يقول تروتسكي، إنه طالما ظلت البروليتاريا بروليتاريا، يجب أن تستوعب الثقافة البرجوازية، وأنه عندما يمكن إنشاء ثقافة جديدة، فإنها لن تكون ثقافة بروليتارية لأن البروليتاريا لم تعد موجودة كطبقة. هي في أحسن الأحوال دقة اصطلاحية. إذا أخذنا على محمل الجد، فهذا يعني إما أن تستطيع البروليتاريا النضال ضد الرأسمالية من خلال استيعاب الثقافة البرجوازية ودون تشكيل أيديولوجية هي نفيها، أو أن الإيديولوجيا الثورية ليست سوى سلاح مدمر ليس له مضمون إيجابي ولا علاقة له بالثقافة الشيوعية المستقبلية. الفكرة الأولى هي دحض الذات. والثاني يترجم سوء فهم لما يمكن أن تكون عليه الأيديولوجية الثورية، بل وحتى مجرد أيديولوجية. يفترض النضال ضد الأيديولوجيات الرجعية والتوجه الواعي للصراع الطبقي نظرة إيجابية إلى جوهر المشاكل التي تواجه الإنسانية، وهذه النظرة ليست سوى واحدة من أولى التعبيرات عن الثقافة الشيوعية المستقبلية لهذا الموقف من الواضح أنه لا علاقة له بها. العبث والثرثرة الرجعية للستالينيين حول "علم الأحياء البروليتاري" و "علم الفلك البروليتاري" والفن البروليتاري في زراعة الكرنب. بالنسبة للستالينيين ، فإن هذا التشويه المخزي لفكرة الثقافة الثورية ليس سوى وسيلة إضافية لإنكار الواقع وإرباك الجماهير. إذا كانت البروليتاريا، من خلال استملاك الثقافة القائمة، تخلق في نفس الوقت أسس ثقافة جديدة، فهذا يعني ضمنا موقفًا جديدًا للمجتمع البروليتاري تجاه التيارات الإيديولوجية والثقافية. الثقافة ليست أبدًا أيديولوجيا أو توجهًا، بل هي كل عضوي، كوكبة من الأيديولوجيات والتيارات. إن تعدد الميول التي تشكل ثقافة تعني أن حرية التعبير شرط أساسي لامتلاك البروليتاريا للثقافة بشكل إبداعي. يجب محاربة التيارات الأيديولوجية الرجعية التي لن تفشل في التعبير عن نفسها في المجتمع الانتقالي، بقدر ما يتم التعبير عنها فقط على أرضية أيديولوجية، بأسلحة أيديولوجية وليس بوسائل آلية تحد من حرية التعبير. يصعب أحيانًا إيجاد الحد الفاصل بين تيار أيديولوجي رجعي ونشاط سياسي رجعي، لكن على الديكتاتورية البروليتارية أن تحدده في كل مرة تحت وطأة الانحطاط أو الانقلاب.
المصدر:
Cornélius Castoriadis , Sur le programme socialiste, dans revue Socialisme ou Barbarie n°10 (juillet 1952).
كاتب فلسفي





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. نتنياهو: حماس تمارس إبادة جماعية ورفضت جميع المقترحات المتعل

.. الدكتور مصطفى البرغوثي: ما حدث في غزة كشف عورة النظام العالم



.. الزعيم كيم يشرف على مناورة تحاكي -هجوماً نووياً مضاداً-


.. إيطاليا تعتزم توظيف عمال مهاجرين من كوت ديفوار وإثيوبيا ولبن



.. مشاهد جديدة وثقتها كاميرات المراقبة للحظة وقوع زلزال تايوان