الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


رحلة إلى الهند.. إدوارد مورغان فورستر

وليد الأسطل

2022 / 9 / 21
الادب والفن


يمكننا تعريف مقاربة جماعة بلومزبري Bloomsbury Group - التي يعتبر إي إم فورستر أحد أعضائها - بأنها انفصال عن العصر الفيكتوري، وتصلبه، ونفاقه، ومحافظته. تحلم مجموعة بلومزبري بصداقات دافئة وصريحة، تتجاوز الحواجز التي تفرضها الشكلية الفيكتورية. إنها ضد الهياكل القديمة المتحجرة والميتة والمفرغة، فهي تطمح إلى تحرير الناس، وتقديم آفاق جديدة لهم، على أساس العلاقات الشخصية الأصيلة التي تتجاوز العداوات التقليدية والأحكام المسبقة.

في أوائل القرن العشرين، وبعيدا عن المجموعة الصغيرة المتألفة من وولف، فورستر، و ستراتشي، كثيرا ما تم تطوير فكرة الصراع بين مجتمع ساحق، صعب، ومثير للشعور بالذنب، وفرد، هش وحقيقي، يبحث عن التحرر الشخصي. في ألمانيا، أظهر هيرمان هيسه و توماس مان شبابا يواجهون هيكلا إجتماعيا حطمهم من خلال سعيه إلى صقلهم.

في إيطاليا، صور بيرانديللو أشخاصا ناضجين يثورون ضد الشخصية المحافظة التي كان عليهم أن يظهروها للعيش في المجتمع. لقد كان وقتا دقيقا للوعي الأوروبي، فقبل انتصار الليبرالية الأخلاقية، حلم الفنانون بالتحرر من نير البرجوازية، في الإقتصاد والأعراف، كان من المأمول إحداث ثورة في الحساسيات من خلال تطوير المشاعر الشخصية للأفراد. تبلورت هذه الروح في الأدب منذ نهاية القرن التاسع عشر حتى الحرب العالمية الثانية.
في المجتمعات المحافظة، التي تتميز ببعض القسوة البرجوازية، والنفاق، مع القليل من الإهتمام بالفرد، بحساسيته وتطلعاته، كان اتخاذ القرار بأن يكون المرء على طبيعته، أو على نطاق أقل طموحا، أن يسعى إلى الخروج عن أعراف البيئة الخاصة به، خيارا خطيرا. وحتى أكثر من ذلك، مثلما اختبرته الشخصيات الرئيسية في رواية "رحلة إلى الهند"، التي تعتبر آخر رواية كتبها إي إم فورستر، حيث يتم تقديم بيئة فاسدة من الداخل من خلال شكل زائف، هو شكل المجتمع الإستعماري، الذي يعاقب وينتقد أي هروب من الدور والوظيفة اللذين يكلف بهما أفراده.

يمكننا بسهولة تخمين الإهتمام، بالنسبة لكاتب مثل فورستر، الذي تتميز مقاربته الأدبية باهتمام عميق بأصالة العلاقات الإنسانية، وصدقها، لمواجهة آلة الأكاذيب الكبيرة للإستعمار الإنجليزي في الهند. في شكل مصطنع مثل هذا، لا يتماسك إلا من خلال النضال المحافظ المرهق لممثليه، فإن كل تعبير حقيقي(authentic) ينحرف عن النظام الإجتماعي، يجب أن يُعاقب بقوة. من ليس معنا فهو ضدنا. بعض الشخصيات التي تبحث عن الحرية - في رواية "رحلة إلى الهند" ل فورستر - وعن ما هو حقيقي، هم بالتالي أبطال تعساء لنضال محكوم عليه بالفشل. أن نكون أنفسنا، أن نبحث عن حقيقة الآخر، دون الالتفات إلى الأعراف والأحكام المسبقة، هو خيانة للمجتمع، وتقويض لقيمه، ونبذ لتفوقه. يشير فورستر في روايته إلى استحالة التهجين والالتقاء مع الآخر. يظهر استحالة ذلك، حيث تفرض النخبة والمجتمع الصغير الاستعماري قيودا على الأغلبية. إن البحث عن علاقات ودية سلمية، والتي تسعى الشخصيات الرئيسية لتحقيقها بعزيمة إلى حد ما، مستحيل عندما تمتص أشكال المجتمع، مثل صدى كهوف مارابار الشهيرة، التي سأعود إليها لاحقا، أي تعبير فردي يتم اعتباره تهديدا. لا يظهر فورستر استحالة الحوار بين عالمين مختلفين فقط، عندما تؤسس القوة علاقات إجتماعية، وإنما فشل جماعة بلومزبري كذلك، فشل السعي وراء الأصالة( بمعنىauthenticity) والعلاقات الحقيقية التي تقوم عليها.

دون أن ألخص الرواية، أود أن أسترجع بعض خطوط القوة. من معرض الشخصيات الأنجلو هندية، تظهر جميع التعبيرات التخطيطية التي لا لبس فيها للهيمنة الاستعمارية تقريبا. فيلدينغ(مدير كلية اللغة الإنجليزية)، عزيز(الطبيب الهندي المسلم)، السيدة مور(السيدة العجوز التي وصلت لتوها من إنجلترا لتزوج ابنها)، الآنسة كويستد(الشابة التي تحاول عبثا "فهم" الهند)، هذه هي الشخصيات المركزية في الرواية. تعمل كل شخصية من هذه الشخصيات ضد الموقف الذي يخضعها المجتمع له. هناك توتر بين معايير مدينة تشاندرابور الخيالية، والأفراد الذين يسعون، في الضباب، إلى وسيلة حقيقية للوصول إلى الآخرين، ضد ما يلائم الإمبراطورية. رواية "رحلة إلى الهند" هي قصة هذا التوتر. فالطبيب المسلم، على سبيل المثال، الذي تعرض للإذلال المهني والشخصي من قبل الإنجليز، نجده يسعى رغم ذلك إلى إقامة علاقة حقيقية مع الشخصيات التي يطمع في كرمها ورفعتها بقدر ما يخشى نفاقها. ويكثف فشله أكثر الأمور حرفية في الرواية، أي الإعتراف بفشل الإمبريالية الإنجليزية، وإدانة وضع غير عادل محكوم عليه بالفشل، وتقديم شهادة الوفاة الأخلاقية للهند الإنجليزية. كل حياد ممنوع، بالنسبة للكاتب، أما بالنسبة لمخلوقاته: فالنظام السياسي، وتوازن القوى مصطنع تماما، ومثبت على واقع متحرك، وأي عمل يناقض هذا، يصبح سببا للحرب، إعلانا للحرب. إن قول لا للمحافظة(للتقاليد) الأنجلو هندية يعني رفض المجتمع كما تعتقد لندن أنه موجود، كما يدافع عنه الموظفون الفيكتوريون (إلى حد الكاريكاتير، كما هو الحال غالبا في العزلات الثقافية الصغيرة، بعيدا عن العاصمة)، هو اختيار المخاطرة بالقتال، قتال يتم خوضه دون حلفاء جماعيين.

إن فيلدنج، من خلال محاولة تجسيد شكل من أشكال التدبير ضد هياج الجالية الإنجليزية تجاه عزيز، يخون، في نظر الجميع. أي موضع وسط يعني العزلة. تعتبر العزلة في هذه الرواية، موقفا لا يمكن الدفاع عنه: من الأفضل العودة إلى الأشكال الخاطئة بدلا من أن يجد المرء نفسه على مسافة متساوية من عالمين، وحيدا، مهجورا ميتافيزيقيا في وجه شك عدمي. هل السيولة ممكنة في عالم من الأشكال الثابتة؟ فورستر، مثل بيرانديللو، يظهر أن هذا ليس هو الحال على الأرجح.

تم ترتيب هذه الرواية في ثلاثة أوقات نفسية وفلسفية. يحتوي الجزء الأول: لقاء الآخرين، التبلور المحتمل للصداقة، حول شخصيات جانبية من الهند الإنجليزية (طبيب مسلم، رجل إنجليزي غريب الأطوار وسيدة عجوز تكتشف البلد). سيكون الجزء الثاني على نقيض الجزء الأول: صدمة الإتصال الحقيقي وسوء الفهم والصراع الذي ينجم عنه، حتى حله العنيف والحتمي. أما الجزء الثالث فهو التوليف المستحيل، الإعتراف بالعقبة الرئيسية التي لا يمكن تجاوزها، تلك الخاصة بالفشل العام: محاربة جماعة بلومزبري للفيكتورية والجماعات الأنجلو هندية لتجاوز الخطأ الأصلي، الذي يشكل توازن القوى الإستعماري. يتعايش نوعان من الشخصيات في الرواية: النوع الثانوي، وهم، هندوس، مسلمون وإنجليز، جميعهم عبارة عن رسومات بسيطة، دون عمق، أشكال تقليدية تتحرك في الرواية، قوى محافظة ترفض التصور البلومزبوري للعلاقة مع الآخر.

الشخصيات الأربعة الرئيسية، عائمة، بل متموجة إلى حد التنوع، تسعى لتأسيس علاقات حقيقية مع الآخرين، ولضمان التعبير الحقيقي عن مشاعرهم. يجب على القارئ الذي يتفاجأ من التناقضات بين الشخصيات الرئيسية ألا ينسى أنها بذلك تدخل في اللعب، في عالم غريب في الأساس، تصوراتها ومفاهيمها عن نفسها وما يحيط بهم. الأربعة ليسوا في حالة "طبيعية"، مما يجعل من المستحيل عليهم التشكيك في الهند الإنجليزية، أو حياتهم، أو حتى الكون. إنهم يصلون إلى حالة شبه متموجة، تجعلهم عرضة للتعبير عن التوترات السياسية والنفسية والفلسفية التي تتجاوزهم.

من خلال القليل من الإستقراء، سيكون من الممكن أن ترى، في هذه الشخصيات المركزية الأربعة، مهمتين معكوستين: فيلدينغ وعزيز من جهة، والسيدة مور والآنسة كويستد من جهة أخرى. السيدة مور لا تعرف ما الذي تبحث عنه، لكنها تجد في الهند شكلا من أشكال الإجابة، المؤلمة للغاية، عن أسئلتها الشخصية. الآنسة كويستد، تعرف ما الذي تبحث عنه، "لفهم" الهند بشكل عقلاني، وتجد، تساؤلا غير قابل للحل عن نفسها وعن العالم الذي يحيط بها. وجدت السيدة مور ما لم تكن تبحث عنه، وتبحث الآنسة كويستد عما لن تجده. ربما تكون إشارة مفاجئة إلى الصدفة، المولودة على وجه التحديد - مثل هذه الرواية - من الإتصال بين الفكر البراغماتي الإنجليزي والتقاليد الشرقية القدرية(الجبرية). يظهر الزوج الآخر من الشخصيات الرئيسية بشكل أوضح للقارئ. يسعى فيلدينج إلى إبعاد نفسه عن قيم المستعمرين الإنجليز للهند، التي يحتقرها، ويلتزم، إلى حد معين فقط، بالقيم الهندية. الطبيب عزيز يحاول نفس العملية، في الإتجاه الآخر، مع عدم نجاح أكثر وضوحا. يخون فيلدينج وعزيز مجتمعهما، على أمل تبدد سريعا، أمل علاقة حقيقية مع الآخر. على الرغم من حسن نيتهما، لا يمكنهما التخلي عن الشكليات التي تحيط بهما، والأحكام المسبقة التي تحركهما، والأشكال التي تجعلهما واقفين. لا يؤدي تدمير الشكل إلى نشوء الحياة، بل يؤدي إلى الفوضى.

تشهد على ذلك رمزية ديكورات المشهد الأخير. في ظل الأمطار الغزيرة، أدى فشل احتفال هندوسي، تدمر خلاله المياه أدوات خاصة بالعبادة، الأمر الذي يؤدي إلى تضخيم فشل العلاقة بين فيلدينج وعزيز. إن تقويض الشكل، في الظروف المصطنعة للهند الإنجليزية غير ممكن. لا يمكن لأي حياة أن تنشأ من خلال كسر نير الإستعمار الظالم، فقط فوضى بدائية وحشية يمكن أن تولد، طوفان جديد يجب أن ينظف شوائب العالم قبل أن يولد، ربما، من جديد عالم جديد.

الذكريات الغريبة للكاهن الهندوسي، جودبول، الذي يحلم بسيدة عجوز ودبور، تردد صدى أحد آخر مشاهد الجزء الأول الذي لم يحضره جودبول، وهو مشهد السيدة مور والدبور.

يعبّر فورستر بذكاء، عن التكرار الأدبي شبه الموسيقي للدوافع ولفكر العودة الأبدية الذي أسس الميتافيزيقا الهندوسية. المواجهة المستحيلة ستبقى كذلك لفترة طويلة، ولكن ليس إلى الأبد: من الفوضى سيولد من جديد مجتمع، شكل جديد، رجال ونساء، متحررون من الأكاذيب الإستعمارية لإنجليز الهند، قادرون، ربما، على القبض على فرديتهم، وتشكيلها دون مطابقتها مع الجمود الهيكلي والجماعي. بالنسبة لفورستر، إن فشل إنجليز الهند أمر مؤكد. الهند، من ناحية أخرى، من خلال قوة الإمتصاص التي يرمز إليها شكل الطين والنهر والماء، ستكون قادرة، يوما ما، أن تلد نفسها، أن تتمتع مرة أخرى بالسيولة والاختلاف الذي خنقته إنجلترا في مواثيقها الميتة.

بعيدا عن التحليل السياسي التاريخي الصارم، سأشعر بإغراء كبير لرؤية لعبة ميتافيزيقية، قوية جدا، وغامضة جدا كذلك، والتي تشكل قلب الرواية. يتمثل التركيز الحقيقي لهذه الرواية في بحث السيدة مور الميتافيزيقي (غير الواعي). فأثناء زيارتها، مع الآنسة كويستد، أحد كهوف مارابار، والتي أصر عزيز على عرضها - دون معرفة ما تحتويه (في هذه الحالة، لا شيء، فكرة رومانسية غير عادية)، تتعرض السيدة مور لصدمة وجودية تكسرها وتدينها.

قدم فورستر هذه الكهوف الغريبة على أنها مساحات فارغة تماما، بجدران ملساء، تعكس الضوء، حيث يجد كل صوت صدى ملحوظا (بمعنى ما ...). من كهوف مارابار، ومن غرف المرايا ذات الرنين، لا ينبعث سوى ما يجلبه الزائر إليها. ومع ذلك، بعد أن ضغط الحشد من خدم الحملة - الذين اختنق بسبب الحرارة - السيدة مور، فإنها لم تر شيئا ولم تسمع من الصدى، سوى قرقرة غير واضحة ودائمة.

تغادر الكهف مصابة بصدمة نفسية، وأعادتها لعبة المرايا إلى عدمها الخاص: فبدلا من رؤية انعكاس صورتها وسماع صوتها، وجدت نفسها في مواجهة اللاشيء الذي وعدت به الكهوف. سرعان ما تتوصل إلى استنتاجات قمعية: كل القيم التي تؤمن بها، كل الكلمات التي تتحدثها، كل الأصوات التي تصدرها يجب أن تنتهي بهذه الدمدمة التافهة. لا يوجد إيمان بعد الآن. إنه نفي الكون بأسره، إنكار الإختلاف والتغير هو الذي يتكثف في ضوضاء، في عدم انعكاس، في انهيار ميتافيزيقي للوجود.

تتبلور أزمة السيدة مور الشخصية، في كهف، في نفي مطلق. لا شيء له معنى، لا شيء له معنى، كل الإصطلاحات، كل الأشكال تنهار. ماذا تبقى؟ الصدى، الهدير المتكرر للعدم، الرعب المطلق في مواجهة تَسَاوي كل الأشياء أمام عدم الوجود، الموت. لا شيء رائع، لا شيء جميل، لا شيء. يستمر الصدى فقط، الصوت غير المفصلي الذي يشوه كل الكلام، يحوله إلى همهمة لا قيمة لها. الكلمة الإلهية الخالقة نفسها، الأقدم من العالم حسب الأساطير الهندية، تتحول إلى لا شيء غير مفهوم في هذه الكهوف الغامضة، قرقرة أخيرة يغرق فيها كل شيء. لقد لمست السيدة مور الفراغ والعدم، ولن تتعافى من ذلك. لن يخرجها مما تعانيه لا الإتهام الظالم الذي كان عزيز ضحية له، ولا عذاب ابنها الذي يجب أن يتزوج الآنسة كويستد، ولا العودة المرتقبة إلى إنجلترا.

تتمثل القوة الأدبية لفورستر، كما هو الحال مع جميع المؤلفين العظماء، في تجنب تقديم إجابات واضحة على الأسئلة التي تطرحها روايته. فالرواية العظيمة هي الرواية التي تفتح القراء على وجهات نظر حدسية وطرق دخول حساسة إلى الكون. لن نعرف حقيقة ما حدث بالفعل في الكهف، بين عزيز والآنسة كويستد، الذي هو موضوع الحبكة المركزية للرواية. يمكن للقارئ أن يقرأ، وأن يعيد قراءة الصفحات السابقة واللاحقة، ولن يكوّن أيّ يقين. إلى أي مدى لعبت الرغبة في الآخر وكراهية الذات؟ هل كان هناك وهم؟ عدم الفهم؟ هذيان الخيال؟ قمع؟ ليس من المستغرب، في الأساس، أن يكون هذا المشهد هو النظير للصدمة التي عانت منها السيدة مور. من ناحية، تغرق الكلمة في تكرار صدى مرتبك، ومن ناحية أخرى، إنها غير مؤهلة على استيعاب، بكل عمقها، ما يحدث وراءها. لقد وضع وعيهما حواجز مبهمة أمام الشخصيات، حواجز لا تستطيع الشخصيات عبورها، فهي مسلحة بشكل سيء من أجل هذا العبور.

سيعيد المجتمع تفسير الحدث، بقواعده القضائية المبسطة، للسماح للضمير الإجتماعي بالسيطرة عليه، ثم، من خلال الكشف عن الحقائق ببرود، من خلال أخذها بعقلانية، ستظهر حقيقة مقبولة للناس. ستحرر هذه الحادثة الآنسة كويستد وعزيز من أيدي المجتمع، ولكن لن تنير لهما الطريق إلى الحقيقة. يغلق المجتمع الحادثة، بالصمت والهروب، لذا فإن هذه الحادثة عاجزة عن بناء شيء منها. بالنسبة للسيدة مور، تنتهي الصدمة في العدم. بالنسبة إلى الآنسة كويستد وعزيز، ينتهي الأمر بالمنع والقمع والنسيان، في هذه الفجوة التي لا يمكن التغلب عليها والتي تفصل ما لا يوصف عن الذي يمكن قوله. لم يعد بإمكان أي بحث عن الأصالة أن يصمد. ليس فقط لأن الأنجلو-إنديا، كشكل تاريخي، تحظره، ولكن، قبل كل شيء، لأنه لا يمكن أن يؤدي إلا إلى مساحات مبهمة وغير سالكة، سواء كان ذلك بسبب عدم السيدة مور أو الصمت المكبوت لعزيز والانسة كويستد. بعيدا عن الشكل، توجد مساحة لا توصف، والتي يمكن أن تغيرها أي كلمة. لا يوجد فعل يستطيع فهم الحقيقة من هذه الأعماق. إن القول هو خيانة لها. ما الذي تبقى للشخصيات بعد هذه التجربة، في حدود الفهم البشري؟ الهروب والشكل إن أمكن.

لا يمكن لعهد التدفق الخالص، الذي حلمت به جماعة بلومزبري، أن يتحقق إلا في ثلاثة شروط: أن يتم تدمير الشكل القديم بالفعل. وأن تكون الأصالة قابلة لأن تعاش، ويمكنها الاستغناء عن أي شكلية، والعيش بمفردها، دون دعم خارجي. وأخيرا أن لا يؤدي غياب الشكل إلى فوضى عديمة الشكل، لا توصف ولا تطاق لمن يختبرونها. يقوم فورستر بعرض إنسداد المجتمع الأنجلو-هندي. إذا كان قد اقتصر على ذلك، فسيظل نصه وثيقة مثيرة للإهتمام، لكنه لم يقتصر على ذلك فقط.

عودة إلى العنوان الإنجليزي A Passage to India
إنها ليست مجرد مسألة طريق، ولكنها مسألة ممر، ومرحلة، نحو (إلى) شيء ما، نحو الهند التي ليست مجرد مساحة جغرافية، ولكنها اختبار. هذا الاختبار، في رأيي، ثلاثي: اختبار الآخر، إختبار الشكل، إختبار الذات.
إن اختبار الآخر واضح: الإحتكاك بين إنجليز وهنود، وصعوبة التواصل، وسوء الفهم. ثم اختبار الشكل: الطابع الخادع لإنجليز الهند، وشكلية المجتمعات، والانسحاب، بسبب العنف والخدعة، إلى المظهر الكاريكاتوري والدائم لأنفسهم (جميع موظفي الخدمة المدنية الإنجليز باستثناء فيلدينغ هم دمى حقيقية). ثم اختبار الذات: بمجرد إقامة الإتصال مع الآخر والتغلب على الأعراف الرسمية، يتم إلقاء الذات، دون حذر، إن جاز لي القول، في الوحشية، الهند الفوضوية القاتلة واختبار النفس في هذا الإتصال. جرب فورستر قيم بلومزبري في الهند. الإتصال بالآخرين معقد، وبالكاد ممكن بسبب القيود الإستعمارية والثقافية. يؤدي تجاوز الأشكال التقليدية للهند الإنجليزية عموما إلى رفض البعض والشعور بالخيانة من الآخرين - من المستحيل تحمل الموقف الأوسط غير المريح. أخيرا، لا يمكن أن ينتهي البحث عن الأصالة الشخصية، عن السيولة الخالصة في الكون إلا بالفشل: فمن دون شكل يدعمه، يصبح اللامعقول خاليا من الشكل، وتصبح الحياة فوضى، والعالم عدما. بعد هذه الاختبارات، فإن الأمر يتعلق بالانسحاب إلى أشكال مقبولة، مقيدة ولكن يمكن تحملها. يشير فورستر إلى تراجع الأشخاص بعيدا عن حلم بلومزبوري بالسيولة والحقيقة والأصالة.

بعد أن أثر فورستر - من خلال فنه - بعمق في الفكر الإنساني، لن يكتب المزيد من الروايات، على الرغم من أنه كان يبلغ من العمر 45 عاما، وسيعيش إلى أن يتجاوز التسعين عاما. صمت دام قرابة خمسين عاما، صمت تابع للقمة التي بلغها صاحبه عام 1924. لم يعد فورستر قادرا على التغلب، من خلال فنه، على العقبة التي اكتشفها في هذه الرواية، الجدار الذي لم تستطع التصاميم السلسة لجماعة بلومزبري، وبحثها الغامض إلى حد ما عن الأصالة، وبنيتها المضادة للفيكتورية المحتضرة أن تفعل شيئا إزاءه. يقود الكفاح ضد الشكل، في رواية رحلة إلى الهند، إلى ثلاث وجهات نظر: الفوضى، ما لا يوصف، والعدم. تشير رواية رحلة إلى الهند إلى الشعور بالوحدة التي لا تطاق للإنسان، خارج الأشكال التي يصنعها، ثم تصنعه وتحتجزه. الطريق من النفاق الإجتماعي إلى حقيقة الوجود يحوي مطبات العدم والفوضى. تتمثل عظمة إي إم فورستر في أنه قبض عليها، في روايته الأخيرة، بهذه الدقة الغامضة.





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. فنانو مصر يودعون صلاح السعدنى .. وانهيار ابنه


.. تعددت الروايات وتضاربت المعلومات وبقيت أصفهان في الواجهة فما



.. فنان بولندي يعيد تصميم إعلانات لشركات تدعم إسرائيل لنصرة غزة

.. أكشن ولا كوميدي والست النكدية ولا اللي دمها تقيل؟.. ردود غير



.. الفنان الراحل صلاح السعدنى.. تاريخ طويل من الإبداع