الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


المجتمع المجتمعي القائم على الأم: عودة ضرورية لقاعدة المقاومة الاجتماعية. بقلم: عارف راين. ملف رقم [5].

عبدالرؤوف بطيخ

2022 / 11 / 15
العولمة وتطورات العالم المعاصر

ستدرك القوى الديمقراطية التي تبني نضالها من أجل الحرية والديمقراطية والمساواة على التراث التاريخي للمجتمع المجتمعي القائم على الأم أنه من خلال تحليل تاريخي اجتماعي أكثر ملاءمة لمجتمعها سيكونون أكثر قدرة على التشكيك في الهزائم التي لحقت بهم. تاريخها الخاص في المقاومة وبالتالي تطوير أشكال واعدة أكثر من التنظيم والبرنامج والاستراتيجية والتكتيكات.
وبهذه الطريقة ، سيكونون أكثر قدرة على الوفاء بمسؤولية جعل السياسة ناجحة لمجتمعاتهم ولإنسانيتهم في القرن الحادي والعشرين.
في مقابلة حديثة مع مجلة (يعقوبين Jacobin)شرحت الفيلسوفة الأمريكية نانسي فريزر أسس طريقتنا الحالية في الحياة والتي يمكن أن تكون بمثابة أساس لمستقبل حر.
وفي إشارة إلى عمل ممثلي مدرسة فرانكفورت ، قال: "كان يعتقد أن هناك شيئًا في التاريخ والمجتمع الأوروبي الحديث يستحق الحفاظ عليه ، سواء كانت الحرية الفردية أو العلم أو الديمقراطية أو أي شيء آخر.
وكان يعتقد أيضًا أن الرأسمالية كانت تشوه أو تحرف هذه الإنجازات. ولهذا السبب بدأوا في التفكير في كيفية تحقيق الإمكانات التحررية للحداثة في مجتمع ما بعد الرأسمالية. وكان من الجيد أن يتم ذلك ، طالما أنه أفلت من المركزية الأوروبية والمزالق الأخرى التي لم تتم معالجتها حقًا في ذلك الوقت 1".

الشيء الأكثر إثارة للاهتمام في اقتراح فريزر الموجز بأن الحاضر يحمل إمكانات تحررية قد تكون مفيدة في بناء حياة حرة هو "شيء آخر".
لأنه مع التسارع السريع لأزمة الحداثة الرأسمالية في أعقاب وباء الفيروس التاجي ، وانهيار التوازن البيئي والحرب في أوكرانيا ، فإن مسألة أسلوب الحياة غير الرأسمالية تُناقش اليوم بإلحاح مختلف عما كان عليه في السابق. قبل بضع سنوات. سنوات. تتراوح الردود المهيمنة الموجودة في نقاشات القوى الديمقراطية من إحياء أفكار مثل الماركسية اللينينية في شكل مجموعات شيوعية جديدة سريعة النمو ، من خلال حملات صغيرة الحجم حول ، على سبيل المثال ، القضايا البيئية أو الديمقراطية أو السياسية. النسويات ، إلى حد أحلام اليقظة اليائسة. في هذه المرحلة نريد أن نسلك مسارًا مختلفًا. إيمانا منا بأن نموذج الحداثة الديمقراطية الذي طوره العقل المدبر الكردي عبد الله أوجلان يحتوي على العمق التاريخي الضروري والوضوح الاجتماعي والثقافة السياسية الشجاعة للمقاومة التي نحتاجها للتغلب على الحداثة الرأسمالية.
لأنه من خلال تحليله المتمايز للواقع الاجتماعي في الماضي والحاضر ، فإن نموذج الحداثة الديمقراطية يوفر لنا الأدوات اللازمة لتطوير الاستراتيجية والتكتيكات التنظيمية والبرنامجية والسياسية المناسبة لبناء الحداثة الديمقراطية كبديل لنظام الدولة الرأسمالية في بلدنا. البلد. خاص السياق الاجتماعي والتاريخي. وهكذا ،حيث تواصل نانسي فريزر الحديث عن "شيء آخر"نحن بالفعل في وضع يسمح لنا بتسمية أكثر وضوحًا الإمكانات التحررية لحاضرنا - وبالتالي لماضينا -من خلال ملاحظته أن "المجتمع القائم على الأم في المجتمع" هو نوع من الخلايا الجذعية لأساليب الحياة اليوم ، قدم لنا عبد الله أوجلان بالفعل تصنيفًا تاريخيًا اجتماعيًا مفيدًا للغاية منذ سنوات.
بمساعدتك ، يمكننا أن نفهم بشكل أفضل من أين تستمد المقاومة الاجتماعية قوتها ، وبالتالي نطور أشكالًا واعدة لنضالات وعمل القوى الديمقراطية المطلوبة اليوم: الحركات النسائية ، والمنظمات الشبابية ، والحركات البيئية ، والمجتمعات الثقافية. ، والأحزاب ، والنقابات. ، إلخ.

• ديناميات التنمية الاجتماعية
من يريد أن يفهم مجتمعه ، بما في ذلك عقليته وعالمه العاطفي وردود أفعاله العملية ، يجب أن يلجأ إلى تاريخه المحدد وعلم الاجتماع ، وكذلك إلى تاريخ التطور الاجتماعي للإنسان بشكل عام. يمكن رؤية الوعد بهذا النهج في النضال من أجل الحرية الذي يخوضه عبد الله أوجلان وحركة حرية كردستان ، والذي يستمر منذ أكثر من 50 عامًا1,.
من خطابه في مدينة ألازيغ الكردية الشمالية عام 1972 ، والذي كان مؤثرا بشكل مثير للإعجاب في الصحوة الأيديولوجية والتنظيمية لحركة حرية كردستان في ذلك الوقت ، إلى كتاباته الدفاعية التي نُشرت في السنوات الأخيرة ، يتساءل أوجلان عما يشكله الإنسان بشكل عام ، للمتابعة لاحقًا للتعامل بشكل خاص مع الطبيعة التاريخية الاجتماعية للمجتمع الكردي.
أسئلة أوجلان الأولية هي نفسها دائمًا: كيف تحدث التنمية الاجتماعية؟.
ما هي الديناميكية التي تشكل التغيير المستمر في الحياة الاجتماعية؟.
ما هي المبادئ الأساسية التي تحدد التعايش الاجتماعي؟.

في شكل نموذج الحداثة الديمقراطية ، الذي قدمه بالتفصيل في كتاباته الدفاعية الخمس ، قدم عبد الله أوجلان لجميع شعوب هذا العالم معرفته بما يجعل المجتمعات تعيش معًا بطريقة سلمية ومستدامة ومتكافئة.
يرى أوجلان أن جهود أي مجتمع لضمان وجوده كمحرك أساسي للتغيير الاجتماعي:
"بشكل عام ، المشكلة الرئيسية للمجتمع (الذي يمكن أن يتكون من آلاف المجتمعات) هي الاستمرار في الوجود ، للحفاظ على نفسه ، للدفاع عن وجوده ضد القوى التي تريد إنهاء وجوده كمجتمع2".
هذه هي المشكلة التي تواجهها المجتمعات دائمًا وفي كل مكان 3".

وهذا يترجم إلى بحث دائم من قبل كل مجتمع بشري عن أفضل الوسائل ليس فقط لضمان بقائه ، ولكن أيضًا حياة جيدة وجميلة وكافية في ظروف معينة في الزمان والمكان. أي شخص يتذكر أن الإنسان العاقل فقط ، أي أسلافنا المباشر قد واجه بالضبط هذا التحدي لحوالي 200الف عام ، لن يفاجأ بالتنوع الهائل وغير المحدود للإجابات الاجتماعية الملموسة على هذا السؤال.
منذ ظهور العلوم الإنسانية الحديثة على وجه الخصوص ، ظهرت مجموعة هائلة من المحاولات التاريخية لشرح وتصنيف التنمية الاجتماعية.
عند فحص هذه المحاولات وترجمتها إلى برامج سياسية ، يشدد أوجلان على الحاجة إلى أسلوب تحليل صحيح: "معاملة المجتمع على أنه تسلسل خطي لأشكال مختلفة (مجتمع بدائي ، مجتمع عبيد ، مجتمع إقطاعي ، مجتمع رأسمالي واشتراكي) هو أمر عقائدي للغاية. بمعنى آخر ، إنه مثالي وقدري.
والأهم من ذلك ، أن الأشكال الثلاثة للمجتمع لا تتقدم خطيًا.
إنها بالأحرى حركة دورية تتسع وتتعمق.
"بينما أفترض نمطًا ديالكتيكيًا للعمل ، في نفس الوقت يجب أن أصرح بوضوح أنني أرفض تفسير التطور الاجتماعي من خلال التطرف المتبادل الإبادة. يمكن أن تكون مناهج الأطروحة والنقيض والتوليف أداة منطقية منتجة لشرح أساسيات كيفية عمل الكون ,لكن نوعًا ثريًا للغاية من العلاقات الديالكتيكية والفهم ، والذي يسمح بالاختلاف ويغذي كل منهما الآخر ، يقترب ويفسر بشكل أفضل الأداء الديالكتيكي للطبيعة "4.

• الأشكال الثلاثة الأساسية للحياة الاجتماعية
الأشكال الثلاثة للمجتمع؟.
هذا تمييز أساسي في تحليل أوجلان التاريخي للحياة الاجتماعية ومقترحاته لتحرير المجتمع المستمدة منها:
"يعرف التاريخ ثلاثة أنواع من المجتمع أو الأشكال الاجتماعية:
المجتمع البدائي أو المجتمع السليم ، أو المجتمع الطبقي أو المجتمع المتحضر ، أخيرًا ، المجتمع الديمقراطي التعددي5 ".
في هذا السياق ، يؤكد أوجلان أن ملاحظته ليست معيارية بطبيعتها ، بل هي ملاحظة للتطورات التاريخية:
"أود أن أذكر مرة أخرى أنني لا أقوم باكتشاف جديد عندما أتحدث عن ديناميكية ثلاثية الخطوات للواقع الاجتماعي. أنا ببساطة أحاول تطبيق الديناميكيات العالمية للظهور على المجتمع6 ".
في الوقت نفسه ، من المهم بالنسبة له التأكيد على أن المجتمع العشائري ، باعتباره أقدم أشكال التعايش البشري ، له أهمية بارزة لجميع الأشكال الاجتماعية اللاحقة:
"من الواقعي اعتبار العشيرة النواة الصلبة للمجتمع. إنه الشكل الأكثر أصالة للمجتمع7 " في سياق دفاعه الثاني عن "الحضارة الرأسمالية:
الآلهة غير المقنعة والملوك العراة "، يقترح أوجلان مصطلح" المجتمع المجتمعي القائم على الأم "لوصف القيم الثقافية والمادية التي شكلت الحياة الاجتماعية البشرية لآلاف السنين:
"لقد أكدت باستمرار أنه بعد مراحل طويلة من التطور ، وبسبب الظروف الجغرافية المواتية (نظام جبال طوروس-زاغروس)حدث الانتقال إلى مجتمع العصر الحجري الحديث. يمكن اعتبار هذه المرحلة ذروة المجتمع الأم وظهور إمكانات فائض المنتجات.
غالبًا ما تسمي العلوم الاجتماعية هذا النظام بالنظام المجتمعي البدائي أو العصور القديمة والجديدة.
ومع ذلك ، أعتقد أنه من المجدي أن نطلق عليه اسم المجتمع القائم على الأم ، حيث كان هناك عدد من المراحل المعنية.
تضم هذه المرحلة ما يقرب من تسعة وتسعين في المائة من إجمالي مدة المجتمع البشري. لا ينبغي الاستهانة بها 8".

• خصائص المجتمع المجتمعي القائم على الأم
ما هو بالضبط "المجتمع الطائفي القائم على الأم"؟ ليس من المستغرب أن تلعب المرأة دورًا حاسمًا في هذا الشكل من الحياة الاجتماعية:
"كانت تلك الجماعة البدائية متراصة أو مجمعة حول المرأة - الأم قبل كل شيء بسبب ممارساتها المجتمعية ، وبدرجة أقل ، بسبب تأثير خصائصها البيولوجية.
يؤكد هذا التركيب الأنثوي للغات البدائية. لا ينبغي التغاضي عن خصائص المجتمع القائمة على الأم. من المهم أن ننظر إلى المرأة الأم على أنها "مديرة" ، عامل توتر طبيعي للسلطة بسبب تجربتها في الحياة وتنشئة الأطفال. في المستوطنات المبكرة ، تزداد جاذبيتها ومكانتها المحورية باستمرار9 ".

يصف أوجلان المجتمع المجتمعي القائم على الأم بأنه شكل من أشكال التعايش الذي له خصائص لغوية محددة وقيم ثقافية وظروف مادية.
إن توزيع الفائض المنتج اجتماعياً ، والطابع المؤقت للسوق ، والمدينة والتجارة ، ومفهومها الخاص عن الأخلاق هي بعض خصائصها الخاصة.يترجم هذا أيضًا
إلى رد الفعل الاجتماعي للمجتمع الجماعي القائم على الأم لاتخاذ إجراءات مستمرة ضد تقسيم الناس إلى طبقات.
إن الانفتاح الكبير على التغيير والتحول ، فضلاً عن الاستخدام المستدام لجميع الموارد المتاحة له ، يميزان الحياة الاجتماعية.
يلخص أوجلان الخصائص الأساسية للمجتمع الجماعي القائم على الأم كأسلوب حياة "تلعب فيه المبادئ الأخلاقية والسياسية الدور الأكبر ولا تكاد توجد أي فرصة لتطور الطبقات ، لذلك لا تستطيع أجهزة السلطة والدولة ممارسة سلطتها ، أو هناك اعتراف متبادل بالإجماع.

في مثل هذا المجتمع ، هناك وحدة في التنوع ، ويتم اختبار المساواة والحرية على أنهما سمة من سمات الفردية (على عكس الفردية) وجانب من جوانب الاشتراكية 10" ثنائية الثقافة المجتمعية القائمة على الأم وثقافة الدولة الأبوية
حتى اليوم ، يمكن ملاحظة العديد من هذه الجوانب في الحياة اليومية لمجموعة متنوعة من المجتمعات.
في الوقت نفسه ، غالبًا ما نلاحظ أنه في العديد من الأماكن ، أدت الثقافة الهرمية للدولة إلى إزاحة قيم وممارسات المجتمع المجتمعي القائم على الأم.
أوجلان أيضًا يجعل هذه الملاحظة نقطة انطلاق مهمة لتأملاته: "ربما لم يفلت منك أننا لا نستخدم الحضارة لوصف الصعود أو التقدم ، ولكن الانحدار وقمع الأخلاق الاجتماعية.
المجتمع المتحضر ، عند مقارنته بالقيم المجتمعية القديمة القائمة على الأم ، أي الإدراك الأخلاقي ، يعني تدهورًا هائلاً (11)".
باستخدام الملاحم السومرية مثل ملحمة جلجامش والأساطير مثل ملحمة (إنانا وإنكي)ولكن أيضًا السمات اللغوية مثل الكلمة السومرية "أمارجي" (الحرية) يحاول أوجلان تتبع كيفية حدوث هذا النزوح:
"هذه الملحمة ، التي كتبت قبل ملحمة جلجامش ، تصف الصراع بين النظام المجتمعي القائم على الأم أو المجتمع الأبوي الهرمي (مجتمع الانتقال إلى الحضارة).
من الواضح أن العملية كانت غير عادلة للغاية ومليئة بالقتال 12".

من هذا النضال القديم ، والذي يتعرض خلاله النظام الاجتماعي المجتمعي القائم على الأم لهجمات متزايدة الشدة ومنهجية وناجحة في نهاية المطاف من قبل النظام الهرمي الأبوي ، يظهر شكلان جديدان من أشكال المجتمع:
من ناحية ، المجتمع الطبقي أو المجتمع المتحضر ، ومن ناحية أخرى ، المجتمع الديمقراطي التعددي ، الذي يسميه أوجلان لاحقًا بشكل منهجي "المجتمع الأخلاقي والسياسي" فقط.
يفترض أوجلان أن هذا التقسيم المشحون بالتوتر للواقع الاجتماعي هو سبب مهم للصراعات ، ولكن أيضًا لتطور العالم منذ ذلك الحين:
يمكننا أن نفترض نظريًا أن الانتقال إلى مجتمع متحضر وإلى مجتمع ديمقراطي تشكل أحدهما داخل الآخر.
المناقشات الصعبة في المجالس الأولى للشيوخ هي الانعكاس الأولي لنفس خطوات المجتمع الديمقراطي. في هذه المرحلة في كل المجتمعات نشهد تناقضا مماثلا: تناقض المجتمع الديمقراطي والمجتمع المتحضر. أو ، بمصطلحات مفهومة ومحددة ، التناقض بين الدولة والديمقراطية 13".

• بقايا حية من "المجتمع المجتمعي القائم على الأم".
ومع ذلك ، وفقًا للفهم المذكور أعلاه للديالكتيك ، لا يفهم أوجلان المجتمع الجماعي القائم على الأم كحدث تاريخي مضى طويلاً.
بدلاً من ذلك ، يذكرنا مرارًا وتكرارًا أن جذور ما نفهمه اليوم على أنه شكل جميل وجيد وصحيح من الاتحاد الاجتماعي تعود إلى بدايات المجتمع المجتمعي القائم على الأم ، أي إلى عشرات الآلاف ، بل وحتى مئات من هؤلاء. آلاف السنين:
هناك نقطة مهمة أخرى يجب مراعاتها وهي أن كلا المجتمعين الجديد يرغب في بناء وجودهما على المجتمع الجماعي.
إن المجتمع الكائني ما زال مستمراً ، مستمراً في وجوده ، وإن كان كبقية في خضم نسيج المجتمعات.كما تم وصفه أعلاه ، فإن المجتمع الجماعي هو مجتمع "خلية جذعية" لا رجوع فيه ، ولا يمكن الشك في استمراريته ، والتي ستستمر طالما بقي الجنس البشري.
مثلما تلعب الخلية الجذعية دور تغذية وإصلاح بنية الجسم ، وإعادة بنائه عند الضرورة ، يستمر المجتمع المجتمعي القائم على الأم في وجوده في جميع المجتمعات بهذه الثنائية. في المجتمعات الديمقراطية والحضارية التي ولدت من هياكل المجتمع المجتمعي القائم على الأم ، وعلى الرغم من البيئة المتضاربة والمكثفة والمصالحة في بعض الأحيان ، لم يختف المجتمع المجتمعي ولن يختفي 14"إن النظر إلى المجتمع المجتمعي القائم على الأم باعتباره تراثًا حيًا للإنسانية يمكن أن يساعدنا في تطوير صورة أكثر واقعية للعالم العاطفي والفكري لمجتمعاتنا. على هذا الأساس ، يمكن فهم هزائم المقاومة الاجتماعية بشكل أفضل واتخاذ القرارات بشأن السياسات المناسبة في القرن الحادي والعشرين لتحرير مجتمعنا.

• سياسة ديمقراطية للقرن الحادي والعشرين تقوم على مجتمع مجتمعي شعبي.
تواجه القوى الديمقراطية في هذا العالم دائمًا ، في سياقاتها الاجتماعية الخاصة ، تحدي تطوير أنسب أشكال النضال من أجل تحرير مجتمعها من السلطة والنظام الأبوي والدولة.
اعتمادًا على الظروف التي يجدون أنفسهم فيها ، يجدون إجابات مختلفة لشكل التنظيم والبرنامج والاستراتيجية والتكتيكات الضرورية.
يمكن أن يكون نموذج الحداثة الديمقراطية بمثابة قاعدة مفيدة هنا ، لكن ترجمته وتطبيقه على الظروف الخاصة لكل مجتمع هو وسيظل مسؤولية القوى الديمقراطية المختلفة في هذا العالم.
إن إشارة أوجلان إلى حقيقة أن جذور القيم الاجتماعية الأساسية ، مثل الديمقراطية والحرية والمساواة ، تعود إلى آلاف السنين وبدأت في شكل مجتمع مجتمعي قائم على الأم ، أمر مفيد للغاية. مهم في كل مرة للبحث العاجل عن إجابات لأزمة الحداثة الرأسمالية. لأن تذكر قيم وثقافة وممارسات هذا النوع من المجتمع يمكن أن يساعدنا في تحديد الهدف والأدوات والمسارات التي نضالها اليوم بشكل صحيح. أولئك الذين يشيرون بوعي إلى التقاليد الاجتماعية للطوائف والنظام الأمومي سيختارون أشكالًا معينة من النضال.
يتحدى هذا المنظور نوعًا أكثر شمولية وحساسية واستدامة من النضال الاجتماعي من التوجه نحو صراعات طبقية صافية أو مقاومة فوضوية صغيرة الحجم.

لأنه إذا كانت قوة الحياة الاجتماعية مخبأة في التنظيم المجتمعي والأمومي للتعايش البشري لحوالي 200الف عام ، فهذه المبادئ بالتحديد هي التي يجب على القوى الديمقراطية أن تعيد تعزيزها في كل مكان في مجتمعاتها وأن تعارض بثقة ثقافة الدولة. الفردية ودافع الربح واحتكار السلطة.
دائمًا وفي كل مكان ، علينا أن نسأل أنفسنا كيف يمكن تنفيذ ثقافة المجتمع القائمة على الأم في الظروف الملموسة لمجتمعنا وتطويرها كبديل قوي.
كيف يمكن القيام به بشكل أفضل في الريف وكيف في المساحات الحضرية الشاسعة للقرن الحادي والعشرين؟ ما هي آثار الحياة المجتمعية القائمة على الأم الموجودة نستطيع في مناطق وثقافات مجتمعنا المختلفة وكيف يمكن الدفاع عنها أو تقويتها؟ ما هو الشرط الأساسي الذي توفره السمات الشخصية السائدة في مجتمعنا للحياة المجتمعية القائمة على الأم؟ القوى الديمقراطية التي تبني نضالها من أجل الحرية والديمقراطية والمساواة على الإرث التاريخي للمجتمع الجماعي القائم على الأم ، ستدرك القوى الديمقراطية التي تبني نضالها من أجل الحرية والديمقراطية والمساواة على التراث التاريخي للمجتمع المجتمعي القائم على الأم أنه من خلال تحليل تاريخي اجتماعي أكثر ملاءمة لمجتمعهم ، يمكنهم التساؤل بشكل أفضل عن هزائم تاريخهم الخاص. المقاومة وبالتالي تطوير أشكال واعدة أكثر من التنظيم والبرنامج والوفاء بمسؤولية صنع السياسة بنجاح للاستراتيجية والتكتيكات.
وبهذه الطريقة ، سيكونون أكثر تأهيلًا لمجتمعاتهم وإنسانيتهم في القرن الحادي والعشرين.

ملاحظات المترجم:
المقال نشر بتاريخ 11نوفمبر2022.
1 https://jacobin.de/artikel/nancy-fraser-intersektionalitat-beschreibt-etwas-aber-erklart-nichts-kapitalismus-feminismus-ausbeutung
-2 في الخطاب المذكور ، حلل عبد الله أوجلان ، على أساس النموذج الماركسي اللينيني ، علاقات الهيمنة الرأسمالية العالمية ، والعلاقات الاستعمارية الناتجة في كردستان ، والتاريخ ثم الوجود الاجتماعي لكردستان ، ومسألة نضال التحرر الوطني في العراق. كردستان وبناء حركة ثورية.
كانت هذه خطوة مهمة لحركة الحرية الكردستانية ، التي كانت في ذلك الوقت لا تزال في طور التشكيل.
-3 عبدالله أوجلان الحضارة الرأسمالية:
آلهة مكشوفة وملوك عراة. بيان الحضارة الديمقراطية. المجلد الثاني.
-4 المرجع السابق
-5 المرجع السابق
-6 المرجع السابق
-7 المرجع السابق
-8 المرجع السابق
-9 المرجع السابق
-10 عبد الله أوجلان ، علم اجتماع الحرية. بيان الحضارة الديمقراطية. المجلد الثالث
-11 عبد الله أوجلان ، الحضارة الرأسمالية: آلهة مكشوفة وملوك عراة. بيان الحضارة الديمقراطية. المجلد الثاني
-12عارف راين من ADM - أكاديمية الحداثة الديمقراطية - ترجمة: مشتركة - https://aplanetainfo.wordpress.com/2022/11/09/the-mother-based-communal-society-a-necessary-return -at-at-the -أساس-المقاومة-الاجتماعية /
-(كفرالدوار14نوفمبر-تشرين ثان 2022)
-عبدالرؤوف بطيخ-صحفى اشتراكى وشاعرومترجم.

---

---

---

التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي

---

.. غارة إسرائيلية تقتل 3 عناصر من -حزب الله- في جنوب لبنان


.. عملية -نور شمس-.. إسرائيل تعلن قتل 10 فلسطينيين




.. تباعد في المفاوضات.. مفاوضات «هدنة غزة» إلى «مصير مجهول»


.. رفح تترقب الاجتياح البري.. -أين المفر؟-




.. قصف الاحتلال منزلا في حي السلام شرق رفح