الفيسبوك
التويتر
اليوتيوب
الانستغرام
لينكدإن
تيلكرام
بنترست
بودكاست
الحوار المتمدن
- موبايل
الموقع
الرئيسي
فصل من كتاب حرية التعبير...
عبدالرزاق دحنون
كاتب وباحث سوري
2022 / 2 / 14
قراءات في عالم الكتب و المطبوعات
حرية التعبير
من سقراط إلى وسائل التواصل الاجتماعي
تأليف
جاكوب مشانجاما
تعريف موجز بمؤلف الكتاب:
جاكوب مشانغاما مواليد 15 فبراير/شباط 1978 والدته أولا دانستروم، دنماركية، والده سعيد مشانغاما من جزر القمر. في عام 2016 تزوج من شريكته سارة هاميكين. لديهم طفلان، ليوبولد ونورما. في عام 2003، حصل على شهادة في القانون من جامعة كوبنهاغن. في عام 2004، بعد الدراسة في البندقية وستراسبورغ، حصل على درجة إضافية من المركز الأوروبي المشترك بين الجامعات لحقوق الإنسان والديمقراطية.
عمل أستاذًا مساعدًا في حقوق الإنسان الدولية بجامعة كوبنهاغن من 2005 إلى 2007، وأستاذًا مساعدًا هناك من 2007 إلى 2012. ومن 2004 إلى 2007 كان مساعدًا قانونيًا في Eversheds Sutherland. من 2007 إلى 2008 كان محامياً في Plesner (مكتب محاماة). من عام 2008 إلى عام 2014 كان مستشارًا قانونيًا رئيسيًا في CEPOS. أسس جوستيتيا عام 2014، وشغل منصب مديرها منذ ذلك الحين. ظهرت كتاباته في العديد من المنشورات ، بما في ذلك الصحف الدنماركية Dagbladet Information و Berlingske ، والدورية النرويجية Minerva ، والمجلات الأمريكية National Review and Foreign Affairs .
في مقال نشر في فبراير 2012، أكد أن "مزيج أزمة الديون، وشيخوخة السكان المدمنين على مزايا الرعاية العامة، وعقد ونصف من معدلات النمو المنخفضة، والمنافسة المتزايدة تكشف عن الأساس المظلم للرعاية الاجتماعية" في الدنمارك. وزعم "ليس من قبيل المبالغة القول بأن التوازن بين الدولة والفرد قد تغير بشكل حاسم لصالح الدولة". بسبب الحاجة المتزايدة إلى دخل ضريبي أعلى، كانت الحكومة الدنماركية الآن تضايق المواطنين بطرق تنتهك حقوقهم، وكانت تحرف بشكل خطير "التوازن بين الرفاهية العامة والسوق الحرة لصالح الأول.
في مارس 2013، رفض مشانغاما "الإجماع المفترض" حول قرار مجلس حقوق الإنسان رقم 16/18، والذي كان يُنظر إليه على أنه يحل الانقسامات بين دعاة حرية التعبير وأولئك الذين يجرمون تشويه صورة الدين، باعتباره "تمثيلية". بينما رأت الولايات المتحدة أن القرار يؤكد حقوق التعبير على غرار التعديل الأول، رأت باكستان أنه يسمح "بالدعوة إلى الكراهية الدينية". في الوسط جلس الأوروبيون، الذين، كما أشار مشانجاما، كانوا حريصين في كثير من الأحيان على الدفاع عن الإسلام من النقد. وبينما امتدح جاكوب مشانغاما الولايات المتحدة "لوقوفها بحزم بشأن الحاجة إلى مواجهة التعصب والكراهية من خلال النقاش بدلاً من الرقابة".
انتقد مقال نُشر في شباط / فبراير 2015 بمناسبة الذكرى 26 للفتوى ضد سلمان رشدي الفكرة الشائعة القائلة بأنه "لا ينبغي إساءة استخدام حرية التعبير لإهانة المعتقدات الدينية للأقليات"، واستشهد بإعلان حديث للرئيس باراك أوباما أنه عندما "ندافع عن الحق القانوني لأي شخص في إهانة دين آخر، فإننا ملزمون بنفس القدر باستخدام حرية التعبير لإدانة مثل هذه الإهانات". طعن جاكوب مشانجاما في هذا الرأي، مشيرًا إلى احتجاج لندن الأخير من قبل مسلمين "كانوا سعداء تمامًا بممارسة حقهم في حرية التعبير وتكوين الجمعيات" ولكن "رسالتهم الأساسية كانت أنه يجب حرمان أولئك الذين يختلفون معهم في هذه الحقوق، وأن إهانة المشاعر الدينية هي نوع من التطرف لا يختلف كثيرا عن قتل رسامي الكاريكاتير ".
يقول:
لقد نشأت في واحدة من أكثر المجتمعات ليبرالية وتسامحًا في العالم: الدنمارك. لم يفكر أحد أبدًا في حرية التعبير لأنها كانت طبيعية تمامًا مثل تنفس الهواء. ثم عانينا من أزمة الرسوم الكاريكاتورية، والتي كانت جرس الإنذار بالنسبة لي. لقد شكل اهتمامي وفهمي لحرية التعبير، ليس فقط لأنه كان حدثًا مأساويًا ولكن أيضًا لأنه أظهر لي مدى ضعف حرية التعبير.
فصل من كتاب
حرية التعبير
من سقراط إلى وسائل التواصل الاجتماعي
جذور حرية التعبير قديمة وعميقة ومترامية الأطراف. أشاد رجل الدولة الأثيني بريكليس بالقيم الديمقراطية للنقاش المفتوح والتسامح مع المعارضة الاجتماعية في عام 431 قبل الميلاد. في القرن التاسع، استخدم المفكر الحر ابن الرواندي المناخ الفكري الخصب للخلافة العباسية للتشكيك في النبوة والكتب المقدسة. في عام 1582، أصر الهولندي ديرك كورنهرت على أن ذلك كان استبداداً: "امنعوا الكتب الجيدة لكي تسحق الحقيقة ". أُنشئت الحماية القانونية الأولى لحرية الصحافة في السويد عام 1766. وفي عام 1770، أصبحت الدنمارك أول دولة في العالم تلغي جميع أشكال الرقابة.
اليوم، يعتبر الناس في الديمقراطيات المتقدمة من المسلمات أن حرية التعبير هي حق أساسي. ومع ذلك، فإن هذا المفهوم لم يكن ليترسخ أبدًا لولا عمل الرواد الذين تعرضوا للسب والاضطهاد بسبب أفكار اعتبرها العديد من معاصريهم راديكالية وخطيرة. ومن بينهم الفيلسوف اليهودي الهولندي باروخ سبينوزا من القرن السابع عشر، الذي جادل بأنه "في دولة حرة يتمتع كل فرد بحرية التفكير كما يشاء، وأن يقول ما يفكر فيه"؛ من يسمون ليفيلير في إنجلترا في القرن السابع عشر، والذين كان التعبير الحر والمتساوي بالنسبة لهم شرطًا مسبقًا للديمقراطية القائمة على المساواة؛ الناشطة النسائية الفرنسية أوليمب دي جوج، التي كتبت في عام 1791 أن "للمرأة الحق في أن تُقَدَّم؛ كما يجب أن يكون لها الحق في المناقشة".
لو كان هؤلاء الرواد على قيد الحياة اليوم، لكانوا يرون بلا شك القرن الحادي والعشرين على أنه عصر ذهبي غير مسبوق لحرية التعبير. سوف يتعجبون مما يمكن للناس في كثير من أنحاء العالم مناقشته بحرية وعلى الفور، عبر المناطق الزمنية والحدود، مع عدم وجود Index Librorum Prohibitorum (فهرس الكتب المحرمة) لفرض رقابة على التجديف، ولا توجد غرفة نجوم لمعاقبة الفتنة، ولا توجد لجنة للسلامة العامة للمقصلة الزنادقة السياسيين، وعدم قتل الغوغاء لمهاجمة دعاة إلغاء عقوبة الإعدام. على المستوى العالمي، تم تحويل مبدأ حرية التعبير إلى معيار دولي لحقوق الإنسان، وساعدت ممارسته عن طريق التقدم في تكنولوجيا الاتصالات الذي لم يتخيله العقل الحديث المبكر.
بالنظر إلى النضالات الملحمية والتضحيات الهائلة التي أدت إلى هذه النتيجة السعيدة، هناك بالفعل الكثير للاحتفال به حول الوضع الحالي لحرية التعبير. ولكن على الرغم من الانتشار غير المسبوق للكلام والمعلومات اليوم، فإن العصر الذهبي يقترب من نهايته. نشهد اليوم فجر ركود لحرية التعبير.
شهد عام 2020 تراجعاً كبيراً في احترام حرية التعبير في 32 دولة؛ في العام الذي سبق ذلك، اشتدت الرقابة في 37 دولة حطمت الرقم القياسي. كانت لهذه التطورات عواقب وخيمة على وسائل الإعلام والمراسلين. وثقت لجنة حماية الصحفيين سجن 1010 صحفي بين عامي 2011 و 2020، بزيادة مقلقة بنسبة 78 في المائة عن العقد السابق.
في بعض البلدان، يبدو الركود في حرية التعبير أشبه بالاكتئاب. في الهند، اعتمدت حكومة رئيس الوزراء ناريندرا مودي بشدة على نوع قوانين الحقبة الاستعمارية ضد الفتنة والعداوة التي استخدمها البريطانيون ذات مرة لإدانة المهاتما غاندي والقوميين الهنود الآخرين. استخدم مودي تلك القوانين لإسكات النشطاء البيئيين والسياسيين والصحفيين والأكاديميين والأقليات - في تناقض صارخ مع دفاع غاندي العاطفي عن حرية التعبير، والذي اعتبره "ضروريًا للغاية للرجل لاستنشاق أكسجين الحرية".
أصبح أداء حرية التعبير أسوأ في هونغ كونغ، حيث أكمل الحزب الشيوعي الصيني تحولًا مذهلاً في المدينة منذ قمع الاحتجاجات المؤيدة للديمقراطية في عام 2019. ما كان واحة صغيرة من حرية التعبير، مع مجتمع مدني نابض بالحياة وحيوية. الصحافة الناقدة، هي الآن صحراء قاحلة حيث يُعاقب نشطاء الديمقراطية والأكاديميون ووسائل الإعلام المستقلة بقوانين صارمة ضد ما يعتبره الحزب الشيوعي الصيني إرهابًا أو انفصالًا أو فتنة.
كما تم استهداف حرية التعبير ووسائل الإعلام في الدول الأعضاء في الاتحاد الأوروبي مثل المجر وبولندا، حيث تنظر الحكومات غير الليبرالية إلى التعددية الإعلامية وأصوات الأقليات على أنها تهديد وليس قوة. في كلا المكانين، وضع القادة اليمينيون قوانين تهدف إلى ضمان الهيمنة الفعلية من قبل وسائل الإعلام الصديقة للحكومة وتقليل ظهور أفراد مجتمع الميم.
لكن القمع الوحشي في الدول الاستبدادية والرقابة الزاحفة في الديمقراطيات غير الليبرالية يفسران جزئيًا سبب تراجع حرية التعبير. الديمقراطيات الليبرالية، بدلاً من تشكيل ثقل موازن للهجوم الاستبدادي، تساهم هي نفسها في ركود حرية التعبير. في الديمقراطيات الثرية الراسخة في أوروبا وأمريكا الشمالية، تشعر النخب في المؤسسات السياسية والأكاديمية والإعلامية، التي كانت ذات يوم تعتز بحرية التعبير باعتبارها شريان الحياة للديمقراطية، بالقلق الآن من أن "حرية التعبير تقتلنا"، باعتبارها عنوانًا لعام 2019 في نيويورك مرات افتتاحية للكاتب أندرو مارانتز وضعها. يشير الكثيرون الآن إلى المعلومات المضللة بدون وسيط وخطاب الكراهية على الإنترنت كدليل على أن حرية التعبير يتم تسليحها ضد الديمقراطية نفسها. وفي الوقت نفسه، أدت القوة المتزايدة والنفوذ الجيوسياسي للأنظمة الاستبدادية وغير الليبرالية إلى قيود وحشية على حرية التعبير في العديد من البلدان النامية والمتوسطة الدخل التي بدت منذ وقت ليس ببعيد مستعدة لأن تصبح مجتمعات أكثر حرية وانفتاحًا.
صحيح أن حرية الكلام يمكن استغلالها لتضخيم الانقسام وزرع الثقة وإلحاق الأذى الجسيم. والحق في حرية التعبير ليس مطلقا. على سبيل المثال، تحظر القوانين بشكل صحيح التهديدات والتحريض على العنف. لكن الرأي القائل بأن التحديات الشرسة التي تواجه المؤسسات والقيم الديمقراطية اليوم يمكن التغلب عليها من خلال التراجع عن حرية التعبير هي وجهة نظر مضللة للغاية. لا تزال القوانين والأعراف التي تحمي حرية التعبير تشكل "حصن الحرية العظيم"، كما كتب كاتب المقالات البريطاني توماس جوردون في عام 1721. ومع ذلك، إذا لم يتم الحفاظ عليها، فإن الحصن يمكن أن ينكسر، وبدون حرية التعبير، سيكون المستقبل أقل حرية وديمقراطية، ومتساوٍ - وأكثر جهلًا، واستبدادًا، وقمعيًا.
أوروبا هي المختبر الذي تم فيه تطوير مبدأ حرية التعبير لأول مرة وتجربته بطريقة منهجية. بمرور الوقت، تلاعب حكام مختلفون بمجموعات مختلفة من الحرية والتقييد. حتى الآن في القرن الحادي والعشرين، تمت إضافة قيود أكثر من الحريات إلى هذا المزيج.
منذ عام 2008، وفقًا لمؤشر الديمقراطية لوحدة المعلومات الاقتصادية، شهدت دول أوروبا الغربية انخفاضًاً حاداً في الحريات المدنية باعتباره "انتهاكاً لحرية التعبير" وقد زاد في السنوات الأخيرة، اتبعت كل من المفوضية الأوروبية وحكومات النمسا والدنمارك وفرنسا والمملكة المتحدة ما أطلق عليه عالم السياسة الألماني كارل لوينشتاين "الديمقراطية المتشددة" فكرة أن الديمقراطيات يجب أن تنكر الحريات الديمقراطية الأساسية لمن يرفضون القيم الديمقراطية الأساسية. تبنت فرنسا قانونًا يحظر التلاعب بالمعلومات عبر الإنترنت أثناء الانتخابات. كما أصدرت حكومة الرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون قرارات تحظر المنظمة اليمينية المناهضة للهجرة Génération Identitaire (نقلاً عن خطاب الكراهية المزعوم) والجماعة المناهضة للتمييز، وهي جماعة مناهضة للإسلاموفوبيا في فرنسا (مستشهدة بما اعتبر دفاع الجماعة عن الإرهاب ومعاداة السامية) حتى انتقاد ماكرون نفسه ينطوي على مخاطر هذه الأيام. في سبتمبر / أيلول الماضي، حُكم على رجل بغرامة تزيد عن 11 ألف دولار لتصويره ماكرون على أنه أدولف هتلر على لوحات إعلانية احتجاجًا على سياسات فرنسا بشأن فيروس كورونا.
في عام 2020، نسقت يوروبول، وكالة إنفاذ القانون في الاتحاد الأوروبي، حملة على خطاب الكراهية عبر الإنترنت في سبع دول أعضاء. ومن بين هؤلاء كانت ألمانيا، حيث فتشت الشرطة أكثر من 80 منزلاً، وصادرت الهواتف الذكية وأجهزة الكمبيوتر المحمولة، واستجوبت ما يقرب من 100 مشتبه بهم بشأن منشورات بغيضة تضمنت "إهانة سياسية".
تُصنف الدنمارك، جنباً إلى جنب مع جيرانها الاسكندنافيين، كواحدة من أكثر الديمقراطيات انفتاحًا في العالم، ولها تقليد طويل من التسامح حتى مع الأفكار الشمولية. لكن خلال العقد الماضي، فرضت الحكومات الدنماركية على اليسار واليمين قيودًا على حرية التعبير من خلال تشديد قوانين التشهير، وزيادة العقوبة على إهانة المسؤولين الرسميين والسياسيين، وفرض حظر فعلي على ارتداء الحجاب الذي يغطي وجه المرء بالكامل في الأماكن العامة، اعتماد قوانين تعاقب "دعاة الكراهية" الدينيين في الداخل، ومنع الأجانب من دخول البلاد، وتوسيع نطاق القوانين المناهضة لخطاب الكراهية، وتقديم مشروع قانون يطالب منصات التواصل الاجتماعي بإزالة أي محتوى غير قانوني خلال 24 ساعة من تلقي الشكوى.
في الولايات المتحدة، تظل الحماية القانونية التي يوفرها التعديل الأول قوية. لكن بالنسبة للعديد من الأمريكيين، فقد الفكرة الأساسية لما أطلق عليه بعض علماء التعديل الأول "استثنائية حرية التعبير" جاذبيتها. كمبدأ مجرد، يواصل الأمريكيون دعم حرية التعبير. لكن في الممارسة العملية، ينهار هذا الدعم في كثير من الأحيان على طول الخطوط القبلية والهوية التي لا ترحم. على الرغم من مبدأ الليبرالية الأمريكية القائل بأن حرية التعبير ضرورية لحماية الأقليات المضطهدة تاريخيًا من تفشي التعصب الأغلبية، لم يعد هذا النموذج التحرري المدني يقنع جيلًا جديدًا من التقدميين الذين يريدون تطهير مجموعة متزايدة من الأفكار والآراء التي يعتبرونها عنصرية ومتحيزة ضد المرأة.، أو مناهضة LGBTQ من الجامعات ووسائل الإعلام والمؤسسات الثقافية. قامت مؤسسة الحقوق الفردية في التعليم بتوثيق أكثر من 500 محاولة بين عامي 2015 و 2021 لمعاقبة العلماء مهنياً للانخراط في أشكال التعبير المحمية دستورياً. أكثر من ثلثي العلماء المستهدفين بسبب الكلام الذي ينطوي على العرق أو الجنس واجهوا تحقيقات أو تعليق أو رقابة أو خفض رتبته أو إنهاء خدمته. نشأ العديد من هذه الحالات من استخدامات مبررة تربويًا للغة مسيئة. في العام الماضي، على سبيل المثال، تم إيقاف أستاذ القانون في جامعة إلينوي جيسون كيلبورن عن العمل بعد أن اشتكى أحد الطلاب من سؤال امتحان يشير إلى إهانات عنصرية وكراهية للنساء على الرغم من أن الاختبار قدم الحرف الأول فقط من كل فصل دراسي، مع استبدال العلامات النجمية ببقية الكلمة.
هذا التشكك الأمريكي الجديد في حرية التعبير لا ينحصر في اليسار السياسي. كرئيس، هاجم دونالد ترامب وسائل الإعلام على أنها "العدو الحقيقي للشعب" واقترح تشديد قوانين التشهير، ودعا إلى معاقبة الأشخاص الذين يحرقون العلم الأمريكي، وهو عمل يحميه التعديل الأول. وبالتالي، وفقًا لاستطلاعات الرأي التي أجرتها YouGov أثناء رئاسة ترامب، أيد عدد كبير من الجمهوريين منح المحاكم سلطة إغلاق وسائل الإعلام بسبب الأخبار غير الدقيقة أو المنحازة وتجريد حاملي العلم من الجنسية الأمريكية. على الرغم من الاهتمام المعلن بحرية التعبير، استجاب المحافظون أيضًا لظهور ما يسمى بسياسات الهوية وما وصفوه بـ "إلغاء الثقافة" مع سياسة غير ليبرالية. القوانين التي تحظر مناقشة بعض المفاهيم والنظريات حول العرق والجنس وحتى التاريخ في الأوساط التعليمية.
في بعض الأحيان، أصبح الاعتداء على حرية التعبير شأنًا من الحزبين. تبنت عدة ولايات وأغلبية من الحزبين في مجلس الشيوخ الأمريكي أو روجت لقوانين تعاقب الشركات على دعم مقاطعة إسرائيل والمستوطنات الإسرائيلية، على الرغم من أحكام المحاكم الفيدرالية بأن حق المقاطعة للتأثير على التغيير السياسي محمي بموجب التعديل الأول. وجد العديد من الديمقراطيين والجمهوريين أيضًا أرضية مشتركة حول فكرة تجريد منصات وسائل التواصل الاجتماعي من الحماية القانونية الواسعة التي تتمتع بها عندما يتعلق الأمر بالمحتوى الذي ينشئه المستخدم على الرغم من الاختلاف الكبير بين المبررات الليبرالية والمحافظة لهذه الخطوة المقترحة. يريد الديموقراطيون كبح جماح المعلومات المضللة وخطاب الكراهية، في حين يعارض الجمهوريون شركات التكنولوجيا الكبيرة بسبب ما يرون أنه تحيز في وادي السيليكون ضد المحافظين.
ربما لم يكن تآكل حرية التعبير أكثر وضوحًا في أي مكان من الإنترنت. في عام 1999، وصف أحد المهندسين المعماريين الرئيسيين لشبكة الويب العالمية، تيم بيرنرز لي، رؤيته لمساحة لامركزية غير مقيدة برقابة "أنظمة التصنيف الهرمي" التي يفرضها الآخرون. لكن في عام 2020، تراجعت حرية الإنترنت للعام الحادي عشر على التوالي وفقًا لمؤسسة فريدوم هاوس، التي عزت هذا الاتجاه إلى "حملة قمع قياسية على حرية التعبير على الإنترنت". لقد أفسح المثل الأعلى للمتفائل بالتكنولوجيا المجال أمام الإنترنت الخاضع لرقابة صارمة من قبل الدول والشركات العملاقة التي تنفذ ما أطلق عليه البعض "الاعتدال دون تمثيل"، باستخدام خوارزميات مبهمة لتحديد حدود النقاش العالمي مع القليل من الشفافية أو المساءلة.
بعد فوات الأوان، كان يجب أن يكون واضحًا أن التوسع العالمي لحرية التعبير الذي يسمح به الإنترنت سيؤدي إلى عواقب وخيمة غير مقصودة. إلى جانب نشر معلومات صادقة وتعزيز التسامح، فإن شبكة مجانية ومفتوحة يمكن الوصول إليها لمليارات الأشخاص في جميع أنحاء العالم تنشر لا محالة الأكاذيب وتضخم خطاب الكراهية. كان من المتوقع أيضًا أن تستثمر الأنظمة الاستبدادية التي طعن الإنترنت في قبضتها على السلطة بشكل كبير في إعادة فرض سيطرتها على وسائل الاتصال. في القرن العشرين، حول المستبدين والشموليين من كل نوع الصحافة ووسائل البث الإذاعي إلى أدوات دعاية دقيقة في نفس الوقت الذي قاموا فيه بمراقبة وقمع المعارضة بلا رحمة. اليوم، الدول الاستبدادية - مع الصين قيادة الاتهام - هي الهندسة العكسية للتكنولوجيا التي كان من المفترض أن تجعل من المستحيل على الرقابة إسكات المعارضة في الداخل وزرع الانقسام وانعدام الثقة في الخارج.
كان يجب أن يوضح التاريخ أن التطورات الجذرية في تكنولوجيا الاتصالات لن تغري النخب وحراس البوابة للتخلي عن امتيازاتهم عن طيب خاطر ودخول الجماعات التي لم يكن صوتها سابقًا إلى المجال العام. تكنولوجيا الاتصالات الجديدة معطلة لا محالة. كل تقدم جديد - من المطبعة إلى الإنترنت - عارضه أولئك الذين تكون سلطتهم المؤسسية عرضة للتقويض بفعل التغيير المفاجئ. في عام 1525، اشتكى العالم الإنساني العظيم إيراسموس من روتردام، وهو نفسه كاتب رائع، من أن المطابع "تملأ العالم بالمنشورات والكتب [التي] هي أحمق، جاهل، خبيث، تشهيري، مجنون، غير تقوى ومخرب." في 1858، اوقات نيويورك أعرب عن أسفه لأن الاتصال عبر التلغراف عبر المحيط الأطلسي كان "سطحيًا، مفاجئًا، غير متحرك، سريع جدًا بالنسبة للحقيقة". في عام 2006، أشاد باراك أوباما، الذي كان عضوًا ديمقراطيًا في مجلس الشيوخ عن ولاية إلينوي، بشبكة الإنترنت ووصفها بأنها "منصة محايدة" سمحت له "بقول ما أريد دون رقابة". لعبت وسائل التواصل الاجتماعي لاحقًا دورًا مهمًا في صعوده إلى الرئاسة. ولكن بعد 14 عامًا، بعد الانتخابات الرئاسية لعام 2020، أعلن أوباما أن التضليل عبر الإنترنت يمثل "أكبر تهديد فردي لديمقراطيتنا".
يمكن اختزال الخلاف الأساسي حول حرية التعبير بين الديمقراطيين في العصر الرقمي في فهمين متعارضين. يؤكد مفهوم المساواة لحرية التعبير على أهمية منح كل فرد صوتًا في الشؤون العامة بغض النظر عن المكانة أو التعليم. من ناحية أخرى، يفضل المفهوم النخبوي المجال العام الذي يتوسط فيه حراس البوابة المؤسسيون الذين يمكنهم ضمان النشر "المسؤول" للمعلومات والرأي. يعود الصدام بين هذين المنظورين إلى العصور القديمة ونشأ في الاختلافات بين الديمقراطية الأثينية والجمهورية الرومانية. في أثينا، كان المواطنون الذكور الأحرار يتمتعون بصوت مباشر في صنع القرار السياسي والحق في التحدث بصراحة في الأماكن العامة (بغض النظر عن مصير سقراط). في المقابل، اقتصرت روما على حرية التعبير على نخبة صغيرة.
سيطر التوتر بين هذه المثل العليا والمساواة والنخبوية على تاريخ حرية التعبير منذ ذلك الحين، حتى مع تغير الوسائط وتقدم التكنولوجيا. غالبًا ما يعكس تفشي ذعر النخبة مخاوف ومعضلات حقيقية، ولكنه غالبًا ما يؤدي إلى سياسات من المرجح أن تؤدي إلى تفاقم المشكلات التي كان من المفترض حلها. لنأخذ على سبيل المثال قانون إنفاذ القانون في ألمانيا (NetzDG) ، الذي دخل حيز التنفيذ في 2017 ويلزم منصات التواصل الاجتماعي بإزالة المحتوى غير القانوني أو مواجهة غرامات ضخمة. لم يفعل القانون الكثير لفحص الكراهية عبر الإنترنت، لكنه شجع منصات Big Tech على توسيع نطاق تعريفاتها للخطاب المحظور والتطرف وتفعيل الإشراف الآلي على المحتوى مما أدى إلى حذف كميات هائلة من المحتوى الذي كان قانونيًا تمامًا.
ومع ذلك، ربما كان التأثير الأكثر وضوحًا للقانون هو العمل كمخطط للرقابة على الإنترنت، مما يوفر قشرة من الشرعية للأنظمة الاستبدادية في جميع أنحاء العالم التي استشهدت صراحة بالقانون الألماني كمصدر إلهام لقوانين الرقابة الخاصة بها. كان القانون جهدًا حسن النية للحد من خطاب الكراهية عبر الإنترنت، لكنه ساعد في إطلاق سباق تنظيمي إلى الحضيض يقوض حرية التعبير على النحو الذي تضمنه المعايير الدولية لحقوق الإنسان. على الرغم من أنه سيكون من المضلل إلقاء اللوم على ألمانيا في القوانين الوحشية التي تم تبنيها في الدول الاستبدادية، فإن تبني تلك الدول لقيود تشبه قانون NetzDG يجب أن يؤدي إلى توقف ألمانيا والديمقراطيات الغربية الأخرى.
تتضح أهمية حرية التعبير في الفضاء الرقمي للنشطاء المؤيدين للديمقراطية المحاصرين في أماكن مثل بيلاروسيا ومصر وهونغ كونغ وميانمار وروسيا وفنزويلا، حيث يعتمدون على القدرة على التواصل والتنظيم - وعلى الأنظمة. من هذه الدول التي تعتبر مثل هذه الأنشطة تهديدًا وجوديًا. وعندما تمرر الديمقراطيات الليبرالية قوانين الرقابة أو عندما تحظر منصات التكنولوجيا الكبيرة أنواعًا معينة من الكلام أو تمنع مستخدمين معينين، فإنها تسهل على الأنظمة الاستبدادية تبرير قمعها للمعارضة. بهذه الطريقة، تساعد الديمقراطيات والشركات التي تزدهر فيها أحيانًا عن غير قصد في ترسيخ الأنظمة التي تغذي الدعاية والمعلومات المضللة في تلك الديمقراطيات ذاتها.
تلعب هذه الديناميكيات المتضاربة دورًا في سياق لا توجد فيه سلطة شرعية واضحة أو قيم مشتركة أو مبادئ يمكن بناء إطار عالمي لحرية التعبير عليها. يعكس هذا انفصالًا أعمق وأساسيًا بين ما أطلق عليه فيلسوف التكنولوجيا LM Sacasas "المدينة الرقمية"، حيث نعيش حياتنا شديدة الترابط في عصر الإنترنت، و "المدينة التناظرية"، حيث حدثت الحياة في العصر الصناعي، قبل الرقمنة الجماعية. يسكن البشر المعاصرون بشكل متزايد في الأول بينما يحاولون فهم نظامها المعلوماتي غير المسبوق وفقًا لمبادئ وافتراضات هذا الأخير. وكانت النتيجة اتجاهًا نحو تفتيت المجال العام، مع تراجع الثقة في مصادر المعلومات الراسخة والمؤسسات السياسية.
من غير المرجح أن تأخذ الآثار المدمرة للتحول من المدينة التناظرية إلى المدينة الرقمية مسارها في أي وقت قريبًا. كانت المطبعة موجودة منذ 70 عامًا قبل أن تنتشر وتساعد في إطلاق الإصلاح البروتستانتي. بالمقارنة، كانت شبكة الويب العالمية موجودة منذ 30 عامًا فقط أو نحو ذلك، وقد تم تأسيس Google و Facebook و Twitter في 1998 و 2004 و 2006 على التوالي. قد تكون هذه مجرد الأيام الأولى للعصر الرقمي، مع حدوث اضطرابات هائلة في المستقبل.
على مدى العامين الماضيين، تسبب سيل من الأكاذيب ونظريات المؤامرة في خسائر فادحة. لقد جعلوا من الصعب احتواء جائحة مميتة. وقادوا الملايين إلى رفض شرعية الانتخابات الرئاسية في أقوى ديمقراطية في العالم، وبلغت ذروتها في أول هجوم عنيف على الانتقال السلمي للسلطة شهدته الولايات المتحدة على الإطلاق. إذا كانت هذه الأمراض ليست سوى نذير لأشياء قادمة في المدينة الرقمية، فلا عجب أن الكثيرين ما زالوا متمسكين باليقين النسبي والهيكل المعلوماتي للمدينة التناظرية. قد يكون من المغري إدانة مساحات شاسعة من الفضاء الإلكتروني ببساطة على الرغم من أنهم فاسدون بشكل لا يمكن إصلاحه ويغلقونهم، بقدر ما تجنب الأباطرة العثمانيون في القرن السادس عشر المطبعة في محاولة لتجنب الفوضى السياسية والصراع الديني الذي أزعج أوروبا جزئيًا بسبب التغييرات التي أحدثها الانتشار الحر للمعلومات. ربما بدا هذا الاختيار حكيماً في ذلك الوقت؛ الآن، ومع ذلك، يبدو الأمر وكأنه سوء تقدير مكلف، حيث ساعدت المعرفة والأفكار المركبة التي نشرتها المطبعة أوروبا في النهاية على وضع الأساس للهيمنة العالمية، حتى مع اندلاع الحروب الدينية في جميع أنحاء القارة. من غير المرجح أن تخطئ الديمقراطيات الحديثة بهذه الدرجة من السوء. ولكن عندما يصر ماكرون على أنه في الديمقراطيات، "يتم استخدام الإنترنت بشكل أفضل بكثير من قبل المتطرفين"، وعندما حذر أوباما من أن المعلومات المضللة عبر الإنترنت تشكل "أكبر تهديد منفرد" للديمقراطية، ليس هناك من ينكر أن رد الفعل العنيف ضد وسائل التواصل الاجتماعي كان له عواقب. أظهر Facebook و Twitter في الأصل دافعًا قويًا للحرية المدنية مستوحى من مُثُل التعديل الأول. في أواخر عام 2012، وصف موقع تويتر نفسه بشكل نصف مزاح بأنه "جناح حرية التعبير في حزب حرية التعبير". ولكن مع تزايد حدة التدقيق وزيادة الدعوات إلى إزالة المحتوى وتنظيمه بشكل أكبر، غيرت المنصات أسلوبها وبدأت في التأكيد على قيم "الأمان" ومنع "الضرر" في جلسة استماع عام 2017 أمام البرلمان البريطاني المعادي، لوح نائب رئيس تويتر بالعلم الأبيض وأعلن أن المنصة تتخلى عن "فلسفتها الشبيهة بفلسفة جون ستيوارت ميل". وفي عام 2019، دعا مارك زوكربيرج، الرئيس التنفيذي لشركة Facebook، إلى تنظيم أقوى للإنترنت، في السنوات الأخيرة، غيّرت منصات مثل Facebook و Twitte شروط الخدمة بطرق أدت إلى حظر المزيد من المحتوى وفئات أوسع من الكلام. حذف Facebook 26.9 مليون قطعة من المحتوى بزعم انتهاك معاييره المتعلقة بخطاب الكراهية في الربع الأخير من عام 2020. وهذا ما يقرب من 17 ضعف ما تم حذفه 1.6 مليون لخطاب الكراهية المزعوم في الربع الأخير من عام 2017. كما أزال Twitter و YouTube مستويات قياسية من المحتوى في عام 2020. أولئك الذين تم القبض عليهم في شبكة السحب ليسوا كلهم من النازيين الجدد أو الجهاديين العنيفين؛ ومن بين الآخرين الذين تم حذف محتواهم نشطاء يوثقون جرائم الحرب في سوريا، والأقليات العرقية والجنسية التي تستخدم الإهانات لفضح التعصب، والروس الذين ينتقدون الرئيس فلاديمير بوتين.
في نهاية المطاف، فإن أي مجتمع يعتمد على السيطرة المركزية للمعلومات والرأي لن يكون حراً أو نابضاً بالحياة. كانت المحاولات السابقة لتخليص المجال العام من الأفكار التي اعتبرتها السلطات أو النخب متطرفة أو ضارة تميل إلى استبعاد الفقراء والمعدمين والأجانب والنساء والأقليات الدينية والعرقية والعرقية والقومية والجنسية. حتى وقت قريب نسبيًا من الناحية التاريخية، كان من هم في السلطة يعتبرون الأشخاص في هذه الفئات أكثر سذاجة، أو تقلبًا، أو غير أخلاقي، أو جاهل، أو خطير بحيث لا يكون لهم صوت في الشؤون العامة.
يجب أن تتصالح الديمقراطيات الليبرالية مع حقيقة أنه في المدينة الرقمية، لا يمكن حماية المواطنين والمؤسسات من الدعاية العدائية أو المحتوى البغيض أو التضليل دون المساس بقيمهم المتساوية والليبرالية. مهما كانت الإصلاحات الأساسية التي يجب على الحكومات اتباعها لضمان ازدهار البشر، والثقة ببعضهم البعض، والازدهار في المدينة الرقمية، يجب الاعتراف بالالتزام القوي لحرية التعبير كجزء ضروري من الحل وليس نموذجًا عفا عليه الزمن ليتم تجاهله.
بدلاً من محاولة إنقاذ الديمقراطية من خلال التضحية بحرية التعبير، يجب على الديمقراطيات إعادة اكتشاف إمكاناتها الهائلة. يوفر التاريخ الحديث مصدر إلهام لكيفية القيام بذلك وتحذيرات صارخة حول مخاطر السماح للدول الاستبدادية بالفوز في المعركة حول مكان رسم الخطوط الحمراء. عندما تم التفاوض على الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (UDHR) والعهد الدولي الملزم قانونًا الخاص بالحقوق المدنية والسياسية (ICCPR) في الأمم المتحدة في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، قاتلت الديمقراطيات الليبرالية والكتلة السوفيتية بمرارة حول حدود الحرية. خطاب. سعى السوفييت إلى تضمين التزام بحظر خطاب الكراهية وفقًا للمادة 123 من دستور جوزيف ستالين لعام 1936، الذي يحظر أي "دعوة إلى التفرد العنصري أو القومي أو الكراهية والازدراء".
في مواجهة هذا الضغط، ظهرت إليانور روزفلت، أول رئيس لما كان آنذاك لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة، كمدافع بليغ عن أقصى درجات حرية التعبير. وحذرت من أن المقترحات السوفيتية "ستكون خطيرة للغاية" ومن المرجح أن "تستغلها الدول الشمولية". تمكنت الديمقراطيات من هزيمة حظر خطاب الكراهية في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، ولكن في نهاية المطاف، فازت الأجندة السوفييتية: المادة 20 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية تلزم الدول بحظر أشكال معينة من التحريض على الكراهية. كما هو متوقع، استخدمت الدول الشيوعية المدعومة من الاتحاد السوفيتي قوانين ضد خطاب الكراهية والتحريض كجزء من ترسانتها ضد المعارضة والأعداء السياسيين في الداخل، وهو تكتيك لا تزال تستخدمه الدول الاستبدادية.
في عام 1975، تم التوقيع على وثيقة هلسنكي النهائية من قبل 35 دولة تحت رعاية مؤتمر الأمن والتعاون في أوروبا. كان الطموح الأساسي لهذا القانون هو تخفيف توترات الحرب الباردة، لكن الديمقراطيات الغربية أقنعت الكتلة السوفيتية بقبول إدراج أحكام حقوق الإنسان. اعترضت الأنظمة الشيوعية على لغة حقوق الإنسان خلال مفاوضات مطولة. لقد كانوا يخوضون بالفعل معركة شاقة للتشويش على إشارات الراديو لمحطات الإذاعة الغربية التي تبث أخبارًا غير خاضعة للرقابة إلى منازل ملايين الأشخاص خلف الستار الحديدي. في عام 1972، باستخدام خطاب مشابه بشكل مخيف للخطاب الذي يستخدمه الآن العديد من القادة الديمقراطيين، أعلن المسؤولون السوفييت أنهم لن يتسامحوا أبدًا مع "نشر العنصرية والفاشية وعبادة العنف والعداء بين الشعوب والدعاية الكاذبة والافتراء ". مع ذلك، ومن خلال التقارير الصحفية، والكلام الشفهي، ومنشورات ساميزدات، والإذاعات الغربية، عرف الناس في أوروبا الشرقية بسرعة الحقوق الجديدة التي تعهدت حكوماتهم باحترامها. ومن بين الحقوق التي كفلها قانون هلسنكي النهائي، ربما لم يكن هناك ما هو أكثر أهمية من حرية التعبير. تم استخدام مبدأ وممارسة حرية التعبير من قبل الديمقراطيات الغربية ومنظمات حقوق الإنسان المزدهرة لتمكين وتضخيم احتجاجات المنشقين عن الكتلة السوفيتية. اشتكى بيان الميثاق 77 الشهير، الذي كتبه في عام 1977 مزيج انتقائي من المنشقين التشيكوسلوفاكيين - بمن فيهم فاتسلاف هافل، زعيم البلاد المستقبلي - من أن "الحق في حرية التعبير، على سبيل المثال، المكفول بموجب المادة 19 من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية، موجود في حالة وهمية بحتة ". صرح فاتسلاف هافل: عندما اعتقلتني السلطات الشيوعية، كنت أعيش في بلد تحكمه أكثر الحكومات الشيوعية محافظة في أوروبا، وكان مجتمعنا ينام تحت بقايا نظام شمولي. اليوم، بعد أقل من أربعة أشهر، أتحدث إليكم كممثل لدولة انطلقت في طريق الديمقراطية، بلد توجد فيه حرية كاملة في التعبير.
وبالمثل، أشار ليخ فاليسا، الزعيم النقابي الذي شغل منصب رئيس بولندا في فترة ما بعد الحرب الباردة، إلى أنه في نضاله الناجح لإسقاط الشيوعية، "كانت إحدى الحريات المركزية المعرضة للخطر هي حرية التعبير. " وأشار واليسا إلى أنه "بدون هذه الحرية الأساسية، تصبح حياة الإنسان بلا معنى. وبمجرد أن أصابتني حقيقة ذلك، أصبحت جزءًا من طريقة تفكيري بالكامل ".
لاحقًا، ساهمت حرية التعبير أيضًا في إنهاء الفصل العنصري في جنوب إفريقيا، حيث تم استخدام الرقابة والقمع للحفاظ على تفوق البيض. في عام 1994، قبل وقت قصير من فوزه في أول انتخابات رئاسية حرة في البلاد، ألقى نيلسون مانديلا خطابًا أثنى فيه على وسائل الإعلام الدولية لتسليطها الضوء على الفظائع التي ارتكبها نظام الفصل العنصري. ثم وعد بإلغاء قوانين حقبة الفصل العنصري التي تحد من حرية التعبير، وهو حق تعهد بأنه سيشكل إحدى "القيم الأساسية" لديمقراطية جنوب إفريقيا.
في الآونة الأخيرة، في عام 2011، حققت إدارة أوباما فوزًا نادرًا ولكنه مهم وسط ركود حرية التعبير في العصر الحالي. لأكثر من عقد من الزمان، حشدت منظمة التعاون الإسلامي أغلبية في الجمعية العامة للأمم المتحدة ومجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة لدعم القرارات ضد "ازدراء الأديان". كانت حملة منظمة التعاون الإسلامي محاولة لتمرير حظر ملزم قانونًا على التجديف الديني في الأمم المتحدة - وهي خطوة من شأنها أن توسع بشكل فعال سلطة الأنظمة في مصر وباكستان والمملكة العربية السعودية التي تعاقب بشدة السخرية والنقد والمناقشات غير الموقرة للإسلام. ردا على ذلك، شنت الولايات المتحدة، بمساعدة عدد من الديمقراطيات الأوروبية، هجومًا عالميًا متعدد الأطراف لوقف جهود منظمة التعاون الإسلامي. نجحت الإستراتيجية ولم تدافع فقط عن قواعد حرية التعبير الحالية، بل وسعت منها أيضًا، مما أدى إلى تبني قرار يؤكد أن قانون حقوق الإنسان يحمي الناس وليس الأديان أو الأيديولوجيات. على الرغم من أن القرار يدين الدعوة إلى التحريض على الكراهية، إلا أنه دعا إلى تجريم فقط "التحريض على العنف الوشيك على أساس الدين أو المعتقد". علاوة على ذلك، ساعد القرار في معالجة الخطيئة الأصلية للقانون الدولي لحقوق الإنسان من خلال تضييق نطاق الالتزام بحظر التحريض على الكراهية المنصوص عليه في العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية بناءً على طلب من الاتحاد السوفيتي في الستينيات.
توفر هذه السوابق للديمقراطيات دليلاً لكيفية تعزيز القيمة الأساسية لحرية التعبير. وبدلاً من إطلاق مبادرات عالمية تحد من هذه الحرية، يجب على الديمقراطيات أن توحد قواها لتوسيع المساحات المتقلصة للمعارضة والمجتمع المدني في جميع أنحاء العالم. تتمثل إحدى طرق القيام بذلك في تضافر الجهود لفضح وإدانة الرقابة والقمع وتقديم الدعم الفني لمنظمات المجتمع المدني والمعارضين الذي يمكن أن يضخم المعارضة والالتفاف على الإجراءات القمعية. يجب أن تكون الديمقراطيات يقظة بشأن حماية المعايير داخل المؤسسات الدولية ومنع الدول الاستبدادية من الاستفادة من ذعر النخبة لتخفيف حماية الكلام التي تم الحصول عليها بشق الأنفس.
يجب على الديمقراطيات أيضًا أن تضغط من أجل منصات التكنولوجيا الكبيرة العالمية لتبني طواعية معايير قوية لحقوق الإنسان للمساعدة في توجيه وتوجيه سياسات وممارسات تعديل المحتوى الخاصة بهم. وهذا من شأنه أن يرسخ شروط الخدمة المترامية الأطراف والمتغيرة باستمرار والتي كانت في السابق تضع معايير أقل بكثير مما يتبع معايير حقوق الإنسان والحريات الدستورية في الديمقراطيات الليبرالية. ستساعد مثل هذه الخطوة أيضًا المنصات على الإنترنت في مقاومة الضغط للعمل كرقابة خارجية خاصة على المعارضة في البلدان التي قد تكون فيها وسائل التواصل الاجتماعي هي السبيل الوحيد للمواطنين للتحايل على الرقابة الرسمية والدعاية.
بالإضافة إلى الإجراءات الحكومية المباشرة، يمكن للمجتمع المدني وشركات التكنولوجيا أيضًا المساهمة في تعزيز وحماية حرية التعبير. نشأت صناعة الكوخ لرسم خرائط للمعلومات المضللة والدعاية وتحليلها ومكافحتها - وهو نهج أكثر صحة بكثير من محاولات حظر الكلام الضار. وبالمثل، تشير العديد من الدراسات إلى أن الحملات المنظمة من "الخطاب المضاد" الاستراتيجي يمكن أن توفر ترياقًا لخطاب الكراهية عبر الإنترنت، والذي غالبًا ما يستهدف مجموعات الأقليات. على سبيل المثال، يضم المجتمع السويدي عبر الإنترنت # jagärhär (#iamhere) عشرات الآلاف من الأعضاء الذين يستجيبون لمشاركات الكراهية على وسائل التواصل الاجتماعي - وهو نهج نسخته مجموعات في العديد من البلدان الأخرى.
كما يستخدم الصحفيون والناشطون والمجموعات الابتكارية مثل Bellingcat معلومات استخبارية وبيانات مفتوحة المصدر لفضح الأفعال الإجرامية وانتهاكات حقوق الإنسان للدول الاستبدادية. لا يمكن حتى للصين أن تتجنب مثل هذا التدقيق: على عكس معاناة الضحايا في غولاغ الاتحاد السوفيتي، التي كان العالم غافلًا عنها في الغالب، فإن الظروف المروعة في شبكة "معسكرات إعادة التأهيل" الصينية في المنطقة الغربية من شينجيانغ قد تعرض لها الصحفيون، النشطاء والضحايا الذين يستخدمون الهواتف الذكية ووسائل التواصل الاجتماعي والأقمار الصناعية وتطبيقات المراسلة.
يجب أن يقاوم ركود حرية التعبير من قبل الناس في جميع أنحاء العالم الذين استفادوا من الأعمال الثورية وتضحيات الملايين الذين جاءوا قبلهم وناضلوا من أجل الحق العزيز في التعبير عن آرائهم. الأمر متروك لأولئك الذين يتمتعون بالفعل بهذا الحق في الدفاع عن التسامح مع الأفكار الهرطقية، والحد من وصول المعلومات المضللة، والموافقة على الاختلاف دون اللجوء إلى المضايقة أو الكراهية، والتعامل مع حرية التعبير كمبدأ يجب دعمه عالميًا بدلاً من دعمه. يتم استدعاؤها بشكل انتقائي للتسجيل الضيق والنقاط القبلية. كما قال جورج أورويل في عام 1945: "إذا كان عدد كبير من الناس مهتمين بحرية التعبير، فستكون هناك حرية التعبير، حتى لو كان القانون يحظرها؛ إذا كان الرأي العام بطيئًا، فسيتم اضطهاد الأقليات المزعجة، حتى لو كانت هناك قوانين تحميهم. لا تزال حرية التعبير تجربة، وفي العصر الرقمي، لا يمكن لأحد أن يضمن نتيجة توفير منصات عالمية لمليارات الأشخاص. لكن التجربة نبيلة وتستحق الاستمرار.
لقاء مع مؤلف كتاب "حرية التعبير":
https://www.youtube.com/watch?v=f33Axkdg2W8
|
|
التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي
.. حماس وإسرائيل.. محادثات الفرصة الأخيرة | #غرفة_الأخبار
.. -نيويورك تايمز-: بايدن قد ينظر في تقييد بعض مبيعات الأسلحة ل
.. الاجتماع التشاوري العربي في الرياض يطالب بوقف فوري لإطلاق ال
.. منظومة -باتريوت- الأميركية.. لماذا كل هذا الإلحاح الأوكراني
.. ?وفد أمني عراقي يبدأ التحقيقات لكشف ملابسات الهجوم على حقل -
