الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


إكتشاف الثورة

خالد فارس
(Khalid Fares)

2023 / 9 / 18
مواضيع وابحاث سياسية


لا نُبالِغ في القول أن أهم إكتشاف و تقدم في تاريخ الإنسان منذ عصر الحداثة في القرن السابع عشر, هو الثورة.

لم تكن الثورة وليدة عصر الحداثة, ولكنها صاحبت ولادة العصر وتقدمه, ولم تفارقه في كافة المستويات الاقتصادية والسياسية والثقافية. يجسد تقدم الحداثة الثورة حياة, وليست مجرد حدثاً عرضيا-ظرفيا, عابراً. تَشْغَلْ المثقفين والسياسيين والشعوب. للثورة أدبيات وكتب ودراسات متخصصة. بل إن القراءات الحديثة للتاريخ القديم تبحث عن مكنونات-كينونات الثورة في الشعوب القديمة, وما كان لهذه القراءات مكانا, الا لأن الثورة تعيش فينا وبيننا. لم يَحْدُثْ في عهود ما قبل الحداثة, أن قُرِأَ التاريخ القديم ضمن سياقات الثورة, لأن الثورة مفاهيم وأدوات العصر الحديث, فهي من إكتشافاته في سبر غور سيرورات التقدم والتطور.

برزت تنظيرات حول إكتشاف الثورة وتداعياتها في العصر الحديث من منظور فلسفة العلوم. على سبيل المثال جاء كتاب "بنية الثورات العلمية" للمؤلف توماس صامويل كون, الصادر عام 1962, لكي يشير الى أن "الباردايم" العِلمي الذي يُعَبّر عن نموذج تفكير ما, يبرز في شكل تغيير نظري يتخذ شكل تغييرات عالمية, وبالجُمْلَة, في مجموعات الإفتراضات التي يتضمنها النشاط العلمي. على سبيل المثال, الانتقال من تصورات بطليموس الى كوبرنيكوس للكَوْن, لم يكن تدريجيًا أو بالقِطْعَة, بل عالميًا وثوريًا، وبالتالي كان بمثابة نقلة نوعية. نورد موقف كون ليس من باب الاتفاق معه في تحليله وموقفه من النظريات العلمية, ولكن للإشارة الى أنماط التفكير السائدة لدى المفكرين والنخب والفلاسفة حول صيرورة الثورة في العصر الحديث. فالثورة قد تغلغلت في نسيج العقل والأفكار والمجتمع.

يَحْضُرْ كتاب المؤرخ إريك هوبزبوم "عصر الثورة أوروبا (1789 – 1848) بمثابة إشارة قوية على أن الثورة عنوان عصر, وليست جغرافيا محددة, بل هي تدخل الثورة نطاقاً كونياً لأول مرة في تاريخ الإنسان. توالت وتوالدت الثورات في العالم الى يومنا هذا. جاء في تقديم الطبعة الأولى ص-14 "..إستعراض الآثار والتداعيات التي إنداحت على بقاع العالم الأخرى,.....جراء الثورة الفرنسية, والثورة الصناعية, وحملات نابليون, والتوسع الإستعماري الأوروبي, وبدايات التفاعل الثقافي والعلمي والسياسي الحديث بين العرب وأوروبا." (ترجمة د.فايز الصُياع. تقديم: د. مصطفى الحمارنة).

رفض إيمانويل كانط الثورة, وإعتبر أنه لا يوجد حق في الثورة. عَبَّرَ كارل ماركس معترضاً على فلسفة كانط بقوله "قماءة البرلمان". حيث أن كانط من الفلاسفة الذين يعتبرون أن التغيير بواسطة البرلمان أمر أخلاقي وتحرري. أما ماركس فقد إعتبر أن الثورة ضرورة, وأن هناك ضرورة لإعادة بناء الدولة (تحرر سياسي) و-أو ما بعد الدولة (تحرر إنساني). عادَ كانط وإعتبر الإصلاح ضرورة, غير كافية. حيث أن الإصلاح يقود الإنسان الى أن يكون صالحاً من الناحية القانونية, ولكن ليس كافياً للناحية الأخلاقية. لذلك تبنى نوع من ثورة في الشخصية الأخلاقية للإنسان. تموضعت أطروحة كانط بصدد الثورة الأخلاقية أو القيم العليا في سياق ثقافي, ثقافة الإنسان المهنية-الحِرَفِيَّة والإنضباطية. هناك العديد من المُفَكرين في أوروبا والعالم ينظرون الى ماركس وكانط بتقاطعات فيما بينهم في الإستراتيجيا, من حيث عدم التناقض في المشروع الإنساني. لا مجال للحديث عن هذا الأمر هنا.

نتعلم من الإشتراكية التي أنتجها كارل ماركس أن هناك مراحل في التاريخ, تتجسد في التاريخ الكلي للعالم والتاريخ الجزئي للجغرافيا. تؤكد لنا المراحل أن الثورات عمل جماعي وليس فردي, ويمكن القول أنهم افراد مُوَزَّعين على جماعات أهلية أو وطنية أو سياسية. وحركة هذه الجماعات يتخذ طابع الإتجاه التاريخي, أي أن الكائن البشري لديه نزوع نحو التحرر الجماعي, بإتجاه غايات عليا (أطلق عليها ماركس المجتمع الشيوعي وكانط مملكة الغايات النهائية), يتحقق له فيها حقيقته الإنسانية.
لم يَرْهَنْ ماركس التحولات الجزئية الى الكُلِّية. فكل تحول جُزْئي مَرْهون الى قدرات وظروف, ولا يحتمل مقاييس أو جَوْدة الكلي. فالثورات التي تحدث في أي مكان في العالم, ليست ثورات كلية بما فيها السوفييتية والصينية والجزائرية و الفلسطينية والإيرانية والفيتنامية وقبلها الفرنسية والأمريكية والبريطانية ...إلخ, أي أنها تحمل الإنتقال الجزئي, هي تجسيد للجزئي الممكن. ففي هذا الزمان لن تكون الثورات إما إشتراكية صافية الوجود أو لا, كُلَّية أو لا داعي لها. فالثورات الكلية هي تصورات مجردة, من إنتاج الذهن المَحْض, وليست من الواقع. ليس بالضرورة أن يحدث تحول الى الإشتراكية الشيوعية, لكي تكون الثورة, ثورة حقيقية.

بسبب الثورات حدث تغير نوعي في مفهوم التقدم (الحالة التقدمية) الإنساني. قبل "عصر الثورات", خضع التاريخ الى الميتافيزيقيا و الأساطير والحكايا الشعبية, وقَصَصْ الأديان التي سيطرت في النهاية, وحولت تاريخ الإنسان الى تاريخ "العِناية الإلهية أو القَدَرْ الإلهي" في الطبيعة, التي لها بداية إلهية, ونهاية في الآخرة الإلهية. مع دخول الإنسان عصر الثورة, ننتقل من تاريخ "العناية الإلهية" بمعنى التدبير الإلهي في الطبيعة وحياة الإنسان, الى تاريخ الإنسان في المجتمع أو التدبير الإنساني في الطبيعة وفي حَياتِهِ.
بِلُغَةٍ أخرى, ماذا نعمل ونمارس أو كيف نتبادل أعمالنا وممارساتنا وصناعة تشريعاتنا-التبادل الإنمائي التقدمي, هو الذي له معنى في بناء التقدم من عدمه. الإحتلال مثلاً, ليس "قدر إلهي" أو تدبير إلهي, فذلك لا يُفَسّرْ شيء, ولا يفسر السياسي في التاريخ, لأن الأمر مرتبط بِغايات سياسية من صُنْع الإنسان, نشأت في مجتمعات أثناء سيرورة بناءها لمجتمعاتها. وليس "قدر الطبيعة أو غائية الطبيعة" كما حاول الكثير من منظري الغرب اللاهوتيين الإشارة له. بل هي تاريخ سياسي للمجتمع الإنساني. ويعود الى تاريخ ولادة الدولة الحديثة والى سيرورات تطورها في أوروبا وأميركا منذ ما قبل وخلال القرن السابع عشر, وما بعده.

وضعت الثورات أسئلة الحياة أمام تحول نوعي, لم يعد هناك الحاجة الى سؤال يبحث في قصة أصل وجود الإنسان (يبقى سؤال عِلمي من إختصاص الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا, لكنه يبحث في الجانب المادي, وليس في سردية انثروبولوجية دينية), لأن الثورات الحديثة التي تنامت وتعايشت مع مفاهيم فلسفية معاصرة, أعادة طرح سؤال الوجود, فأصبح سؤال الوجود قائم على إفتراض أزلية وجود الإنسان, وتاريخ الكون لا وقت محدد له, وبالأحرى الكون حالة لا نهائية. إن السؤال عن أسباب الوجود أو متى, سيعني حُكماً, وجود إفتراض مسبق بأن أسباب الوجود (البداية) هي القضية الأصلية للإنسان, وبالتالي فإن الإنسان بذاته ليس هو الأصل, بل إن الإنسان هو تابع الى سردية أو قصة وقضية أصل وأسباب وجوده الأولي, تأبيد وإقحام نقطة بداية في كل شيء قادم سياسي وغير سياسي.

أما عندما نتجاوز سؤال متى وكيف إنوجد الإنسان, يصبح الإنسان بذاته مركز القضية الإنسانية والكون. هذا ما تبناه كانط وماركس وجون لوك, فلسفيا, سواء من خلال مشروع الكائن الأخلاقي (كانط ضمن مشروعه العَلْماني في سعيه نحو "مملكة نهايات" على أساس علاقات بين البشر تنبع من القيم العليا الأخلاقية) أو الكائن المُنْتِجْ-العمل (ماركس ضمن مشروعه الذي سعى الى راديكالية عَلمانِية إجتماعية في مواجهة الليبرالية التي تقوم على الفَرْدِيّة, وتحويل المشروع العَلماني الى مجتمع وإجتماع بشري صانِع للحياة الكونية), أو عَلْمَنَةْ الدين (جون لوك). لكل من هؤلاء الفلاسفة إشكال يتراوح بين المركزية الأوروبية (ماركس وكانط) والعنصرية (كانط وجون لوك). وهذه أسئلة خارج مجال هذا المقال, ولكن سنجد أن هذا الإِشْكال له جذور في كيف تم التعامل مع "غائية الطبيعة" التي تناتجت من محاولات دَنْيَوَةْ "الغائية الإلهية." وأحيانا كما يقول البعض عن كانط, مثل البروفيسورة Lea Ypi من كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية, حدث الإلتباس بسبب خَوْضَهُ في نقاشات التناظر بين الطبيعة والإله, من منظور تعليمي وتوضيحي, وليس ديني.

حتى يكون النقاش موضوعي في سياق مفاهيم الثورة, يجب طرح تقييم الفلاسفة من منظور ثوري سياسي وإنساني. بمعني أن الثورة لا تنفصل عن السياسي والعكس, بذا يكون, حسب ما نعتقد به, أن إنجاز مشروع الثورة هو إنجاز مشروع التحرر السياسي, لذلك, فإن المشروع الفلسفي الذي يدعو الى بناء جماعات سياسية (مثل الطبقة الثورية عند ماركس, التي هي بنية في التاريخ السياسي التحرري يجمعها ممارسات سياسية تشكل نُواةْ تماسكها) هو الذي يقارب الثورة من منظور إنساني كوني. وتبقى مسؤولية النخب المُتَوَزِّعَة في الجغرافيا السياسية أن تبحث عن آليات بناء مشروع التحرر السياسي الخاص بها, وكيفية تكامله مع إستراتيجيات التحرر الإنساني. وعندما تتعرض جماعة أو مجموعة الى إستلاب سياسي, أي منعها من أي يكون لها بُنية سياسية أو وجود سياسي يعبر عن حالتها الثورية التي تُجَسّدْ تَطَلُّعاتِها في التحرر السياسي والإنساني وتقرير مصيرها, ستتحول الى حالة إنعزالية فاقدة لحقوقها وتتوسل منافع مدنية مثل الأجور والإقامة والرَّيْع.

سؤال الوجود ليس مُعادياً للدين أو المُقدس, بل هو نقيض محاولات إقحام المُقدّس في تفسير التاريخ السياسي, والعَطْف على تحركات سياسية كونها "عناية إلهية أو قَدر", بل من الضروري من أجل تحرر الإنسان أن يكون هناك فهمٌ ثوري, أي إنساني, ماذا فعل الإنسان بماذا ولماذا وكيف؟ ولتلك الغاية يَتَكَشّفْ سؤال الوجود سياسي لكي يكون إنساني والعكس. إن مهمة الثورة أو المثقف الثوري هو أن يُطَوّرْ أسئلة وجود سياسية, تَطالْ حياة المجموع العام أو العام الاجتماعي, حياة الناس, والعالم.
نكوص الثورات:
يمكن إرجاع نُكوصْ الثورات الى الإنزياح عن السياسي, من التحرر السياسي الى الأنثروبولوجي بذاته أو الممتد عبر الديني. فتنشأ حاجة لإستعادة أو تَعْميد قصة وقضية أسباب أصل وجود الإنسان. التي سيتم ربطها مع قِصة أو سيرة أو أسطورة تعتبر نقطة البداية للحياة, كونها فرضية مُسْبَقَة, تتدخل في السياسي المعاصر, مثل "شعب الله المختار" التي تفرض على حل السؤال السياسي و-أو الإنساني, بماهو مقرر مُسبقا على السؤال, بأن هناك شعبٌ إختاره الله وإصطفاه على العالمين.

هناك سبب جوهري آخر حول نكوص الثورات, يعود الى مواجهة السياسي بالمدني. بمعنى أن يكون مشروع التغيير السياسي بقيادة جماعة مدنية وليست سياسية بمفهوم التحرر السياسي (في شكل حقوق سياسية ومدنية أو حقوق وطنية وقومية مثل حق تقرير المصير). هذا من شأنه أن يضع السؤال السياسي في سياق مدني محض, بمعنى الإكتفاء بإحداث تبديل في بُنْيَةْ القوانين المدنية وتحقيق نظام منافع مدني, وإخضاع العملية السياسية اليها.
اللافت, عندما يحدث تحالف الأنثروبولوجي بذاته, أو الممتد عبر الديني, مع الجماعة المدنية, الأمر الذي يدفع الثورة نحو أسئلة لا سياسية حديثة أو عَصْرية, تتركز حول التوفيق بين متناقضات سياسية, بمبادىء الأول والثاني. يحدث هذا في الوقت الذي تغيب فيه طبقة إشتراكية (عربية أو كونية) بقيادة أحزاب وحركات سياسية يمكن أن تُشكل مركز جاذبية للمشروع السياسي التحرري. ودور هذه الطبقة أن تحمل مشروع تحرير الأسئلة الإنسانية, وتحويلها الى سياسية, تتكشف في حياة الإنسان من حيث عدم المساواة و غياب الحريات والإستغلال والإستلاب للفرد والعام الاجتماعي. وللطبقة مهمة تاريخية في تمييز التحرر الإنساني الكلي عن السياسي المرحلي-الجزئي (القسم الثاني سيتوسع في هذا الأمر), ويعيد مفهوم الدولة العربية الحديثة على أساس العام الاجتماعي, سياسياً.

لكن هناك نكوص عن الثورات أيضا, في العالم الغربي الأوروبي والأمريكي. فهذا العالم, تَعْتَقِدْ نُخَبَهُ الليبرالية والقومية وبعض اليسارية, أنه يمثل العالم المتقدم المتطور, حَوَّلَ الأسئلة التاريخية السياسية الى قضايا مدنية بالدرجة الأولى, لأنها طريقة ناجعة لتأبيد الدولة التي توصل لها بعد آخر ثورة سياسية قام بها. ومن أجل ذلك, يتبنى نظريات نهاية التاريخ من حيث أنه عالم متقدم, والعالم الآخر: العربي و الإفريقي و اللاتيني, عالم "يتطور" وليس "مُتطوراً". في هذا الطرح ترى النخب الغربية أن سؤال التقدم بواسطة الثورة ليس غَربياً, بل شرقيا عربيا, أو أفريقيا أو لاتينياً.
يَتَنَكّرْ هذا العالم الى أن "تطوره-تقدمه" ليس مستقلاً عن إستغلال الثروات العالمية, التي أصبح لها طبقة كَوْنِيّة عابرة للدول الوطنية والقومية, ضاربة جذورها في الاقتصاد السياسي منذ عقود طويلة. تعمل هذه الطبقة على تمكين ذاتها كقوة ومركز جاذبية للسيطرة على الأسواق والأسعار والأجور والثروات الوطنية. بذا, يمكن القول أن نكوص الثورة يعود في جزء أساس منه الى هيمنة هذه الطبقة العابرة للدولة, على مقدرات العالم. تمارس هذه الطبقة من خلال تحالفها مع الدولة سياساتها, وفق نموذج إداري وقطاع خاص يلعب دوراً كبيرا في ديناميكيات الحياة, وبرلمانيا, يحمي الحريات العامة وحرية التعبير الفردية التي تخضع الى حُكم القانون. وهذا الأخير ليس بلا خطيئة, ولكنه يعتبر الأكثر بلوغاً ووعياً في العصر الحديث والواقع الماثل أمامنا.

يغيب في المقابل, في مواجهة الطبقة الرأسمالية العابرة للدولة, طبقة إشتراكية عابرة للدولة, تطرح مشروع تحرر سياسي عالمي يحافظ على الأقل على حقوق الشعوب من أجل السيطرة على ثرواتها الوطنية وعدم إستغلالها من جانب الطبقة الرأسمالية الغربية. لكن اليسار الأوروبي لا يتحدث في هكذا مشروع, ولا يريد التطرق الى جذوره, لأن سؤال التحرر السياسي تنامى عند اليسار الأوروبي في أسئلة مدنية حقوقية الطابع, في نطاق الدولة الوطنية-القومية, وتحت سقفها. تخلى عن الحَيّزْ الكوني للطبقة الرأسمالية العابرة للدولة, فأصبح يساراً حقوقياً مَنْفَعِيًّا دولتياًّ, بإمتياز, أي تخلى حتى عن فكرة التحرر السياسي الوطني والكوني.
يتعمق النكوص الثوري في أوروبا الغربية وأميركا في ظاهرة اليمين القومي أو الليبرالية القومية. حيث أن الحيز الذي تخلت عنه الطبقة الإشتراكية الغربية والأمريكية لصالح الطبقة الرأسمالية العالمية العابرة للدولة, وجد اليمين الليبرالي في شكله القومي, مجالاً له لكي يزاحم من داخل الطبقة الرأسمالية العالمية بعد أن أصبحت حيزاً رأسماليا محضاَ و حِكراً لا ينازعها طبقة إشتراكية نقيضة, بلغة أخرى فَرَغَ الميدان الطبقي لها, وحان وقتها لكي تُجَيّر هذا الواقع الطبقي الكوني لمشروعها الليبرالي القومي.

القاسم المشترك بين اليمين الليبرالي القومي الغربي يكمن في إدعائهم 1) أن عدم المساواة بين البشر ظاهرة طبيعية للمجتمع الحديث, وهذا يعني من غير المسموح قيام ثورة بسبب عدم المساواة, 2) يُنْكِرْ هذا التيار أن هناك شيء إسمه صراعات طبقية, فقط صراعات تقوم على أساس الهُوية القومية وهذا يعني أيضاً أن الثورات هي صراعات هُوية قومية وليست من أجل الإنسان, أي أن للهُوية والقومية غائِية (إعادة إنتاج مفهوم غائية الطبيعة قبل الحداثة, في هُوية جماعة قومية) ويجب الإعتراف بغائية الهُوية (نتذكر أن دونالد ترامب عندما أراد المشروع اليهودي القومي بِغائِيَّتِهِ-على أنه غائي, يُعَبّر عن حقوق أبدية وأزلية غير قابلة للنقاش, وأن هناك سردية انثروبولوجية دينية "يهودية مسيحية" سابقة على تقدم الإنسان أو مفهوم الثورة والحرية, ومنها يَنْبُعْ مفهوم لأي نظام سياسي), 3) تَبَني مبدأ العَسْكَرَة والحِصار على الآخر وفرض أنظمة سياسية, 4) تعريف للعدو الخارجي المتمثل بالمهاجرين وبعض الديانات بذاتها والثورات التحررية والمقاومة. سَنَدْ اليمين الليبرالي, الطبقة الرأسمالية العالمية, التي يريد هذا التيار إستقطابها لتُصْبح قاعدة إقتصادية له, يمارس إقتصاده السياسي, ومركز للكُتْلة الصلبة على مستوى العالم, لمواجهة ثورات التقدم التي تغير في السردية الانثروبولوجية الدينية والمُساواة, وإطلاق ثورة سياسية نقيضة لهذا المشروع.

عندما تتوقف الثورات, تتوقف ديمومة عصر الحداثة, وتصبح الحداثة قضية مركزية لثقافة وهُوية. وتفقد الثورات تاثيراتها الكونية, فتتحول مفاهيم الكونية الإنسانية الى عولمة أرباح وسِلع, تُرافقها وتُوازيها سرديات أنثروبولوجية ما بين هُوِية ودين في شكل قومية دولتية (اليمين الأوروبي والأمريكي مثال).

يُتْبَعْ....





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. حماس وإسرائيل.. محادثات الفرصة الأخيرة | #غرفة_الأخبار


.. -نيويورك تايمز-: بايدن قد ينظر في تقييد بعض مبيعات الأسلحة ل



.. الاجتماع التشاوري العربي في الرياض يطالب بوقف فوري لإطلاق ال

.. منظومة -باتريوت- الأميركية.. لماذا كل هذا الإلحاح الأوكراني




.. ?وفد أمني عراقي يبدأ التحقيقات لكشف ملابسات الهجوم على حقل -