الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


فيليكس غاتاري بين العلاج النفسي والنضال السياسي

زهير الخويلدي

2023 / 12 / 28
اليسار , التحرر , والقوى الانسانية في العالم


مقدمة

بيير فيليكس غاتاري كان مناضلًا فرنسيًا ومعالجًا نفسيًا مؤسسيًا وفيلسوفًا. يشتهر غاتاري بتعاونه الفكري مع جيل ديلوز، أبرزها أوديب مضاد (1972) وألف مسطح (1980) حيث طورا التحليل الفصامي. كما طور أيضًا مفهومًا لثلاث بيئات بيئية متفاعلة ومترابطة للعقل والمجتمع والبيئة، وهي "فلسفة بيئية" من شأنها ربط البيئة البيئية بالمجالين الاجتماعي والعقلي. كان غاتاري مفكرًا رائدًا فيما أصبح يُطلق عليه اسم ما بعد البنيوية. وكان يعتبر أيضا ما بعد الحداثة. كانت ما بعد البنيوية تنتقد نمط الفكر البنيوي، الذي ركز على المعارضة الثنائية لخلق معاني عالمية. سعى ما بعد البنيويين، وخاصة التفكيكيين، إلى زعزعة استقرار هذه المعاني الثابتة، مما يدل ليس على الطبيعة المتجانسة للفكر ولكن على عدم تجانسه. وبالمثل، شككت حركة ما بعد الحداثة في ثقة الحداثيين في القدرة على خلق سرد موحد أو كبير يمثل الحقيقة. حاول عمل غاتاري، وخاصة تعاونه مع دولوز، تفكيك نظريات فرويد وماركس واستخدامها في نفس الوقت، لإعادة تفسير المفاهيم الأساسية للرغبة والنظام الاجتماعي من خلال "التحليل السياسي للرغبة كما يتم التعبير عنها أو مكبوتة في الثقافة الغربية." يبدأ هجومه على الرأسمالية بالعائلة، التي يعتبرها المصدر الرئيسي للقمع. من وجهة نظر الفردانية، يجب على الأسرة قمع الرغبات للحفاظ على نفسها. إنه يتصورها نظامًا اجتماعيًا أكبر يحل محل الدور المهيمن للعائلة في المجتمع الرأسمالي كأساس لرؤية طوباوية جديدة. من خلال كتاب أوديب مضاد شارك في كتابته الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز. وهو المجلد الأول من كتاب «الرأسمالية والفصام»، إلى جانب المجلد الثاني «ألف مسطح». ويقدم تحليلاً لعلم النفس البشري والاقتصاد والمجتمع والتاريخ، موضحًا كيف تختلف الأنظمة "البدائية" و"الاستبدادية" و"الرأسمالية" في تنظيمها للإنتاج والنقش والاستهلاك. ويدعي أنه يصف كيف تقوم الرأسمالية في نهاية المطاف بتوجيه جميع الرغبات من خلال اقتصاد بديهي قائم على المال، وهو شكل من أشكال التنظيم المجرد، وليس المحلي أو المادي.

الآلات الراغبة والإنتاج الاجتماعي

يسمي ميشيل فوكو، في المقدمة، أوديب مضاد "... مقدمة للحياة غير الفاشية". يجادل دولوز وغاتاري بأن المجتمع الرأسمالي يدرب الناس على الاعتقاد بأن الرغبة تساوي النقص (يشير فوكو إلى هذا على أنه "الشقين" قانون البنية والنقص"والطريقة الوحيدة لتلبية رغبات المرء هي الاستهلاك. يجادل أوديب مضاد بأن الرغبة لا تأتي من النقص، في الفهم الفرويدي النموذجي. على العكس من ذلك، الرغبة هي قوة إنتاجية. "إنه ليس مسرحا، بل مصنع." إن معارضة فكرة النقص هي أحد الانتقادات الرئيسية التي وجهها دولوز وغاتاري لكل من فرويد والماركسية. الرغبة هي قوة منتجة وحقيقية، في حين أن التحليل النفسي يحد من الرغبة في الخيال أو المخيال. ومثل معاصريهم، لاينج، وفيلهلم رايش من قبلهم، فإنهم يربطون بين القمع النفسي الشخصي والقمع الاجتماعي. في مثل هذا الإطار، يصف دولوز وغاتاري الطبيعة الإنتاجية للرغبة كنوع من آلة الرغبة التي تعمل كقاطع دائرة في "دائرة" أكبر من مختلف الآلات الأخرى التي ترتبط بها؛ آلة الرغبة تنتج أيضًا في الوقت نفسه تدفقًا من الرغبة من نفسها. يتخيل دولوز وغاتاري كونًا متعدد الوظائف يتكون من مثل هذه الآلات المرتبطة ببعضها البعض: «لا توجد آلات راغبة توجد خارج الآلات الاجتماعية التي تشكلها على نطاق واسع، ولا توجد آلات اجتماعية بدون الآلات المرغوبة التي تسكنها». لهم على نطاق صغير." وهكذا، عارضوا مفهوم فرويد للتسامي، الذي أدى إلى ثنائية ضرورية بين الآلات الراغبة والإنتاج الاجتماعي، والتي حبست لينغ ورايخ. ومن ثم فإن كتابهما يمثل نقدًا للتحليل النفسي لفرويد ولاكان، وكذلك للماركسية الفرويدية. من هذا المنظور تشير كلمة "ضد" في عنوان " أوديب مضاد " إلى نقدهما للعقدة الأوديبية الفرويدية، والتي تتعارض مع صياغة النموذج الأصلي للمجتمع على أساس مثلث الأسرة. من خلال انتقاد "النزعة العائلية" للتحليل النفسي، يريدان إظهار أن النموذج الأوديبي للعائلة هو نوع من التنظيم الذي يجب أن يستعمر أعضائه، ويقمع رغباتهم، ويعطيهم عقدًا إذا أراد أن يعمل كمبدأ منظم للمجتمع. بدلًا من تصور "الأسرة" كمجال يحتويه مجال "اجتماعي" أكبر، وإعطاء أسبقية منطقية لمثلث الأسرة، يرى دولوز وغاتاري أن الأسرة يجب أن تنفتح على الاجتماعي، كما في مفهوم برغسن للانفتاح. وأنه تحت التعارض الزائف بين الأسرة (المكونة من مواضيع شخصية) والاجتماعية، تكمن العلاقة بين الرغبة ما قبل الفردية والإنتاج الاجتماعي. علاوة على ذلك، فإنهما يجادلان بأن الفصام هو حالة عقلية متطرفة تتعايش مع النظام الرأسمالي نفسه وأن الرأسمالية تستمر في فرض العصاب كوسيلة للحفاظ على الحياة الطبيعية. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنهما يعارضان المفهوم غير السريري لـ "الفصام" باعتباره إبعادًا عن النتيجة السريرية النهائية "الفصام" (أي أنهما لم يقصدا أبدًا إضفاء طابع رومانسي على "الاضطرابات العقلية"؛ وبدلاً من ذلك، يظهران أن "الاضطرابات النفسية" تأتي دائمًا في المرتبة الثانية بعد شيء آخر... ربما بعد "غياب العمل".

جسد بلا أعضاء

في كتابه ضد أوديب، بدأ دولوز وغاتاري في تطوير مفهومهما عن الجسد بدون أعضاء، وهو المصطلح الذي يطلقانه على جسد الرغبة الاجتماعي المتغير. وبما أن الرغبة يمكن أن تتخذ العديد من الأشكال بقدر ما يوجد أشخاص لتنفيذها، فيجب أن تبحث عن قنوات جديدة ومجموعات مختلفة لتحقيق نفسها، وتشكيل جسد بلا أعضاء لكل حالة. الرغبة لا تقتصر على عواطف الذات كموضوع.

الأرضنة / اللاأرضنة

على الرغم من أن اللاأرضنة (مثل معظم مصطلحات ديلوزو-غاتاري) لها تباين هادف في المعنى في جميع أنحاء أعمالها، إلا أنه يمكن وصفها تقريبًا بأنها ابتعاد عن سياق هرمي مشجري مفروض بشكل صارم، يسعى إلى تجميع الأشياء والمفاهيم وما إلى ذلك إلى وحدات مصنفة منفصلة ذات معاني أو هويات مشفرة مفردة، نحو منطقة جذرية من التعددية والهوية المتقلبة، حيث تتدفق المعاني والعمليات بحرية بين الأشياء المذكورة، مما يؤدي إلى مجموعة ديناميكية ومتغيرة باستمرار من الكيانات المترابطة مع حدود فردية غامضة. الأهم من ذلك، أن المفهوم يتضمن سلسلة متصلة، وليس ثنائيًا بسيطًا - كل تجمع فعلي (مصطلح مرن يشير إلى التركيبة غير المتجانسة لأي نظام معقد، فردي، اجتماعي، جيولوجي) يتميز بحركات متزامنة من الأرضنة (التجذر) و اللاأرضنة ( التبديد).إن عملية التهجير وإعادة الأرضنة هي جزء من عملية تفكيك وإعادة تشكيل الفرد. ويفترض المؤلفون أن إعادة الأرضنة الدرامية غالبًا ما تتبع اللاأرضنة النسبية، في حين أن اللاأرضنة المطلقة هي مجرد اللاأرضنة المطلقة دون أي إعادة إقليمية.

الفلسفة البيئية

إن استخدام غاتاري لمصطلح "الفلسفة البيئية" مختلف إلى حد ما ومتناقض في كثير من الأحيان، على الرغم من ارتباطه من الناحية المفاهيمية بمفهوم الفيلسوف النرويجي آرني نيس. بشكل عام، فهو يرسم حدود ما لاحظه غاتاري على أنه ضرورة قيام أنصار التحرر الاجتماعي، الذين هيمن نموذج الثورة الاجتماعية والماركسية على نضالاتهم في القرن العشرين، بتضمين حججهم ضمن إطار بيئي يفهم الترابط بين المجالات الاجتماعية والبيئية. يرى غاتاري أن وجهات النظر البيئية التقليدية تحجب تعقيد العلاقة بين البشر وبيئتهم الطبيعية من خلال الحفاظ على الفصل المزدوج بين الأنظمة البشرية (الثقافية) وغير البشرية (الطبيعية)؛ إنه يتصور الفلسفة البيئية كمجال جديد ذو نهج أحادي وتعددي لمثل هذه الدراسة. إن علم البيئة بالمعنى الغاتاري هو دراسة الظواهر المعقدة، بما في ذلك الذات البشرية، والبيئة، والعلاقات الاجتماعية، وكلها مترابطة بشكل وثيق. وبدون تعديلات في البيئة الاجتماعية والمادية، لا يمكن أن يكون هناك تغيير في العقليات. ونحن هنا أمام دائرة تقودني إلى افتراض ضرورة تأسيس "فلسفة إيكولوجية" تربط الإيكولوجيا البيئية بالإيكولوجيا الاجتماعية والإيكولوجيا العقلية. على الرغم من هذا التركيز على الترابط، خلال كتاباته الفردية وتعاوناته الأكثر شهرة مع جيل دولوز، قاوم غاتاري الدعوات إلى الشمولية، مفضلاً التأكيد على عدم التجانس والاختلاف، وتوليف التجمعات والتعدديات من أجل تتبع الهياكل الجذرية بدلاً من إنشاء هياكل موحدة وشاملة.

خاتمة

من المعلوم أن بيير فيليكس غاتاري كان قد ولد في 30 أبريل 1930 في فيلنوف ليه سابلون، إحدى ضواحي الطبقة العاملة في شمال غرب باريس، فرنسا. تدرب على يد المحلل النفسي جاك لاكان وقام بتحليله في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي. بعد ذلك، عمل في عيادة الطب النفسي التجريبية في لابوردي تحت إشراف تلميذ لاكان، الطبيب النفسي جان أوري. كان أحد التوجهات الجديدة التي تم تطويرها في لابوردي هو تعليق العلاج الكلاسيكي للمريض الرئيسي، أو المحلل/المحلل، لصالح المواجهة المفتوحة في العلاج الجماعي. لقد كانت ممارسة العلاج الجماعي ودراسة ديناميكيات مجموعة من الموضوعات في التفاعل المعقد، بدلاً من الأسلوب الفردي للتحليل للمدرسة الفرويدية التقليدية، هي التي قادت غاتاري إلى استكشاف فلسفي أكبر لمجموعة واسعة من المجالات. بما في ذلك الفلسفة وعلم الأعراق واللغويات والهندسة المعمارية من بين أمور أخرى من أجل تحديد التوجه والحدود والفعالية النفسية للممارسة بشكل أفضل. أعلن غاتاري لاحقًا أن التحليل النفسي هو "أفضل عقار رأسمالي" لأن الرغبة فيه تقتصر على الأريكة. : الرغبة، في التحليل النفسي اللاكاني، هي طاقة محتواة وليست طاقة، إذا تحررت، يمكنها أن تنخرط بشكل نضالي في شيء مختلف. واصل هذا البحث بالتعاون مع عيادة جان أوري الخاصة في لابوردي في كورت شيفيرني، أحد المراكز الرئيسية للعلاج النفسي المؤسسي في ذلك الوقت. كانت لابوردي في ذلك الوقت مكانًا للمحادثة بين عدد لا يحصى من طلاب الفلسفة وعلم النفس وعلم الأعراق والعمل الاجتماعي. من عام 1955 إلى عام 1965، شارك فيليكس غاتاري في المجموعة التروتسكية ("الطريق الشيوعي"). ومن ثم سيدعم النضالات المناهضة للاستعمار وكذلك الاستقلاليين الإيطاليين. شارك غاتاري أيضًا في الحركة العلاجية النفسية، التي جمعت العديد من الأطباء النفسيين في بداية الستينيات وأنشأت جمعية العلاج النفسي المؤسسي في نوفمبر 1965. وفي نفس الوقت أسس مع مناضلين آخرين اتحاد مجموعات الدراسات والأبحاث المؤسسية وأبحاثه المراجعة، والعمل في الفلسفة والرياضيات والتحليل النفسي والتعليم والهندسة المعمارية وعلم الأعراق وما إلى ذلك. جاءت لتمثل جوانب من الارتباطات السياسية والثقافية المتعددة لفيليكس غاتاري: مجموعة الشباب من ذوي الأصول الأسبانية، والصداقات الفرنسية الصينية (في زمن الكوميونات الشعبية)، وأنشطة المعارضة في الحروب في الجزائر وفيتنام، والمشاركة في سياسة مكاتب المساعدة الأكاديمية النفسية ، وتنظيم مجموعات العمل الجامعية ، ولكن أيضًا إعادة تنظيم الدورات التدريبية مع مراكز التدريب على أساليب الأنشطة التعليمية. للممرضين النفسيين الذكور، وكذلك تكوين الممرضين الودودين في عام 1958، ودراسات الهندسة المعمارية ومشاريع بناء مستشفى نهاري "للطلاب والعمال الشباب". كما شارك غاتاري في أحداث مايو 1968، بدءًا من حركة 22 مارس. وفي أعقاب عام 1968، التقى غاتاري بجيل دولوز في جامعة فينسين وبدأ في وضع الأساس لحركة مناهضة الإرهاب التي أصبحت سيئة السمعة عام (1972)، والذي وصفه ميشيل فوكو في مقدمة الكتاب بأنه "مقدمة للحياة غير الفاشية". يمكن القول طوال حياته المهنية أن كتاباته كانت في جميع الأوقات متوافقة بطريقة أو بأخرى مع الارتباطات الاجتماعية والسياسية والثقافية. في عام 1967، ظهر كأحد مؤسسي منظمة التضامن ومساعدة ثورة أمريكا اللاتينية. كان ذلك مع المكتب الرئيسي لـها أين التقى في عام 1968 بدانيال كوهن بنديت وجان جاك ليبل وجوليان بيك. في عام 1970، أنشأ مركز دراسات وأبحاث التكوين المؤسسي . في عام 1977، أنشأ من أجل "مساحات جديدة للحرية" قبل الانضمام إلى الحركة البيئية مع تطوير "فلسفته البيئية" في الثمانينيات. بعد ذلك في كتابه الأخير «الفوضى» (1992)، الذي تم بالفعل تطوير موضوعه جزئيًا في كتاب «ما هي الفلسفة؟» (1991، مع دولوز)، يتناول فيليكس غاتاري مرة أخرى موضوعه الأساسي: مسألة الذاتية. "كيف يمكن إنتاجه، وجمعه، وإثرائه، وإعادة اختراعه بشكل دائم لجعله متوافقًا مع عوالم القيمة المتحولة؟" تعود هذه الفكرة كفكرة مهيمنة، من التحليل النفسي والتقاطع (إعادة تجميع المقالات من 1957 إلى 1972) إلى سنوات الشتاء (1980-1986) و رسم الخرائط الفصامية التحليلية (1989). ويصر على وظيفة "الدلالة" التي تلعب دور الدعم للذاتية في الفعل، انطلاقا من أربعة معايير: "التدفقات الدلالية والسيميائية، شعبة القضايا الآلية، المناطق الوجودية، والأكوان غير المادية المرجعية". في عام 1995، صدر كتاب حكمة الفوضوية بعد وفاته، والذي أظهر أول مجموعة من المقالات والمقابلات لـغاتاري تركز على عمل المنظر الفرنسي المناهض للأطباء النفسيين كمدير لعيادة لا بورد التجريبية وتعاونه مع الفيلسوف جيل دولوز. تعتبر حكمة الفوضوية مقدمة رائدة لنظريات غاتاري حول "تحليل الفصام"، وهي عملية تهدف إلى استبدال تفسير سيغموند فرويد بنهج أكثر واقعية وتجريبية وجماعية متجذرة في الواقع. على عكس فرويد، يعتقد غاتاري أن الفصام هو حالة عقلية متطرفة تتعايش مع النظام الرأسمالي نفسه. لكن الرأسمالية تستمر في فرض العصاب كوسيلة للحفاظ على الحياة الطبيعية. إن رؤية جواتاري ما بعد الماركسية للرأسمالية تقدم تعريفاً جديداً ليس فقط للمرض العقلي، بل وأيضاً للوسائل السياسية الدقيقة للتخريب. ويتضمن الكتاب مقالات رئيسية مثل "برنامج الميزانية العمومية للآلات الراغبة"، الذي شارك في تأليفه دولوز ، والكتاب الاستفزازي "الجميع يريد أن يكون فاشياً". في عام 1996، تم نشر مجموعة أخرى من مقالات ومحاضرات ومقابلات غاتاري بعنوان "التخريب الناعم". تتتبع هذه المجموعة فكر ونشاط المنظر المناهض للأطباء النفسيين طوال الثمانينيات ("سنوات الشتاء"). إن مفاهيم مثل "السياسة الجزئية"، و"التحليل الفصامي"، تفتح آفاقًا جديدة للمقاومة السياسية والإبداعية في "عصر ما بعد الإعلام". تقدم تحليلات غاتاري النشطة للفن والسينما وثقافة الشباب والاقتصاد وتشكيلات السلطة عملية فكرية مبتكرة جذريًا تشارك في تحرير الذاتية من عمليات التوحيد والتجانس للرأسمالية العالمية. توفي في 29 أغسطس 1992، فإلى أي مدى عبر فكر غاتاري عن حركة الطلاب ماي 68 الشهيرة في فرنسا وعلى الصعيد الاكاديمي العالمي؟ وكيف استثمر نضالاته الدائمة العمومية في صقل نظرياته الفلسفية الجذرية؟
المصادر والمراجع:
Écrits pour L Anti-Œdipe (publication posthume, textes présentés et agencés par Stéphane Nadaud), Paris, Lignes, 2004.
L Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie (1) (avec Gilles Deleuze), Paris, Minuit, coll. « Critique », 1972.
Psychanalyse et transversalité. Essais d analyse institutionnelle (recueil d articles), préface de Gilles Deleuze, Paris, Maspéro, 1974 réédition Paris, La Découverte, coll. « [Re]découverte », 2003.
Kafka. Pour une littérature mineure (avec Gilles Deleuze), Paris, Minuit, coll. « Critique », 1975.
Rhizome (avec Gilles Deleuze), (repris dans Mille Plateaux), Paris, Minuit, coll. « Critique », 1976.
La révolution moléculaire (recueil d articles), Paris, Éditions Recherches, coll. « Encres », 1977 nouvelle édition UGE, coll. « 10/18 », 1980 les deux éditions ont été compilées et réagencées par Stéphane Nadaud, Paris, Les Prairies ordinaires, 2012.
L inconscient machinique. Essais de schizo-analyse, Paris, Éditions Recherches, 1979.
comprend un essai sur Proust : « Les ritournelles du temps perdu »
Lignes de fuite. Pour un autre monde de possibles, 1979 (posthume), L Aube, coll. « Monde en cours », préface de Liane Mozère, La Tour d Aigues, 2011.
comprend un autre essai sur Proust : « Les traits de visagéité »
Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie (2) (avec Gilles Deleuze), Paris, Minuit, coll. « Critique », 1980.
Les années d hiver : 1980-1985 (recueil d articles), Paris, Bernard Barrault, 1985 réédition Paris, Les Prairies ordinaires, préface de François Cusset, 2009.
Les nouveaux espaces de liberté (avec Toni Negri), Dominique Bedou, Paris, 1985 réédition Paris, Lignes, avec la postface à l’édition américaine de 1990 de Toni Negri, 2010.
Pratique de l institutionnel et politique, 1985 (trois entretiens séparés avec Jean Oury, François Tosquelles et Félix Guattari), Matrice, coll. « PI », Vigneux.
65 rêves de Franz Kafka, 1985 (posthume, recueil de textes présentés et agencés par Stéphane Nadaud), Paris, Lignes, 2007 rééd. 2022.
Micropolitiques, 1986 (recueil de textes présentés et agencés par Suely Rolnik avec des textes à elle), édition originale brésilienne, traduction française par Renaud Barbaras, Paris, Les empêcheurs de penser en rond, 2007.
Un amour d UIQ. Scénario pour un film qui manque, 1982-1987 (posthume, ouvrage -dir-igé par Silvia Maglioni et Graeme Thomson), Amsterdam, Paris, 2013.
Cartographies schizoanalytiques, Paris, Galilée, 1989.
comprend des essais sur Genet, Witkiewicz, Balthus, Tahara et l architecture
Les trois écologies, Paris, Galilée, 1989.
Qu est-ce que la philosophie ? (avec Gilles Deleuze), Paris, Minuit, coll. « Critique », 1991.
Qu est-ce que l écosophie ?, 1985-1992 (posthume, recueil d articles agencés par Stéphane Nadaud), Paris, Lignes, 2013.
Chaosmose, Paris, Galilée, 1992 rééd. Paris, Éditions Lignes, 2022.
La philosophie est essentielle à l existence humaine, entretiens avec Antoine Spire, Michel Field et Emmanuel Hirsch, La Tour-d Aigues, Éd. de l Aube, 2002.
De Leros à La Borde, 1989-1992 (posthume, recueil de textes), introduction de Stéphane Nadaud, présentation de Marie Depussé, post--script-um de Jean Oury, Paris, Lignes/IMEC, 2012 rééd. 2022.
Ritournelles (posthume, poèmes), Paris, Éditions de la Pince à Linge, 2000 rééd. Tours, Lume, 2007.

كاتب فلسفي





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. حاكم دارفور: سنحرر جميع مدن الإقليم من الدعم السريع


.. بريطانيا.. قصة احتيال غريبة لموظفة في مكتب محاماة سرقت -ممتل



.. عائلات المحتجزين الإسرائيليين يضرمون النيران بشوارع تل أبيب


.. بإيعاز من رؤساء وملوك دول العالم الإسلامي.. ضرورات دعت لقيام



.. بعبارة -ترمب رائع-.. الملاكم غارسيا ينشر مقطعاً يؤدي فيه لكم