الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


الماركسية و الديمقراطية

أسامة عبد الكريم

2024 / 1 / 19
ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية

الماركسية والديمقراطية

اعداد
أسامة عبد الكريم

( مايكل هارينغتون هو كاتب أمريكي وناشط اجتماعي، ولد في 24 فبراير 1928 وتوفي في 31 يوليو 1989. كان من بين أبرز الشخصيات المؤسسة في رابطة الديمقراطية الاشتراكية في الولايات المتحدة خلال النصف الثاني من القرن العشرين.
هارينغتون كتب العديد من الكتب حول القضايا الاجتماعية والاقتصادية، من بينها "أمريكا الأخرى: الفقر في الولايات المتحدة" الذي نُشر في عام 1962. في هذا الكتاب، قدّم هارينغتون صورة واقعية للفقر في أمريكا وحث على اتخاذ إجراءات جادة لمواجهته باستخدام منهج ماركسي، مما يُظهر تأثير الفكر الماركسي في فهمه للتحولات الاجتماعية والاقتصادية.
يقدم هارينغتون في هذا المقال( الماركسية و الديمقراطية ) نظرة سريعة على نهج ماركس وإنجلز للديمقراطية واستراتيجية السياسة الاشتراكية، ونظريات ماركس حول الرأسمالية. نشر هذا المقال أصلاً في مجلة براكسيس الدولية (1:1) في أبريل 1981. )

المطالب الديمقراطية هو السبيل الوحيد الذي يمكن للشعوب أن تحكم به. وهو بشكل أكثر من أي وقت مضى، الشرط الأساسي للنظام الاشتراكي.
من الجدير بالذكر أن الآراء حول مفهوم الماركسية الديمقراطية وتأثيره يمكن أن تختلف، وهي موضوع للنقاش والتحليل.
كارل ماركس ( 1818- 1883 ) وفريدريك إنجلز ( 1820 - 1895) كانا اشتراكيان ديمقراطيان في أعماق المعنى. والأهم بالنسبة للغرض من هذا المقال، هو الرؤية والمنهج والتحليلات التي تشكل إرث ماركس الحي هي ديمقراطية كنظريات ودلائل للتطبيق. في الواقع، أقول إن تطوير الماركسية منذ وفاة ماركس وإنجلز قد جعل هذه النقطة الأخيرة قوية لدرجة أن الذين لا يفهمونها أو، الأسوأ، الذين يتحدون ضدها، هم معادون للماركسية بغض النظر عن ما يسمون أنفسهم.
تُظهر المجتمعات المعادية للديمقراطية من اليمين واليسار الزائف بشكل قاطع أن التجمع بدون ديمقراطية هو الشكل الخاص لتدوم حكم الطبقة في أواخر القرن العشرين والقرن الواحد والعشرين. لذلك، لا أكتب فقط كعالم دراسات، ولكن كناشط أيضًا. بالطبع، سأحاول أن أكون حذرًا بشكل مُحصّن في توثيق وتفسير الأسس الديمقراطية المنظور الماركسي. ومع ذلك، فإن هذه المهمة الفكرية مرتبطة بشكل واضح بالبحث عن سياسات اشتراكية تحررية في ظل ظروف لم يختبرها ماركس نفسه، أو، فيما يتعلق بهذا الأمر، حتى تخيلها. أتجه إلى الماضي بروح ماركس: للحصول على رؤى لتحويل الحاضر والمستقبل.
سأقوم بتطوير هذه الأفكار بثلاث طرق مختلفة. أولاً، سيكون هناك استعراض تفسيري لتحليل ماركس للديمقراطية والاستنتاجات السياسية التي انتقل إليها. بعد ذلك، سنتناول نظرية ماركس الديمقراطية والرأسمالية. وأخيرًا، سأناقش التكتل البيروقراطي في فترة البيروسترويكا في الاتحاد السوفيتي ودوره في دفع الماركسيين إلى فهم مدى أهمية الديمقراطية في المجتمعات المجمعة بشكل دقيق. ذلك سيقترح بعض الأفكار - غير منتهية، تخمينية، في تقدم - حول الماركسية والديمقراطية والعالم الثالث.
في مقال يحمل الكثير من القيمة، كتب غوران ديربورن: "الديمقراطية هي واحدة من الكلمات الرئيسية في خطاب الأيديولوجيا المعاصر، على الرغم - أو ربما بالضبط - من حقيقة أنه تم تكريس القليل جدًا من البحوث الجادة لها. ليس من المستغرب تمامًا أن يكون الكتّاب الكلاسيكيين الماركسيين قد أنتجوا بالكاد شيئًا ذا قيمة بخصوص هذا السؤال، لأنهم لم يكونوا لديهم تجربة شخصية في ديمقراطية برجوازية مكتملة النمو" [1]. الآن من الواضح أن الكتّاب الماركسيين الكلاسيكيين - بما في ذلك ماركس وإنجلز - لم يكونوا لديهم تجربة شخصية في "ديمقراطية برجوازية مكتملة النمو". ولكن الزعم بأنهم أنتجوا "بالكاد شيئًا ذا قيمة حول هذا السؤال" هو خاطئ تمامًا. على العكس من ذلك. يمكن فهم سياسات ماركس وإنجلز خلال حياتهم بشكل مفيد تمامًا من خلال علاقتهم بالديمقراطية كنظرية وحركة. دعوني فحص هذا الاقتراح من منظورين مختلفين: أولاً، من حيث التصورات والممارسات التكتيكية والاستراتيجية لماركس وإنجلز فيما يتعلق بحركة الديمقراطية؛ ثانيًا، فيما يتعلق بأهمية الديمقراطية في تحليل ماركس للرأسمالية والاشتراكية.
بدأ ماركس حياته السياسية كعضو في الحزب الديمقراطي. كتاباته الأولى تتعلق بحرية الصحافة وتتخللها قيم فيرباخية(نسبة الى فيلسوف الماني لودفيغ فورباخ،1840-1872 ، مؤلف « جوهر المسيحية»1841، له دور هام في ماركس وانجز للرؤية المادية.) وطرق هيغلية0 نسبة الى الفيلسوف الالماني هيغل ( 177- - 1831 ) وهو من ابرز شخصيات الفلسفة الكلاسيكية الالمانية اواخر القرن الثامن عشراوائل القرن التاسع عشر حيث لعبت فلسفة هيغل،برغم منطلقاتها المثالية الباطلة ،دورا تقديميا من بعض النواحي، في تاريخ الفكر الفلسفي.) . قال ماركس في جريدة Rheinische Zeitung في مايو 1842، إن قانون المراقبة ليس (حقًا) قانونًا بل إجراء شرطة وهو ضعيف للغاية. وفي وقت قصير بعد ذلك، كتب أنه يجب تنظيم الدولة وفقًا لمعايير العقل والحرية، لأنه من مزايا كبيرة لماكيافيلي وكامبانيلا وهوبز وسبينوزا وروسو وفيخت وهيغل أنهم حرروا تحليل السياسة من سيطرة اللاهوتيين. ولم يكن إلا بعد أن تولى دور الصحفي أكتشف - أثناء تغطيته للنقاش حول قانون جمع الحطب - أن الحكومة كانت تُستخدم كوسيلة لفرض المصلحة الخاصة بدلاً من العقل أو المصلحة العامة [2]. كل هذا مألوف بما فيه الكفاية ولا يتطلب تفصيلًا.
في صيف عام 1843، قام ماركس بتحليل الديمقراطية بتفصيل كبير في نقده لفلسفة الحق في هيغل. سنرى أن المواضيع التي وضعها هناك بقيت معه طوال حياته. كانت هذه مرحلة هامة في انتقال ماركس من الديمقراطية "النقية" (البرجوازية، العقلانية) إلى الديمقراطية الاشتراكية (أو الشيوعية). لا يظهر هذا على الفور للقارئ العادي حيث يقوم ماركس بتطوير تحليله بلغة هيغلية يصعب على الخبير اختراقها. ولكن هذه المقاطع ذات أهمية كبيرة في تحديد علاقة الماركسية والديمقراطية بحيث يمكن تفسير دراستها بعناية.
كان كتاب هيغل محاولة ذكية للتوفيق بين مطالب المجتمع والمجتمع في مجتمع صناعي حديث. اعترف بأن المجتمع المدني كانت ساحة حرب الجميع ضد الجميع، وحاول التعامل مع هذه المشكلة عبر التمثيل النقابي "الجمعية" وسيادة العهد الملكي وإدارة وساطة محايدة. دون الدخول في الجدل اللانهائي حول مكان تحديد هيغل بالضبط على الطيف السياسي، يمكن ملاحظة على الأقل أن وجهة نظره، بحسب معايير الوقت وخاصة في بروسيا، لم تكن بالتأكيد رد فعلية (كانت، على سبيل المثال، وجهة نظر كانط، الذي دعم الثورة الفرنسية حتى بعد أن خيبت رعبًا معظم معاصريه، هو استبعاد العمال بلا ملكية وجميع النساء من الحق في التصويت). قام ماركس بتقديم نقد ديمقراطي، وحتى نقد اشتراكي ديمقراطي إلى حد ما، لنظرية هيغل.
أولاً، هناك التأكيد على أن "الديمقراطية هي حقيقة الملكية؛ الملكية ليست حقيقة الديمقراطية". في المنهج الهيغيلي، تكون فكرة "حقيقة" فكرة أخرى عندما تمكنك من حل التناقضات الداخلية للفكرة السابقة. مفاهيم الجوهر والصدفة هي "حقيقة" تجربة الثقة. المسيحية هي "حقيقة" كل الأديان الأخرى لأنها تعلن صراحة عن إلهية الإنسان (أو إنسانية الله) التي كانت ضمنية في جميع سلفها، على الرغم من أنها كانت بشكل ناقص ومحدود. الملكية متناقضة لأنها تؤكد على سيطرة الجزء (أو "لحظة") على الكل. "في الملكية"، يعلق ماركس قائلاً، "يتم تضمين الكل، الشعب، تحت واحدة من طرق وجوده التجريبي، الدستور السياسي. في الديمقراطية، يظهر الدستور نفسه كتحديد واحد فقط، وهو تحديد الذات، للشعب" [3].
الآن، مفهوم تقدير الذات كفكرة سياسية رئيسية هو تقليد ليبرالي من عصر ذلك. يمكن العثور عليه، على سبيل المثال، في كل من كانط وفيخت الشاب. ولكن صياغة ماركس للفكرة هي أكثر اشتراكية بكثير من تلك التي سبقته. "المسيحية هي الديانة فوق كل الديانات، جوهر الديانة، إنسان مجسد، كديانة خاصة. وهكذا تكون الديمقراطية جوهر جميع الدساتير السياسية، إنسان مجتمع، كدستور سياسي خاص..." في الديمقراطية، "لا يوجد الإنسان من أجل القانون، ولكن القانون من أجل الإنسان..." "هيغل يتجاوز الدولة ويجعل الرجال دولة ينظروا إليها من وجهة نظر ذاتية الديمقراطية تتجاوز الإنسان وتجعل الدولة تجسيدًا للرجال."
ثانيًا، في مقطع معقد وصعب بشكل خاص، يقدم ماركس صياغة أولية لفكرة ستلعب دورًا رئيسيًا في تفكيره طوال حياته، وهي فكرة تتعلق بشكل هام جدًا بتحليله المبكر والنضج للديمقراطية. في "شكل الدولة المجرد"، يتعامل المرء مع الهيكل السياسي دون النظر إلى العلاقات الاجتماعية والاقتصادية في النظام الذي يعمل فيه. في جميع المجتمعات السابقة للديمقراطية، لا تخترق الدولة فعليًا أو تهيمن على تلك العلاقات المادية ولكنها تشكلها فقط. الجمهورية (الرأسمالية) هي الحالة المتطرفة لهذا الوضع وتختلف في الدرجة، وليس في الطبيعة، عن الملكية. "الملكية"، وما إلى ذلك، بالمجمل محتوى القانون والدولة هو، بتعديلات قليلة، هو نفسه في أمريكا الشمالية كما هو الحال في بروسيا. وبالتالي، الجمهورية الشمالية الأمريكية هي بمثابة مجرد شكل للدولة مثل الملكية البروسية. محتوى الدولة خارج عن دستورها."
هذا، في شكله الأجنبي، هو مفهوم الديمقراطية البرجوازية الذي سيشغل ماركس طوال حياته. و"الديمقراطية" بشكل بسيط، كما يستخدم ماركس المصطلح هنا، هي بوضوح توقع للديمقراطية الاجتماعية، أي الديمقراطية ليست مجرد مبدأ لـ "شكل مجرد للدولة"، كما في الجمهورية الشمالية الأمريكية، ولكن كمبدأ لـ "الدولة المادية". في العصور الوسطى، يواصل ماركس، يكون الاقتصاد سياسيًا ويكون الإنسان المبدأ الأساسي للدولة، ولكنه "الإنسان غير الحر". ثم، مع تحرير الملكية الأرضية والتجارة من القيود الوسطى، يصبح المجال المادي خاصًا ومستقلاً، مما يفتح الطريق أمام نظام سياسي جمهوري. الجمهورية هي نفي للملكية ولكن ضمن نفس الساحة التي تحتلها الملكية، لأنها تخلق مجرد ما وراء إلهي للمساواة السياسية داخل إطار أرضي من عدم المساواة المستمرة (يتم تطوير هذه الفكرة نفسها في مناقشة العلاقة بين التحرر السياسي والاقتصادي والاجتماعي في مسألة اليهود).
لذلك، أعتبر أن ماركس وصل إلى استنتاجاته الاشتراكية بالتحديد من خلال تطوير نقد ديمقراطي متسق، ليس فقط للردة الإقطاعية، ولكن أيضًا للليبرالية البرجوازية [4]. بسبب حادث تاريخي قدم ماركس، في الوقت نفسه، أساسًا لنقد ديمقراطي اشتراكي للستالينية (أو، لتجنيب التشخيص وتحقيق التداول الدولي لهذه الظاهرة، للتكتل البيروقراطي). كان هذا الحادث (الذي لم يكن "حادثًا" على الإطلاق في سياقه الاقتصادي والاجتماعي) هو الطابع البيروقراطي للمجتمع الألماني في ذلك الوقت كما تم انكساره في تمجيد هيغل للبيروقراطية.
كتب ماركس أن "الشركة" - القطاع الخاص الذي ينظم نفسه في سعيه وفقًا لمصلحته الخاصة - "هي البيروقراطية في المجتمع المدني؛ البيروقراطية الحكومية هي شركة الدولة. البيروقراطية السياسية، ويواصل ماركس، تظهر نفسها كممثل للجميع، للخير العام. ولكن في الواقع، البيروقراطية "لديها جوهر الدولة، جوهر المجتمع الروحي، في حوزتها؛ إنها ملكيتها الخاصة." "الروح العالمية للبيروقراطية"، يلاحظ ماركس في مقطع مشهور بحق، "هي السر، الغموض، الذي يُحتفظ به داخليًا من خلال التسلسل الهرمي وضد العالم الخارجي من خلال مؤسسة مغلقة... لذا فإن السلطة هي مبدأ معرفتها وتأليه السلطة هو قناعتها الأساسية." وبعد ذلك بقليل، في انتقاد محاولة هيغل لاستخدام مفاهيم العصور الوسطى حول "الممتلكات" في مجتمع طبقي، يعلق ماركس أن "الممتلكات في المعنى الوسطي تظل فقط داخل البيروقراطية حيث يكون الموقف الاقتصادي والسياسي هما واحد ونفس الشيء على الفور."

في كل نقطة في هذا التحليل النظري، استخدم ماركس مفاهيم وقيم ديمقراطية صريحة للتحول نحو، وفي بعض الحالات الوصول إلى، استنتاجات اشتراكية. كانت تعليقاته حول موضوع البيروقراطية، التي دفعتها نفس الالتزام بالتحولات الديمقراطية من أسفل إلى أعلى، هي عنصر مهم في النقد الاشتراكي للتكتل البيروقراطي. علاوة على ذلك، أخذ ماركس هذه الأفكار التي تعود إلى عام 1843 على محمل الجد لدرجة يمكن القول بأنها اخترقت سياسته للسنوات الستة القادمة تقريبًا. كانت أول استراتيجية ماركسية هي حث الحركات الاشتراكية الناشئة (والماركسية) والحركة الديمقراطية الأكبر بكثير على تحالف موحد.
نظرًا للقليل من الأدلة الوافرة التي تدعم هذا البيان. في عام 1846، في خطاب إلى زعيم التشارتيست (الديمقراطي) Feargus O‘Connor، وصف ماركس وإنجلز أنفسهما بأنهما "شيوعيين ديمقراطيين ألمان". وفي عام 1847، كتب إنجلز: "الشيوعيون، بعيدًا عن بدء حجج عديمة الجدوى مع الديمقراطيين في الوضع الراهن، يظهرون في الوقت الحاضر في كل الأمور العملية لحزب الديمقراطيين. ففي جميع الأراضي المتحضرة، يعتبر الحكم السياسي للبروليتاريا نتيجة ضرورية، والحكم السياسي للبروليتاريا هو الشرط الأول لجميع التدابير الشيوعية." في "التعليم المشترك" الشيوعي لعام 1847، السؤال 18 هو "أي طريق ستأخذ هذه الثورة [الشيوعية]؟" إنجلز يجيب: "قبل كل شيء، سيكون هناك هيكل سياسي ديمقراطي [Staatsverfassung] سينشئ بشكل مباشر أو غير مباشر الحكم السياسي للبروليتاريا. الحكم المباشر في إنجلترا حيث يشكل البروليتاريا بالفعل أكثرية الشعب؛ الحكم غير المباشر في فرنسا وألمانيا، حيث لا تزال أكثرية الشعب ليست بروليتارية بعد، ولكنها تتألف أيضًا من صغار المزارعين والطبقة الصغيرة من الرجال الأعمال [aus kleinen Bauern und Bürgern besteht] الذين هم الآن في انتقال تدريجي إلى البروليتاريا والذين يعتمدون أكثر وأكثر على البروليتاريا في جميع مصالحهم السياسية وبالتالي يجب أن يدعموا مطالب البروليتاريا." في خطاب عن بولندا في عام 1847، تحدث إنجلز مرة أخرى عن "نحن الديمقراطيين الألمان" [5].

ولكن أوضح، وأهم، بيان لاستراتيجية ماركس الديمقراطية يمكن العثور عليه في البيان الشيوعي، وخاصة في القسم الرابع، "موقف الشيوعيين من مختلف الأحزاب المعارضة" [6]. هنا يروج ماركس وإنجلز بوضوح للتحالفات الموحدة مع الراديكاليين والديمقراطيين، حتى (في الولايات المتحدة) مع مجرد مطالبين بالإصلاح الأرضي الذين يطالبون بالملكية الخاصة في الحقول لصالح الطبقة العاملة. وعلاوة على ذلك، في مخطط المطالب الفورية في البيان، يقرأ المرء أن "الخطوة الأولى في الثورة العمالية هي رفع البروليتاريا إلى موقع حكومة، وفوز بالديمقراطية" [7].
إذا كان هناك استمرار في النظرية والممارسة من عام 1843، عندما أدى الالتزام الديمقراطي الرئيسي لماركس إلى نقد الليبرالية البرجوازية والاعتراف بضرورة الاشتراكية، مرورًا عبر البيان الشيوعي والذي استمر على الأقل حتى عام 1849. تلك الموقف هو على الأرجح مرسوم بشكل براق وموجز في الجزء الثالث على فيرباخ مع انتقاد أي تحرر "من أعلى إلى أسفل" للبروليتاريا (وحتى لويس ألتوسير يعترف بأن الفروض تشكل أول بيان للماركسية كما يعرفها) [8].
أحداث عامي 1848-1849 أدت إلى انقطاع مؤقت في استراتيجية ماركس الديمقراطية. في عنوان اللجنة المركزية للرابطة الشيوعية، كان هناك شعور بخيبة الأمل تجاه الحلفاء الذين ليسوا بروليتاريين. "العلاقة بين حزب العمال الثوري وديمقراطيي الطبقة الصغيرة الرجاء"، كتب ماركس وإنجلز في ذلك الوثيقة، "هي: ينضم حزب العمال إلى ديمقراطيي الطبقة الصغيرة الرجاء ضد الفصيل الذي يسعى كلاهما لإسقاطه. ولكنه يعارض تلك الديمقراطيين في كل شيء يريد القيام به بمفرده. إن الطبقة الصغيرة الديمقراطية تبتعد كثيرًا عن رغبتها في تحويل المجتمع بأكمله للبروليتاريا الثورية. بل تسعى لتغيير الظروف الاجتماعية التي تجعل المجتمع السائد قابل للتحمل والمريح قدر الإمكان بالنسبة لنفسها." في هذه الفترة، اتخذ ماركس شعار "ديكتاتورية البروليتاريا"، وهو موقف أكده في العنوان في الفقرة التالية بعد السطور التي تم استشهادها للتو [9].
هناك مشكلة هنا، وهي المشكلة التي تناولتها بتفصيل في كتاب سابق، ولنلخصها فقط في هذه المرحلة [10]. عندما قال ماركس "ديكتاتورية البروليتاريا"، لم يكن يقصد قمع الحقوق الديمقراطية لغير البروليتاريين أو حتى للمناهضين للشيوعية السلميين. هذا واضح بما فيه الكفاية في نضالات الطبقات في فرنسا التي ظهرت في Neue Rheinische Zeitung بين يناير وأكتوبر 1850 (أي في الفترة نفسها التي كان فيها ماركس يعيد التفكير في موقفه تجاه الحركة الديمقراطية). في هذا المقال، وصف ماركس "الجمهورية الدستورية" بأنها "ديكتاتورية متحدة منفذيها [الفلاح]، والجمهورية الاشتراكية، الحمراء، هي ديكتاتورية حلفائها" [11]. "الديكتاتورية" يمكن أن تكون دستورية وجمهورية، حتى "اشتراكية ديمقراطية" بالمعنى الفرنسي لهذا المصطلح في عام 1848. ينطبق المصطلح على المحتوى الاجتماعي، والحدود الناتجة عنه، لنظام، لا على هيكله السياسي. لأنه، كما أوضح ماركس بوضوح في وقت لاحق قليلاً، خلال تلك الفترة "ديكتاتورية"، استمتع البروليتاريا بحرية الصحافة والخطاب والتنظيم [12]. المشكلة، كما أشرت في مناقشتي السابقة لهذه المسائل، هي أن القارئ العادي - أو الذي ليس عاديًا كثيرًا - من المرجح أن يفسر "ديكتاتورية" بمعنى الديكتاتورية، ببساطة.
في نهاية عام 1850، قام كل من ماركس وإنجلز بالعودة - بحزن وحكمة ومع أقل من الأوهام حول الحركة الديمقراطية - إلى استراتيجيتهم القديمة. كانت النزاعات الداخلية في اللجنة الشيوعية مع فيليتش وشابير تواجههم ضد رأي "اليسار المتطرف"، ليس على نحو مختلف عن الرأي الذي قدموه أنفسهم في خطابهم إلى اللجنة. في فرنسا، قالوا، يجب على التنظيمات السرية للبروليتاريا - التي تم تحويلها إلى السرية بسبب فقدانها لتلك الحريات التي استمتعت بها أثناء "ديكتاتورية" الدستورية - أن تسعى للإطاحة بالبرجوازية. ولكن في ألمانيا، يجب عليهم العمل مع الديمقراطيين البورجوازيين. وفي إنجلترا، استمر ماركس في دعم الشارتيين - حركة العمال الديمقراطية - معتبرًا بطريقة ما بأن "الانتخابات العامة للجميع تعني، بالنسبة للطبقة العاملة الإنجليزية، الترادف مع السلطة السياسية، حيث يشكل البروليتاريا هناك الغالبية العظمى من السكان و، في سياق حرب أهل طويلة، رغم أنها في بعض الأحيان مخفية، تحقق وعيًا واضحًا بموقفها الطبقي" [13].
ملحوظ أن ماركس وإنجلز أصروا على استراتيجيتهم الواقعية - وكثيرًا ما كانت تكون تكتيكية "ديمقراطية" - حتى وإن كان لها تكاليف شخصية جادة بالنسبة لهم. كما وصفه آرثر روزنبرغ في دراسته المثيرة للاهتمام بعنوان "الديمقراطية والاشتراكية"، "تمثل الوضعية لعام 1851 أدنى نقطة في مسيرة ماركس وإنجلز السياسية، وفي علاقتهم مع الطبقة العاملة. كان ماركس محبطًا شخصيًا بأن النقيب البروسي السابق فيليتش قد أزاحه بسهولة من زعامة الحركة العمالية الدولية. ومع ذلك، بقي ماركس وإنجلز ثابتين تمامًا فيما يتعلق بقضيتهم" [14].
في هذه المرحلة، وبما أن الثيمات الأساسية قد حُددت، دعوني ألخص بإيجاز بعض التطورات الهامة لاحقًا. في 1863-4، أصبح ماركس وإنجلز عميقين في إقامة الاتحاد الدولي الأول للعمال الذي جمع بين نقابيين ليبراليين ديمقراطيين من إنجلترا وأتباع برويدون الفرنسيين. في خطابه الشهير إلى الكونغرس التأسيسي، أشار ماركس إلى قانون العمل عشر ساعات كان انتصارًا للاقتصاد السياسي للطبقة العاملة على ذلك للطبقة الوسطى (وهو رأي يتكرر بطول في المجلد الأول من "داس كابيتال"). وكان في هذه الفترة التي حث فيها ماركس وإنجلز، في سياق الصراع مع باكونين والأناركيين، على تشكيل أحزاب سياسية للعمال. ومع ذلك، خلال فترة البلدة الكوميونية، تحدث ماركس مرة أخرى عن "ديكتاتورية البروليتاريا" - ولكنه قام بتحديدها بمصطلحات ديمقراطية فائقة (حق سحب جميع المسؤولين المنتخبين الذين سيتلقون أجور العمال).

في الفترة الزمنية الفورية بعد الكوميون، كما يشير روزنبرغ، فإن فكرة حركة ديمقراطية ثورية قد توقفت تقريبًا في أوروبا. في فرنسا، كتب، "كحركة حية، انتهت الديمقراطية الثورية في عام 1871." خلال نفس الفترة، تم نسيان تمامًا تقليد الشارتيست في إنجلترا. بالمثل، بعد عام 1871، بدت تاريخ الثورة عام 1848 كأخبار من عالم غريب لسكان الإمبراطورية الألمانية. قد تخلى البرجوازيون الألمان والمثقفون والطبقة الوسطى عن مشاعرهم الثورية منذ فترة طويلة... في إيطاليا وهنغاريا، استمرت تقاليد عام 1848 حية حتى بعد عام 1871، ولكن كانت فقط الجانب الوطني للثورة، الذي استمر في عبادة غاريبالدي أو كوسوث، وليس الجانب الديمقراطي. كان انخراط الحركة الديمقراطية التاريخية في أوروبا مصاحبًا لتغيير في آراء الجميع تجاه حق التصويت العام. حتى عام 1848، اعتبر أصدقاؤه وأعداؤه حق التصويت العام بجدية تامة. كان يُعتبر أمرًا طبيعيًا تمامًا أن اكتساب حق التصويت العام سيبدأ في حكم الشرائح الواسعة من الناس سياسيًا واقتصاديًا بشكل غير مقيد... الآن، لم يعد حق التصويت العام يظهر كتهديد كبير للملكيات والطبقات العليا الثرية. من ناحية أخرى، شككت الفئات العمالية الراديكالية في أنه سيكون من الممكن على الإطلاق الدفاع عن مصالح العمال الحقيقية بمساعدة حق التصويت العام…
"أي شخص يحكم حقائق القرن التاسع عشر بشكل موضوعي،" يُجادل روزنبرغ، "يجب أن يتوصل إلى استنتاج أن الأهمية الاجتماعية لحق التصويت العام تم تضخيمها بشكل كبير قبل عام 1848 وكذلك تم التقليل منها بشكل كبير بعدها" [15]. في الأربعينيات ومرة أخرى في الستينيات، قد اقترحت أن ماركس وإنجلز رأوا حركة الاشتراكية نشأت وأدت إلى وعد الديمقراطية الثورية (الديمقراطية الاشتراكية ستُلغي الديمقراطية الرأسمالية - وليس ببساطة تدميرها، ولكن تحويلها). في عام 1884، يمكن رؤية إنجلز وهو يصل إلى حكم يشبه كثيرًا حكم روزنبرغ، وفي وقت لاحق قليلًا كانت روزا لوكسمبورج ستتناول نفس المشكلة. وطريقتهم في التعامل مع هذه المسألة مُثرية تمامًا من حيث العلاقة بين الماركسية والديمقراطية.
يستحق مقتطف من كتابات إنجلز الاقتباس لفترة طويلة. كتب في "أصل العائلة":
" في معظم الدول في التاريخ، كان يتم منح المواطنين حقوقًا استنادًا إلى ثروتهم. وكان ذلك واضحًا تمامًا في أثينا وروما التي استندت إلى الثروة. كان يعمل في العصور الوسطى عندما كانت المناصب السياسية تُفرَغ في سياقات ملكية. ويوجد في الاستخدام الانتخابي في الدولة الراعية الحديثة. ومع ذلك، فإن هذا التعرف السياسي على الفروق في الملكية ليس بأي حال من الأحوال ضروريًا. بل على العكس من ذلك، يُميز مرحلة أدنى من التطور السياسي [الدولي]".
أعلى شكل للدولة، الجمهورية الديمقراطية، تصبح أكثر قدرة على التجنب بمرور الوقت في ظل العلاقات الاجتماعية الحديثة. إنها الشكل الوحيد للدولة الذي يمكن فيه خوض الصراع الأخير والحاسم بين البروليتاريا والبرجوازية. لا تعترف هذه الجمهورية الديمقراطية رسميًا بالفروق في الملكية. فيها، تؤثر الملكية غير مباشرة وتكون، بسبب هذه الحقيقة، أكثر أمانًا. وتفعل ذلك، من جهة، في شكل الفساد المباشر للمسؤولين، الذي يوفر له أمريكا النموذج الكلاسيكي و، من ناحية أخرى، في شكل تحالف بين النظام وبورصة الأوراق المالية الذي يتم تحقيقه بسهولة كلما زادت الديون العامة وتركت الشركات ، لا تنقل فقط الإنتاج، ولكن الإنتاج في أيديهم وتجد نقطتها الوسطى في بورصة الأوراق المالية... تحكم الطبقة الحاكمة من خلال الانتخابات العامة. طالما أن الطبقة المضطهدة، في حالتنا البروليتاريا، لم تكن بعد ناضجة لتحرر نفسها، فإن غالبية أعضائها ستعترف بالنظام الاجتماعي الحالي كالوحيد الممكن وبالتالي يعملون كحاجز للطبقة رأس المال، كجناحها اليساري الأقصى. في الدرجة التي ينضج بها البروليتاريا في اتجاه تحريرها الذاتي، تشكل نفسها كحزبها الخاص، وتنتخب ممثليها الخاصين، وليس ممثلي رجال الأعمال. لذلك، الانتخابات العامة هي الميزان الحراري الذي يقيس نضج الطبقة العاملة. يمكن أن لا تكون أكثر من ذلك في الدولة المعاصرة؛ ولكن يكفي ذلك [16].
في رسالة إلى أوغسط بيبل في نفس العام (1884)، أضاف إنجلز تعقيدًا آخر إلى رؤيته الأكثر تطورًا للديمقراطية. في ألمانيا، علق قائلاً، "الديمقراطية النقية" (والتي تعني في هذه الرسالة بوضوح الديمقراطية الرأسمالية) لها دور أقل في الدور الذي تلعبه في الدول الصناعية القديمة. ولكن، واصل قائلاً، هذا لا يستبعد استراتيجية تتظاهر فيها "الكتلة الرجعية بأكملها" بأنها ديمقراطية رأسمالية عندما تتعرض للتهديد بالثورة الاشتراكية [17]. في مناقشتها الطويلة حول الديمقراطية في "الإصلاح أو الثورة"، قالت روزا لوكسمبورغ إن الليبرالية الرأسمالية أصبحت غير ضرورية في ظل تطور المجتمع الرأسمالي. ثم كتبت:
"من حقيقة أن الليبرالية الرأسمالية، خائفة من الحركة العمالية الناشئة وبرنامجها، قد تخلى عن روحها، لا يتبع سوى أن الحركة العمالية الاشتراكية هي الدعم الوحيد للديمقراطية اليوم. وبالتالي، لا تعتمد مصير الاشتراكية على الديمقراطية الرأسمالية ولكن العكس صحيح، إذ إن مصير التطور الديمقراطي مرتبط بشكل وثيق بحركة الاشتراكية. لذلك، الديمقراطية لا تكون قابلة للبقاء إلى حد ما يتخلى فيه الحركة العمالية عن كفاحها من أجل التحرر، ولكن إلى الدرجة التي تكون فيها حركة الاشتراكية قوية بما فيه الكفاية لمواجهة التداولات الرجعية للسياسة العالمية وتسليم الديمقراطية [الرأسمالية]. من يسعى إلى تعزيز الديمقراطية يجب أن يتمنى تعزيز حركة الاشتراكية، وتخليها عن الكفاح الاشتراكي هو التخلي عن الديمقراطية وكذلك عن فئة العمال [18]."
باختصار، جاء ماركس إلى الاشتراكية بالضبط من خلال نقد داخلي لنظرية وفعل الليبرالية الديمقراطية. في مجرى حياته، توجه تكتيكيًا نحو الديمقراطية البورجوازية وديمقراطية الطبقة الوسطى (التشارتيست). مع مرور الوقت، أصبح ماركس وإنجلز أكثر تشككًا تجاه تلاعب الديمقراطية البورجوازية ودركوا كيف كانت آمالهم الساذجة والشبابية في الكفاح العالمي قد كانت خاطئة. ومع ذلك، ظلوا، ولوكسمبورغ، ملتزمين بالقيم الديمقراطية، مصرين الآن على أنه يمكن تحقيقها فقط في سياق ثورة اشتراكية. ولكن اهتمام ماركس بالديمقراطية لم يقتصر على السياسة، أو حتى نظرية السياسة. إنه يشكل عنصرًا أساسيًا في رائعته، داس كابيتال، ويكون ذا صلة عميقة بتحليله. "داس كابيتال" يقدم أكثر تفسير مستمر حول سبب خيبة أمل الآمال الديمقراطية السابقة التي كانت لدى ماركس وإنجلز. أتوجه إليه الآن.
II
في "أصول العائلة"، كما رأينا، أكد إنجلز على العلاقة الهيكلية بين الديمقراطية البورجوازية والرأسمالية، مصفوفًا إياها بأنها "ضرورة لا تجنب" ولاحظ أن هذا النظام، تمامًا لأنه لا يمنح التمييز الطبقي الاجتماعي الاعتراف السياسي الرسمي، يكون أكثر أمانًا على نحو طبيعي من التشكيلات القمعية الأقدم بشكل أكثر انفتاحًا. وهذا لا يعني أن هناك صلة بسيطة واحدة إلى واحد بين البورجوازية والديمقراطية. كان إنجلز نفسه قد أصر في عام 1892 على أنه "يبدو أنه قانون للتطور التاريخي أن البورجوازية لم تكن قادرة على الفوز بالسلطة السياسية في أي بلد أوروبي - على الأقل لفترة طويلة - بالطريقة التي فعلتها الأرستقراطية الإقطاعية أثناء العصور الوسطى" [19].
في إنجلترا، كانت وكالة الثورة البورجوازية هي الأرستقراطية الأرضية، في فرنسا الطبقة الوسطى الصغيرة، في ألمانيا واليابان بيروقراطية أرستقراطية. في بعض الحالات، ولا سيما في فرنسا، ظهرت الرأسمالية من خلال عملية ثورية حقيقية. في حالات أخرى، خاصة في ألمانيا واليابان، كان هناك تحول من الأعلى إلى الأسفل. في هذه الحالات الأخيرة، كما وثق بارينغتون مور، كان فشل التسوية مع الإقطاع عاملاً في توجيه المجتمعات نحو الفاشية [20]. وعلاوة على ذلك، يذكرنا مقال غوران تيربورن، الذي تم الإشارة إليه سابقًا، بأنه استغرق وقتًا طويلاً جدًا حتى تم توسيع حقوق الديمقراطية البورجوازية لتشمل جميع المواطنين. في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، لم تحصل النساء على حق التصويت حتى بعد الحرب العالمية الأولى، وتم استبعاد طبقة كبيرة من السود في الجنوب من حق التصويت حتى النصف الثاني من الستينيات.
لذا عندما يُؤكد الشخص على الصلة بين الرأسمالية والديمقراطية البورجوازية، فإنه يتحدث - كما هو الحال مع معظم "القوانين" الماركسية تقريبًا - عن اتجاه، وتميل الهيكلية، التي يمكن تعديلها أو حتى إنكارها غالبًا. في حالة الفاشية كظاهرة قصوى، تصبح الرأسمالية، بالطبع، بشكلٍ صريح معادية للديمقراطية. ومع ذلك، رغم جميع هذه التحفظات، يرى الماركسية صلة بين الاقتصاد البورجوازي والديمقراطية البورجوازية. في ممر مهم للغاية من المجلد الثالث من "داس كابيتال"، يسلط تحليل ماركس الضوء على هذه العلاقة.
يتمحور النقاش حول مسألة الإيجار [21]. في حالة إيجار العمل، يعلق ماركس قائلاً إن حقيقة أن القيمة الزائدة هي عمل غير مدفوع هي حقيقة واضحة (والتي لا تحدث في الرأسمالية). حيثما كان الإنتاج الفوري هو مالك وسائل الإنتاج اللازمة للعيش، يستمر ماركس، فإن العلاقة الملكية هي علاقة فورية للهيمنة والعبودية. وهذا حتى في حالة الهند حيث يوجد ملكية جماعية وتأخذ القيمة الزائدة شكل ضريبة تدفع للسلطات. ولا يمكن تعادل ذلك مع العبودية، حيث يعمل المنتج بوسائل إنتاج أجنبية، ولكنه يشمل بالضرورة عدم الحرية الشخصية. يُلاحظ في هذا الممر أن يكرر بعض الرؤى التي يمكن العثور عليها في "نقد فلسفة هيجل للحق"، و "المسألة اليهودية"، و "فارق بين الطبقات الوسطى في العصور الوسطى والطبقات الحديثة" (من وجهة نظر اقتصادية وبطريقة أكثر تطويراً). يمكننا أن نعمم هذه النقطة: تستخرج المجتمعات الرأسمالية السابقة الفائض من المنتجين المباشرين بوسائل سياسية؛ الاستعباد الرأسمالي هو اقتصادي. العامل في النظام الأخير، كما يصر ماركس دائمًا، هو "حر". في الواقع، يعتبر ظهور "العامل الحر" أحد شروط رأس المال.
لذا، يكون استغلال العمال في الرأسمالية "شكل ظاهري"، أي أن واقعه ليس كما يبدو (على عكس إيجار العمل حيث تأخذ القيمة الزائدة شكل العمل غير المدفوع فورًا). عالم داس كابيتال هو عالم حيث يتم دفع أجور عادلة لجميع وكلاء الإنتاج، ومع ذلك فإن تبادل المكافآت يؤدي إلى عدم المساواة الأساسية. لا تتطلب مثل هذا التشكيل قمعًا سياسيًا في الأوقات العادية. والأهم من ذلك، كما أشار ماركس كثيرًا، فإن "المساواة السماوية" للحقوق السياسية المتساوية تخدم لإخفاء "العدم المساواة الدنيوية" للطبقات الاجتماعية. الديمقراطية البورجوازية ليست مجرد تبرير للعدم المساواة الرأسمالية - فإن ماركس رأى دائمًا حرية التنظيم والتحدث والنشر ذات قيمة هائلة بالنسبة للبروليتاريا - ولكن هذا يعتبر بالتأكيد واحدًا من وظائفها الأهم.
تتوازى تحليلات ماركس مع إدراك هام لماكس فيبر حول "الشرعية". هناك، قال فيبر، ثلاثة أنواع من الشرعية: الشاريزما، والتقليدية، والرشيدية، والتي تعد خاصة بالعصر الرأسمالي الحديث. في إطار أشكال الهيمنة "القانونية" (الرشيدية)، "تستند شرعية القائد، بالنسبة لمالك السلطة، على قواعد رشيدية، قانونية يتم الاتفاق عليها أو نقلها، وتستند شرعية القواعد الرشيدية على دستور رشيد قانوني أو تفسيره" [22]. وسيكون مثل هذا النظام، كما أكد إنجلز بشكل صحيح، أكثر أمانًا بسبب هذا الشكل الغير مباشر، "الرشيد" للشرعية. في العصور الحديثة، كان الماركسي الذي فهم هذه النقطة بشكل أفضل هو نيكوس بولانتزاس في كتابه الأخير حول الديمقراطية والاشتراكية [23].

في الختام، كانت موقف ماركس وإنجلز تجاه الديمقراطية جديًّا في المفهوم العميق لتلك الكلمة التي يتم استخدامها بشكل مفرط وترفّ. ظهرت تاريخياً كديمقراطية برجوازية، وفي هذا اللباس، كانت إحدى وظائفها الهامة توفير مبرر إيديولوجي للاستغلال. للمرة الأولى، كانت الطبقة الحاكمة قادرة على أن تأمر بقبول حر وعقلاني لهيمنتها، على الأقل في الأوقات الطبيعية. يخفي مفهوم المساواة السياسية، حتى لو كان غير مكتمل في الواقع، الحقيقة الحاسمة لعدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية التي تتخلل الحياة الديمقراطية وتخضعها لأغراض طبقة صغيرة نخبوية.

ولكن هذا النظام نفسه يجب أن يمنح حقوقًا حقيقية للعمال والمواطنين بشكل عام. وهذه الحقوق، كما أكد ماركس صراحة في تحليليه للثورة عام 1848 ولجموعة البلديات، ذات أهمية هائلة لتنظيم البديل الاشتراكي؛ إذ توفر، كما أدرك إنجلز في أصل العائلة، الإطار السياسي الذي يحدث فيه الصراع النهائي بين البرجوازية والبروليتاريا. "حقيقة" الديمقراطية البرجوازية - حلاً لتناقضاتها الداخلية، والحفاظ وتحويل كل ما فيها إيجابي - هي الديمقراطية الاشتراكية. ولذلك، من الناحية التكتيكية، كان ماركس وإنجلز يفضلان التحالف مع جميع الديمقراطيين في أواخر الأربعينات من القرن التاسع عشر وتحالف الديمقراطيين من طبقة العمال والماركسيين في ستينيات القرن التاسع عشر. خبرتهم في النهاية علمتهم أن بعض آمالهم السابقة - أن الكفاءة العامة في البلاد حيث يكون لدى طبقة العمال الأكثرية ستؤدي تلقائيًا إلى الاشتراكية - كانت وهمية. رأى إنجلز، وفي وقت لاحق لوكسمبورج، أن الرد يمكن أن يستخدم الديمقراطية البرجوازية كدفاع أخير ضد الديمقراطية الاشتراكية.

ولكن حتى في ذلك الوقت، لم يؤدي تحليلهم الأكثر تعقيدًا للديمقراطية البرجوازية إلى التخلي عن التزامهم بمبدأ الديمقراطية. بل، كما أعلنت لوكسمبورج بوضوح، رأى الماركسيون الاشتراكيين الاشتراكية كالشرط الضروري لتعميق كل ما كان إيجابيًا في الديمقراطية البرجوازية، وهو مهمة يمكن تحقيقها من خلال تجريد الديمقراطية الأخيرة من طبقاتها البرجوازية. باختصار، على عكس ما يظهر في بعض الأحيان باسم "الماركسية"، كان ماركس وإنجلز ينتقدان الديمقراطية البرجوازية، ليس لأنها كانت ديمقراطية، ولكن لأنها كانت برجوازية، واقترحوا أن يؤثروا نقدهم عمليًا من خلال استغلال المساحة المتاحة من قبل الديمقراطية البرجوازية لتحقيق الديمقراطية الاشتراكية.
ملاحظات
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
1. "حكم الرأسمال وصعود الديمقراطية"، مجلة اليسار الجديد 102 (مايو - يونيو، 1977)، ص 4.
2. أعمال ماركس-إنجلز (مختصراً MEW) (برلين، 1957)، المجلد الأول، ص 14، 60، 103، و144.
3. MEW I، ص 231.
4. على الرغم من اختلافي في بعض التفاصيل، أجد تناول هال درابر لهذا التطور في فكر ماركس مقنعًا تمامًا. انظر إلى كتابه "نظرية الثورة لكارل ماركس" (نيويورك، 1977)، الجزء الأول، الفصل 3.
5. MEW IV، ص 24، 317، 372-3، و417.
6. MEW IV، ص 492-3.
7. المرجع نفسه، ص 481.
8. "لماركس" (باريس، 1965)، ص 27 وما يليها.
9. MEW VII، ص 247.
10. "الاشتراكية" (نيويورك، 1972)، الفصل الثالث، القسم 3.
11. المرجع نفسه، ص 84.
12. MEW VIII، ص 458.
13. المرجع نفسه، ص 458 و344.
14. آرثر روزنبرج، "الديمقراطية والاشتراكية" (نيويورك، 1939)، ص 142.
آرثر روزنبرج هو كاتب وفيلسوف أمريكي، وكتابه "الديمقراطية والاشتراكية" نُشر في نيويورك عام 1939. في هذا الكتاب، استعرض روزنبرج العلاقة بين الديمقراطية والاشتراكية، محاولًا فهم كيف يمكن للنظامين أن يتشابكا أو يتعارضا.في الصفحة 142 من كتابه، ركز روزنبرج على جانب معين من هذه العلاقة أو ربما قام بتحليل نقدي. يفيد توضيح أكثر حول المحتوى الدقيق للصفحة 142 أو السياق الذي يُذكر فيه هذا الرقم بأن يكون لديه أفضل فهم.
15. المرجع نفسه، ص 218-20.
16. MEW XXI، ص 167-8.
17. MEW XXXVI، ص 252.
18. "جيساميلتيد فيركه" (برلين، 1974)، المجلد الأول، ص 426.
19. MEW XXII، ص 307.
20. "الأصول الاجتماعية للدكتاتورية والديمقراطية: السيد والفلاح في بناء العالم الحديث" (بوسطن، 1966).
21. MEW XXV، ص 798.
22. "مقالات مجتمعة حول علم اجتماع الدين" (توبنجن، 1972 [1922])، ص 267-8.
23. "الدولة، السلطة، الاشتراكية" (باريس، 1978).
24. "جيساميلتيد فيركه"، المرجع نفسه. I-1، ص 485-6.
25. المرجع نفسه، ص 567-8.
26. المرجع نفسه، المجلد الرابع، ص 359-363.
27. "التيارات الرئيسية للماركسية" (أكسفورد، 1978)، الجزء الأول، ص 418-9.
28. "الاشتراكية" (نيويورك، 1972).
29. في رؤية ذكية، قام ماكس أدلر، الفيلسوف النمساوي-الماركسي الكبير، بتفرض فرضية أن هناك "تقليديًا صناعيًا" يمكن أن يكون فيه الأجور أفضل، واليوم العمل أقل، والتأمين الصحي، وما إلى ذلك، لكن دون الوجه الأخلاقي أو الواقعي للمثل الاشتراكي. يمكن أن يكون هذا تغييرًا لطيفًا - ربما أمريكيًا أو أوروبيًا غربيًا - من التكتل الجماعي البيروقراطي. مشكلات ماركسية (بون، 1974 [1922])، ص 134.
30. رودولف باهرو، "البديل لشرق أوروبا" (لندن، 1978)، ص 11، 13.
رودولف باهرو هو كاتب ألماني شهير وفيلسوف ماركسي. كتب كتابًا بعنوان "البديل لشرق أوروبا" (The Alternative in Eastern Europe) الذي نشر في لندن عام 1978. في هذا الكتاب، استكشف باهرو تحليلًا للوضع في شرق أوروبا، وقدم وجهة نظره حول النظم الاشتراكية في تلك المنطقة. يركز باهرو على مفهوم "التحول الاشتراكي" ويعبر عن آراءه حول كيفية تحقيق التحول نحو نظام يكون أكثر ديمقراطية وإشراكًا للشعب.تحليله يلقي الضوء على العديد من الجوانب الفلسفية والسياسية المرتبطة بتلك الحقبة، بما في ذلك العلاقة بين الاقتصاد والديمقراطية ومفهوم الحرية الشاملة.
31. انظر إلى كتابي "الغالبية العظمى" (نيويورك، 1977).
32. "بولياركي" (نيو هيفن، 1971).

---

---

---

التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي

---

.. ليس معاداة للسامية أن نحاسبك على أفعالك.. السيناتور الأميركي


.. أون سيت - تغطية خاصة لمهرجان أسوان الدولي في دورته الثامنة |




.. غزة اليوم (26 إبريل 2024): أصوات القصف لا تفارق آذان أطفال غ


.. تعمير - مع رانيا الشامي | الجمعة 26 إبريل 2024 | الحلقة الكا




.. ما المطلوب لانتزاع قانون أسرة ديموقراطي في المغرب؟