الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


الطبقات والصراع الطبقي والوعي الطبقي (النص كاملا)

مرتضى العبيدي

2024 / 1 / 28
ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية


يبدأ البيان الشيوعي، الذي كتبه كارل ماركس وفريدريك إنجلز عام 1848، فصله الأول ببيان قاطع يحتوي على أحد المبادئ الأساسية للماركسية: "إن تاريخ جميع المجتمعات التي وجدت حتى يومنا هذا هو تاريخ الصراع الطبقي. "[1] وبهذه الطريقة، فهو يصوّر المواجهة التي حدثت عبر التاريخ بين الظالمين والمضطهدين والمستغِلين والمستغَلين، والتي انتهت دائمًا بالتحول الثوري للمجتمع بأكمله أو انهيار الطبقات المتحاربة."[2]
ورغم أنه لا يزال هناك من يشير إلى أن الصراع الطبقي هو اختراع الماركسية، إلا أن الحقيقة هي أنه قبل ماركس كان الكثير من المفكرين يتحدثون بالفعل عن وجود الطبقات الاجتماعية والصدامات والتناقضات التي حدثت بين الناس على اختلاف أوضاعهم الاقتصادية والاجتماعية. لم يتطلب الأمر الكثير من الجهد لتحديد الاختلافات بين مالك العبيد والعبد أو بين مالك الأرض الإقطاعي والفلاح القن؛ إلا أن هؤلاء المفكرين لم يفهموا العنصر الأساسي أو المحدد لوجود الطبقات الاجتماعية. ماركس نفسه يعترف بدوره في هذا الصدد:
"...أما بالنسبة لي، كما كتب في رسالة موجهة إلى جوزيف فيديماير في مارس 1852، "فإنني لا أحظى بالفضل في اكتشاف وجود الطبقات في المجتمع الحديث ولا الصراع بينها. قبلي بوقت طويل، كشف بعض المؤرخين البرجوازيين بالفعل عن التطور التاريخي لهذا الصراع الطبقي، كما كشف بعض الاقتصاديين البرجوازيين عن تشريحهم الاقتصادي له. وما ساهمت به هو إثبات: 1) أن وجود الطبقات يرتبط فقط بمراحل تاريخية معينة من تطور الإنتاج؛ 2) إن الصراع الطبقي يؤدي بالضرورة إلى دكتاتورية البروليتاريا؛ 3) أن هذه الديكتاتورية نفسها ليست سوى مرحلة انتقالية نحو إلغاء جميع الطبقات ونحو مجتمع لا طبقي ...".
إن العنصر الأساسي للحياة الاجتماعية هو إنتاج كل ما تحتاجه لبقائها وتطورها. إن الطريقة التي يتم بها تنظيم الإنتاج في مجتمع معين والمكانة التي تشغلها المجموعات المختلفة في عملية الإنتاج هذه هي العوامل المحددة في تقسيم المجتمع إلى طبقات.
يشرح لينين بوضوح كيفية تحديد الوضع الطبقي للمجموعات المختلفة كما نفهمها في لحظات تاريخية مختلفة: "نحن نسمي الطبقات تلك المجموعات الكبيرة من الناس الذين يختلفون حسب الموقع الذي يشغلونه في نظام الإنتاج الاجتماعي المحدد تاريخيا، من خلال علاقتهم (في معظم الحالات يتم تأكيدها قانونًا) بوسائل الإنتاج، من خلال دورها في التنظيم الاجتماعي للعمل، وبالتالي من خلال طريقة الحصول على حصّتهم من الثروة الاجتماعية المتاحة لهم. الطبقات هي مجموعات من الرجال الذين يمكنهم الاستيلاء على عمل شخص آخر بفضل المواقع المختلفة التي يشغلونها في نظام اقتصادي اجتماعي معين.
إن تطور القوى الإنتاجية، أي القدرة على إنتاج الثروة من خلال تطوير وسائل الإنتاج، يحدد التغيرات الأساسية في المجتمع. فهو لا يفرض فقط تحولات في التنظيم الاجتماعي للإنتاج، الذي يبنى عليه شكل معين من أشكال المجتمع، ولكنه يحدث أيضًا تغييرات في الوعي الاجتماعي. وفي نوع علاقات الإنتاج الموجودة في المجتمع البدائي، نجد جذر الوعي الاجتماعي الجماعي، وهو مجتمع يعمل فيه جميع أعضائه من أجل الصالح العام. عندما تتحدد العلاقات الاقتصادية بوجود الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، تنشأ مصالح طبقية مختلفة بين أفراد المجتمع: وضع الحياة المادي الذي يجدون أنفسهم فيه. إن وضع الطبقات العاملة (المستغَلة) يختلف كليا عن وضع المستغِلين، وهو ما يعبر عنه في مصالحهم الاقتصادية ووعيهم الاجتماعي. "بقدر ما تعي الطبقات المتناحرة مصالحها وتناقضاتها، يتشكل وعيها الطبقي الخاص."[3]
حين نتحدث عن الوعي باعتباره "منتجًا اجتماعيًا"، لأن "الناس كائنات اجتماعية، فنحن نعيش ونتصرف وننتج بشكل جماعي". نحن لسنا على اتصال مع العالم كمراقبين أو أشخاص سلبيين. نحن نعمل ومن خلال نشاطنا نولد الظروف اللازمة لبقائنا ونحول العالم، مما يؤدي إلى ظهور تجربة تتوقف عن أن تكون فردية وتصبح تجربة اجتماعية. وهكذا، لا يتم تكوين كائن اجتماعي فحسب، بل يتم تكوين وعي اجتماعي أيضًا. ولذلك فإن الوعي هو نتاج الممارسة – بشكل رئيسي للنشاط الإنتاجي للإنسان – وهو في تطور مستمر. يؤكد ماركس أن الأفراد هم كما يظهرون في حياتهم، وما هم عليه يعتمد على الظروف المادية لإنتاجهم، […]
بالنسبة لكارل ماركس، الوعي الطبقي للبروليتاريا هو: الوعي بالمصالح الأساسية والمشتركة للبروليتاريا كطبقة؛ الوعي بأن مصالح البروليتاريا تتعارض مع مصالح البرجوازية؛ وأن نكون مدركين للحاجة إلى التنظيم والعمل للاستيلاء على السلطة السياسية وممارسة الهيمنة. في "بؤس الفلسفة"، يؤكد ماركس على أن هذا الوعي ضروري للبروليتاريا لتكون قادرة على تشكيل نفسها "كطبقة لنفسها".[4]
إن الوعي الطبقي، كما أشرنا أعلاه، يُكتسب ويتطور في عملية الممارسة العملية للطبقات، في سياق علاقاتها مع بعضها البعض؛ يتم التعبير عنها في المصالح المادية، في المفاهيم الأيديولوجية والسياسية التي هي القوى التي تحرك العمل والصراع الطبقي، ولهذا السبب نؤكد أن الوعي الطبقي يتطور في سياق الصراع الطبقي.
لقد ذكّرنا في الجزء السابق أن الصراع الطبقي ليس من اختراع الماركسية، بل هو الطريقة التي تعيش بها الطبقات معاً في مجتمع معين.
وهو حاضر في كل الأوقات وفي كافة مجالات التنمية الاجتماعية، وليس فقط في الظروف الاستثنائية. ما يحدث هو أنه في بعض الأحيان يتفاقم ويكون له تعابير قوية وعنيفة، وفي أحيان أخرى تقل حدته بل ويبدو غائبًا.
وخلافا لما يقوله منظرو البرجوازية، فإن الصراع الطبقي ليس عائقا أمام تطور المجتمع وتقدمه: بل هو القوة التي تدفعه إلى الأمام، إلى مراحل أعلى. إن ما يقف في طريق نضال الطبقة العاملة هو جشع الرأسمالي لزيادة استغلال العمل المأجور.
"إن دور الصراع الطبقي كقوة دافعة للمجتمع الاستغلالي يتجلى بشكل خاص في العصر الذي يحل فيه تشكيل اقتصادي واجتماعي محل آخر، أي في عصر الثورات الاجتماعية"[5].
عندما تظهر التناقضات بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج ككابح لتطور المجتمع، يقال إن الظروف مهيأة لثورة اجتماعية، وللتغلب على هذا الوضع، من الضروري الإطاحة بعلاقات الإنتاج المهيمنة، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إلا من خلال النضال المفتوح والعنيف للطبقات المسيطر عليها ضد الطبقات المهيمنة. إنها ليست عملية تطورية، بل هي قطيعة، أو قفزة ثورية من مجتمع إلى آخر.
«إن المفهوم المادي للتاريخ يقوم على فرضية أن الإنتاج، ومعه تبادل منتجاته، هو أساس النظام الاجتماعي بأكمله؛ إن توزيع المنتجات، وكذلك التقسيم الاجتماعي إلى طبقات أو مجالات، في مختلف مراحل التوّر البشري، محكوم بما يتم إنتاجه وكيفية إنتاجه، وكذلك بطريقة تبادل ما يتم إنتاجه.
ووفقا لهذا، فإن الأسباب النهائية لجميع التغيرات الاجتماعية وجميع الثورات السياسية يجب ألا يتم البحث عنها في رؤوس البشر، ولكن في التغييرات التي تحدث في نمط الحياة، في الإنتاج والتبادل. يقول فريديريك إنجلز في كتابه ضد دوهرينغ: "يجب ألا نبحث عنها في الفلسفة، بل في اقتصاديات العصر المعني".
في الأوضاع الثورية، يتم التعبير عن المواجهة الطبقية بأشد الأشكال حدة وعنفًا. هذه هي اللحظات التي تُظهر فيها الجماهير العاملة المستغلة والمضطهدة بوضوح وعيها بأن المؤسسة التي خلقتها الطبقة الحاكمة لممارسة السلطة يجب أن يتم هدمها لتحقيق تحرر العمال وعموم الكادحين. هذه هي اللحظات، كما أشار لينين، حيث تُظهر الجماهير كل قدرتها وإمكاناتها وإبداعها من أجل ولادة نظام اجتماعي جديد. وهي أوضاع يكون فيها للتطور الاجتماعي تعبيرات وأبعاد هائلة تؤكد أن الجماهير والثورات هي – على حد تعبير ماركس – “قاطرات التاريخ”.
حتى لو كانت ظروف التحول نحو مجتمع متفوق نوعياً، في البنية الاقتصادية للمجتمع، قد نضجت، إذا لم تتطور العناصر الذاتية بما يكفي لتفعل، فيما يتعلق بالحالة الأولى، التقاء الظروف التاريخية بأفعال ملموسة تسمح القفزة، التغيير الثوري، لن يحدث.
عندما نتحدث عن العناصر الذاتية، فإننا نشير بالدرجة الأولى إلى درجة تطور الوعي الطبقي للبروليتاريا ومظاهره، في حالة المجتمع الرأسمالي.
تاريخيًا، أي أثناء تطور الرأسمالية منذ ظهورها، تمكنت الطبقة العاملة من فهم هدفها الاستراتيجي. إن الوعي الطبقي لا ينشأ لدى العامل بسبب حالته في حد ذاته (أي بشكل عفوي)، بل هو نتيجة للنضال التاريخي، للاشتباكات الطبقية مع البرجوازية في السياق الذي خلقت فيه الطبقة العاملة. وفهم أن النضال من أجل الأجر والخبز لا يكفي لتحريرهم من حالة الطبقة المستغلة، بل يتطلب الاستيلاء على السلطة، للارتقاء إلى حالة الطبقة الحاكمة في المجتمع.
لقد حدد لينين بوضوح العلاقة التي يجب أن توجد في نضال الطبقة العاملة بين المطالب الاقتصادية والعناصر ذات الطبيعة السياسية: "من الضروري ربط هذا النضال – أي النضال السياسي – بمصالح معينة في الحياة اليومية... لا يمكن للحركة العمالية [...] أن تكون قوية إلا على أساس نضال كامل. والنضال الكامل... على أساس الدفاع الكامل والشامل عن مصالح الطبقة العاملة، على أساس النضال الاقتصادي ضد رأس المال، وهو النضال الذي يندمج بشكل لا ينفصم مع النضال السياسي ضد خدام رأس المال" [6]
تتوافق المصالح الطبقية المذكورة في الاقتباس السابق مع موقع كل طبقة في عملية الإنتاج، والذي يحدد بدوره الأدوار التاريخية (الاستراتيجية) التي يجب أن تؤديها: إن وجود البرجوازية يعتمد على ديمومة النظام الرأسمالي للاستغلال والاضطهاد والقمع. إن الهدف الاستراتيجي للطبقة العاملة هو إنهاء النظام الرأسمالي، واستبداله ببناء مجتمع متفوق ومختلف نوعيا: الاشتراكية فالشيوعية.
لا يمكن تشكيل الوعي الطبقي إلا خلال الصراع الطبقي. إن الشرط البسيط لكونك عاملاً لا يمنحك وعيًا طبقيًا بروليتاريًا، لأن العامل يتأثر بالعناصر الأيديولوجية السائدة في المجتمع البرجوازي، مما يدفعه إلى النظر إلى المشكلات التي تنشأ في المجتمع وتفسيرها، من وجهة نظر البرجوازية. تتيح الخبرة العملية للعامل التمييز بين المصالح الطبقية المتضاربة الموجودة بين الطبقات والصراع الطبقي والوعي الطبقي (انظر الجزء الأول).
في كل من البيان الشيوعي وفي كتابه "بؤس الفلسفة"، يحلل ماركس التطور الذي شهده وعي الطبقة العاملة الذي يمر بمراحل مختلفة. وقال في البيان الشيوعي: "إن كفاحها ضد البرجوازية يبدأ مع ظهورها". في البداية، يقود النضال عمال معزولون، ثم عمال نفس المصنع، وبعد ذلك عمال نفس المهنة... [...] تكتسب التصادمات الفردية بين العامل والبرجوازي طابع الاشتباكات أكثر فأكثر بين طبقتين… إن النضالات المحلية، التي لها نفس الطابع في كل مكان، تتمركز شيئا فشيئا في النضال على مستوى أعمّ، في الصراع الطبقي”.
في كتابه "بؤس الفلسفة"، الذي كتبه قبل نشر البيان الشيوعي، يشرح الظروف التي يحدث فيها تطور الوعي لدى البروليتاريا: "تركز الصناعة الكبيرة في نفس الموقع كتلة من الناس الذين لا يعرفون بعضهم البعض. فالمنافسة تقسم مصالحهم، لكن الدفاع عن الأجور، هذه المصلحة المشتركة للجميع في مواجهة صاحب العمل، توحدهم في فكرة مشتركة للمقاومة، فينشأ التحالف. ويسعى هذا التحالف دائمًا إلى تحقيق هدف مزدوج: وضع حد للمنافسة بين العمال من أجل خلق منافسة عامة للرأسماليين. إذا كان الهدف الأول للوجود قد تم اختزاله في الدفاع عن الأجور، فإن الرأسماليين بدورهم، مدفوعين بفكرة القمع، يشكلون في وقت لاحق مجموعات. فتصبح التحالفات والجمعيات المشكلة ضد رأس المال في نهاية المطاف أكثر ضرورة بالنسبة للعمال من الدفاع عن الأجور. وهذا صحيح إلى حد أن الاقتصاديين الإنجليز فوجئوا برؤية العمال يضحون بجزء كبير من أجورهم لصالح الجمعيات التي، وفقًا لهؤلاء الاقتصاديين، تأسست حصريًا للنضال من أجل الأجور.
في هذه المعركة – وهي حرب أهلية حقيقية – تتجمع وتتطور جميع عناصر المعركة المستقبلية. ومن ثم يأخذ التحالف طابعا سياسيا.
إن سيطرة رأس المال تخلق كتلة من العمال الذين يعملون في المجتمع في وضع مشترك، مما يؤدي إلى ظهور مصالح مشتركة بين أفراده، على عكس ما يحدث لمصالح من يستغلهم. يقول ماركس: "إن هذه الكتلة هي بالفعل طبقة بالنسبة لرأس المال، لكنها ليست بعد طبقة لذاتها"، وما يميز الطبقة في حد ذاتها عن الطبقة لذاتها هو أن هذه "تتشكل عندما تصبح المصالح التي تدافع عنها مصالح طبقية"، أي عندما يكونون واعيين كطبقة ويعملون ضد المصالح المشتركة للبرجوازية، وهو ما يعطي هذا النضال بُعده السياسي.
في "الثامن عشر من برومير للويس بونابرت"، يحلل ماركس كيف أن وجود أو غياب الوعي الطبقي يحدد إمكانية أن تصبح الطبقة الاجتماعية قوة اجتماعية، والتي، من خلال التصرف مع الوعي الطبقي، تحولها إلى قوة سياسية: "لا يوجد أبدًا حركة سياسية ليست اجتماعية في نفس الوقت" [7]
أين هي هذه الحركة الطبقية السياسية للبروليتاريا؟ المطالبة بتدمير النظام الاجتماعي والاقتصادي الذي حولها إلى طبقة مستغلة ومضطهدة، بفعل قوة وجود الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج.
لا يمكن تحقيق التحرر في إطار المجتمع الذي يعيش فيه المضطهدون، و"تحرر الطبقة المضطهدة يعني بالضرورة خلق مجتمع جديد"[8]، لا يكون إلا الاشتراكية والشيوعية.
تحدثنا عن التجربة التاريخية لتطور الوعي الطبقي البروليتاري، وهي تجربة لخصتها وراكمتها الماركسية اللينينية، وسمتها "نظرية حركة تحرر البروليتاريا، ونظرية وتكتيك الثورة الاشتراكية البروليتارية ونظرية دكتاتورية البروليتاريا، وبناء المجتمع الشيوعي". ومعه تطور الوعي الطبقي للبروليتاريا، على مستوى تكوين طليعتها السياسية، يجب على الحزب الشيوعي الماركسي اللينيني أن يعمل على تنمية الوعي الطبقي للبروليتاريا وتنظيم نضالها من أجل المطالب المادية اليومية، في منظور النضال الاستراتيجي من أجل الثورة والاشتراكية.
لا يمكن للطبقة العاملة أن تحقق تحررها في المجال الضيق للعمل العفوي والاحتجاجي؛ من الضروري أن تندمج النظرية الثورية مع الحركة العمالية، وعلى حزب البروليتاريا العمل في هذا الاتجاه.
"لا يمكن للطبقة العاملة أن تحقق هدفها المتمثل في إنهاء هيمنة رأس المال إلا إذا كسب الحزب إليه الشرائح المتنامية من الطبقة العاملة التي تشكل القوة الرئيسية للثورة، فضلا عن الطبقات المضطهدة والمستغلة الأخرى - التي تتكون أساسا من شبه البروليتاريا الحضرية والريفية، والفلاحون الفقراء والأمم المضطهدة، وكذلك نساؤها وشبابها، الذين يشكلون جزءًا من القوى المحرّكة للثورة، والقوى الاحتياطية التي يمكن أن تتغير من بلد إلى آخر، في النضال السياسي الثوري. "[9] وهذا هو جوهر العمل الأيديولوجي والسياسي الذي يجب على الطليعة الثورية إنجازه من أجل انتصار الثورة.

لدى لينين عبارة لا تحتوي على حقيقة هائلة فحسب، بل تحتوي أيضًا على توجيه استراتيجي: "بدون نظرية ثورية، لا يمكن أن تكون هناك حركة ثورية." إن مقاومة العمال والشعوب ونضالهم ضد سيطرة الرأسمالية والرأسماليين مستمران.
وهم يحققون في بعض المعارك انتصارات تعود عليهم بمنافع مؤقتة، وفي أحيان أخرى ينهزمون أيضًا، لكن إذا لم يكن هذا النضال جزءًا من مشروع سياسي ثوري يهدف إلى وضع حد لنظام الاستغلال وجعل الطبقة العاملة قائدة للمجتمع، فالمقاومة ستستمر دون تحقيق التحرر الاجتماعي.
والحقيقة أنه لا يكفي أن تفهم الطليعة السياسية أن هذه الصراعات هي تعبير عن التضادّ الطبقي القائم بين الطبقات المستغلة والطبقات المستغلة؛ إن الحركة الاجتماعية التحررية للطبقة العاملة تنبني على أساس الوعي الطبقي البروليتاري، ولذلك وجب حماية الوعي الاشتراكي داخلها. قلنا سابقًا إن الوعي لا يُخلق تلقائيًا، "فالطبقة العاملة، بقواها الخاصة فقط، غير قادرة إلا على تطوير وعي نقابي، أي الاقتناع بأنه من الضروري "الاتحاد معًا في نقابات، والنضال ضد أرباب العمل أو مطالبة الحكومة بإصدار هذه القوانين الضرورية أو تلك ..." كما يقول لينين في كتاب "ما العمل؟"
ومن المؤكد أن السؤال الذي يطرح نفسه هو كيف يصل أو ينشأ هذا الوعي بين العمال والشعب؟ لقد أوضح لينين نفسه المسألة بقوله: "لا يمكن إحضار الوعي الطبقي السياسي إلى العامل إلا من الخارج، أي من خارج النضال الاقتصادي، من خارج العلاقات بين العمال وأرباب العمل. " إذ أن المجال الوحيد الذي يمكن أن توجد فيه هذه المعرفة هو مجال علاقات جميع الطبقات والشرائح مع الدولة والحكومة، أي مجال علاقات جميع الطبقات فيما بينها. […] ولإعطاء العمال المعرفة السياسية، يجب على "الديمقراطيين الاشتراكيين" أن يخاطبوا جميع الطبقات، ويجب عليهم إرسال مفارز من جيشهم إلى كل مكان. […] يجب علينا "التواصل مع جميع فئات السكان" كمنظرين، ودعاة، ومحرضين، ومنظمين".
بالنسبة للقارئ الذي لا يعرف تاريخ الحركة العمالية والشيوعية العالمية، من الضروري توضيح أنه عندما يتحدث لينين عن " الاشتراكية الديمقراطية"، فالمقصود هي الأحزاب والحركات التي كانت تتبنّى نضال الطبقة العاملة من أجل الاشتراكية. ثم خان قادتها المبادئ الثورية وانحازوا إلى جانب البرجوازية. لذا دعا لينين وقتها إلى اعتماد اسم الشيوعيين وإطلاقه على أولئك الذين، تبنّوا نظرية ماركس وإنجلز، وواصلوا النضال من أجل الإطاحة بسلطة الرأسماليين وإقامة دكتاتورية البروليتاريا التي تؤدي إلى بناء الاشتراكية ـ الشيوعية. ولذلك، ينبغي أن يكون مفهوما أن الاقتباس المذكور أعلاه يشير إلى دور الحزب الشيوعي كعنصر واعي، ينصهر في الجماهير لرفع وعيها السياسي إلى أعلى مستوى من الوعي الثوري.
ومن الضروري أيضًا توضيح أنه عندما يقال إن "الوعي يتولد خارج النضال الاقتصادي"، فلا ينبغي اعتبار ذلك نقصًا في فهم الحزب لحاجات ومطالب الجماهير، بل هو الدعوة إلى عدم الاكتفاء بالنضال من أجل المطالب دون إعطائه أفقاً سياسياً استراتيجياً. "إن مهمة الاشتراكيين الديمقراطيين لا تقتصر فقط على التحريض السياسي في المجال الاقتصادي، فمهمتهم هي تحويل هذه السياسة النقابية إلى نضال سياسي اشتراكي ديمقراطي، للاستفادة من ومضات الوعي السياسي التي أحدثها النضال الاقتصادي والتي أحدثت اختراقا في عقول العمال لرفعهم إلى مستوى الوعي السياسي "الاشتراكي الديمقراطي"، كما يقول لينين في كتاب "ما العمل؟"
وفي مكان آخر من النص نفسه، يطور لينين تحليله بالعبارات التالية: "تقود الاشتراكية الديمقراطية نضال الطبقة العاملة ليس فقط للحصول على ظروف مواتية لبيع قوة عملها، بل أيضًا لتدمير النظام الاجتماعي الذي يفرض على المحرومين بيع قوة عملهم للأغنياء. تمثل الديمقراطية الاشتراكية الطبقة العاملة ليس فقط في علاقتها مع مجموعة محددة من أصحاب العمل، ولكن في علاقتها مع جميع طبقات المجتمع المعاصر، مع الدولة كقوة سياسية منظمة. ومن المفهوم إذن أن الاشتراكيين الديمقراطيين لا يستطيعون الاقتصار على النضال الاقتصادي فحسب، بل إنهم لا يقبلون بأن تشكّل الاحتجاجات الاقتصادية نشاطهم الرئيسي. " علينا أن نقوم بالتثقيف السياسي للطبقة العاملة، وتطوير وعيها السياسي".
على حزب الطبقة العاملة أن ينتفض بمناسبة كل مظهر ملموس من مظاهر الاضطهاد الذي تمارسه الرأسمالية على العمال وغيرهم من القطاعات المستغلة والمضطهدة، وبالتالي، بهذه المطالب المرفوعة، ومع مراكمة التجارب النضالية، تثقف الطبقة العاملة. لنعد إلى ما قيل في السطور السابقة: “الوصول إلى جميع فئات السكان كمنظرين، ودعاة، ومحرضين، ومنظمين”؛ ليس كمجرد ناشطين أو مناضلين عاديين، ولكن في ثوب طليعة سياسية، وقادة سياسيين ثوريين، ودعاة للأفكار الثورية، ومنظمي قوى الثورة. وهذه النقطة الأخيرة تشير الى عنصر آخر بالنسبة إلينا، ألا وهو "نوعية المناضل والكادر الشيوعي الماركسي اللينيني". وفي هذا الصدد، سنكتفي في الوقت الحالي باقتباس كلمات فريدريك إنجلز، المكتوبة في مقدمة (1870) لكتاب حرب الفلاحين في ألمانيا: "قبل كل شيء، يجب على القادة أن يصبحوا أكثر تعليمًا في جميع المسائل والموضوعات النظرية. عليهم التخلص من تأثير العبارات التقليدية النموذجية في النظرة إلى العالم القديم، وأن يتذكّروا دائمًا أن الاشتراكية، منذ أن أصبحت علمًا، تتطلب معاملتها على هذا النحو، أي دراستها. ويجب أن ينتشر الوعي المكتسب على هذا النحو، أكثر فأكثر، بين الجماهير العاملة بحماس أكبر من أي وقت مضى، ويجب أن يعزز بشكل متزايد تنظيم الحزب، وكذلك النقابات".
الهوامش:
]1 [يوضح إنجلز ذلك في الطبعة المنشورة عام 1888، مشيرًا إلى أن مثل هذا البيان لا يشير إلى فترة ما قبل التاريخ، وأنه في وقت كتابة البيان كان "غير معروف تقريبًا"، وبالتالي يستبعد فترة "الملكية الجماعية للأرض"، "الشكل البدائي للمجتمع".
[2]المرجع نفسه.
[3] خوان كوينكا بيرغر. الوعي الاجتماعي والأيديولوجية في الماركسية.
[4] أليخاندرو ريوس. الوعي الطبقي في نظرية كارل ماركس
[5]أكاديمية العلوم في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. دليل الماركسية اللينينية. الصفحة 83
[6] لينين. من هم "أصدقاء الشعب" وكيف يحاربون الديمقراطيين الاشتراكيين؟
[7] كارل ماركس. بؤس الفلسفة.
[8] المرجع نفسه.
[9]عمل الحزب بين الجماهير. CIPOML





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. مراسلة الجزيرة: مواجهات وقعت بين الشرطة الإسرائيلية ومتظاهري

.. الاتحاد السوفييتي وتأسيس الدولة السعودية




.. غزة اليوم (26 إبريل 2024): 80% من مشافي غزة خارج الخدمة وتأج

.. اعتقال عشرات الطلاب المتظاهرين المطالبين بوقف حرب غزة في جام



.. ماذا تريد الباطرونا من وراء تعديل مدونة الشغل؟ مداخلة إسماعي