الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


فانون والماركسية: انتفاضة واستعمار

أسامة عبد الكريم

2024 / 2 / 3
اليسار ,الديمقراطية, العلمانية والتمدن في العراق


ماركسيات
ـــــــــــــــــ
فانون و الماركسية : انتفاضة و استعمار
أسامة عبد الكريم
إحياء ذكرى فرانز فانون بعد مرور أكثر من ستين عامًا على وفاته يذكّرنا بالتأثير العميق والمستمر لأعماله وأفكاره على النضالات الاجتماعية والسياسية في جميع أنحاء العالم. فانون، الذي كان طبيبًا نفسيًا وفيلسوفًا وثوريًا، استكشف بعمق موضوعات الاستعمار، الهوية، الصراع الطبقي، وتحرير الذات. أعماله مثل "معذبو الأرض" و"الأسود الجلد، الأقنعة البيضاء" لا تزال تقرأ على نطاق واسع وتناقش لأهميتها في فهم الديناميكيات الاجتماعية والنفسية للاستعمار والمقاومة.
تذكيرنا بذكرى فانون يحثّ على التفكير في مدى صلة أفكاره في العالم الحديث، خاصة في سياقات النضال من أجل العدالة الاجتماعية والتحرر من أشكال القمع المختلفة. بالنظر إلى التحديات العالمية الحالية، من النزاعات العرقية إلى أزمات الهوية والمقاومة ضد الاستبداد، يمكننا العثور على إلهام في كتابات فانون لتشكيل مستقبل أكثر عدالة ومساواة.

مقارنة تقاربية بين فرانس فانون والماركسية تكشف عن تقاطعات وتباينات بين الاثنين فيما يتعلق بنظرية التحرر ومكافحة الاستعمار. فانون ركز في أعماله مثل " معذبو الأرض" على العنف كوسيلة لا مفر منها لتحقيق التحرر النفسي والسياسي من الاستعمار. في المقابل، الماركسية، بمؤسسيها كارل ماركس وفريدريك إنجلز، قدمت نظرية شاملة حول الصراع الطبقي والاقتصاد كأساس للتغيير الاجتماعي والسياسي. فانون شدد على أهمية الذاتية والهوية الثقافية في عملية التحرر، مؤكداً أن العنف يمكن أن يكون محفزاً لتحقيق الوعي الذاتي وإعادة بناء الهوية الوطنية للشعوب المستعمرة. هذا يتناقض مع التركيز الماركسي على الصراع الطبقي كمحرك أساسي للتاريخ والتحول الاجتماعي، حيث ينظر إلى العنف كأداة محتملة ولكن ضمن سياق الصراع الطبقي الأوسع . من المعتقد على نطاق واسع أن ماركس لم يأخذ بعين الاعتبار بشكل منهجي دور الاستعمار في عملية تراكم الرأسمال. وفقًا لديفيد هارفي (ديفيد هارفي هو جغرافي ومفكر ماركسي وأستاذ في الجامعات، وهو معروف بشكل خاص بتحليلاته ونقده الاجتماعي والاقتصادي، وخاصة فيما يتعلق بتأثير الرأسمالية على البيئة والمدن. له العديد من الأعمال البارزة، ومن بينها كتاب "حالة الرأسمالية الجديدة" الذي يناقش تأثير النيوليبرالية في العولمة، وكتاب "العدالة الاجتماعية ومدينة" الذي يتناول قضايا العدالة الاجتماعية في السياق الحضري.)، ركز ماركس على اقتصاد وطني مغلق الذات في عمله الرئيسي. على الرغم من أنه ذكر الاستعمار في الجزء 8 من المجلد الأول لكتاب "رأس المال" حول ما يسمى بالتراكم البدائي، إلا أن ذلك لن ينتمي إلى تاريخ رأس المال، وإنما إلى تاريخه البدائي. من ناحية أخرى، فانون والماركسية يتشاركان في النقد الشديد للإمبريالية والاستعمار. فانون كشف عن الآثار
-النفسية والثقافية للاستعمار على الشعوب المستعمرة، بينما الماركسية تقدم تحليلاً للإمبريالية كمرحلة متقدمة من الرأسمالية التي تسعى لتوسيع السوق واستغلال الموارد في الدول المستعمرة. على الرغم من تباين وجهات نظرهما، يمكن القول إن كلا من فانون والماركسية يقدمان رؤى ثاقبة حول الديناميكيات الاجتماعية والسياسية للتحرر من الاستعمار. فانون يبرز الأبعاد النفسية والثقافية، بينما الماركسية تقدم إطاراً لفهم الأسس الاقتصادية والطبقية للصراع. المقاربة بين أفكار فرانز فانون والماركسية تكشف عن تقاطعات واختلافات مهمة في تحليلهما للنضال الطبقي والتحرر من الاستعمار. فانون، في تأكيده على العنف كوسيلة لتحرير الشعوب المستعمرة، وماركس في تحليله للتراكم الرأسمالي والتوسع الاستعماري، يقدمان رؤى متكاملة لكن مختلفة في الآليات والأهداف.ما الذي نتج عن قراءتي؟ دعوني أبدأ بسؤال حول مجال تحليل ماركس في المجلد الأول من "رأس المال". لتحليل إعادة إنتاج الرأسمال "في تكامله، خاليًا من جميع الظروف الفرعية المزعجة"، يعامل ماركس عالم التجارة كأمة واحدة ، ويفترض فرضية فرض النظام الرأسمالي على نطاق واسع على مستوى العالم. هل يعني هذا أن ماركس قام بتحليل "اقتصاد وطني متنكر في نفسه" كما يعتقد هارفي وغيرهم؟ في رأيي، تعني هذه التجريد بالضبط العكس. إن تفرض ماركس لتزامن بين المستويات الوطنية والعالمية هو فرضية لتصور سوق العالم، والذي يشمل كل من الأسواق الداخلية والأسواق الخارجية لجميع الدول المشاركة فيه. يجعل هذا التجريد من الممكن تضمين التوسع في تحليل تراكم رأس المال. في هذا الإطار، لا يقتصر نظام اقتصاد البلد على حدوده الوطنية بل يتكون من جميع فروع الإنتاج حيث يمكن نقل رأس المال بحرية، بما في ذلك المستعمرات والاقتصادات التابعة تتم التراكم الرأسمالي دوليًا مما يؤدي الى عمليات الإخلاء العنيف للمنتجين المباشرين وتوسيع السوق القسري. فانون يرى العنف كأداة ضرورية للتحرر من الاستعمار وإعادة بناء الهوية الثقافية والسياسية للشعوب المضطهدة. بينما يركز ماركس على الصراع الطبقي والثورة البروليتارية كوسائل لإسقاط الرأسمالية، لكنه لا يعطي أولوية مماثلة للعنف في السياق الاستعماري. ماركس يركز بشكل أساسي على البنى الاقتصادية والعلاقات الطبقية، معتبرًا التراكم الرأسمالي والتوسع الاستعماري جزءًا من ديناميكية الرأسمالية العالمية. فانون، من ناحية أخرى، يضع تحليلاً أوسع يشمل الأبعاد النفسية والثقافية للاستعمار والتحرر، مؤكدًا على تأثير الاستعمار على الهوية والوعي. فانون يناقش التحرر في سياق الاستعمار الحديث ويشدد على الحاجة إلى تحرير الذات وإعادة البناء الثقافي والاجتماعي. ماركس، في حين يعترف بتأثير الاستعمار، يتناوله بشكل أكثر عمومية ضمن نقده للرأسمالية العالمية ويؤكد على الدور الرئيسي للبروليتاريا في الثورة. إحدى الطرق الرئيسية التي يقاوم بها رأس المال انخفاض معدل الربح، بالنسبة لماركس، هي بتوسيع مجال عمله وزيادة صفوف الجيش الاحتياطي العالمي للعمالة. كان هذا العملية واضحة بشكل خاص في حالة الهيمنة البريطانية على أيرلندا على سبيل المثال، إلى جانب القطن الذي يزرع بواسطة العبيد في الولايات المتحدة، كان الإنتاج الأولي من قبل المزارعين الأيرلنديين المعدمين أحد أركان الصناعة الإنجليزية. وعلاوة على ذلك، فر الفلاحون الأيرلنديون المشردون من البلاد بحثًا عن ظروف أفضل، مما زاد من صفوف العاطلين عن العمل والعمال القليلي الاستخدام في المراكز الصناعية البريطانية. لذلك، أثرت عمليات الاستعمار والتفقير في أيرلندا على حالة الطبقة العاملة في إنجلترا كذلك، من النقاط الجسدية والأخلاقية. لم يكن العمال في إنجلترا يتنافسون فقط ضد بعضهم البعض. لقد أثار العنصرية ضد الأيرلنديين التي حرضت عليها الطبقة الحاكمة الإنجليزية العداء بين العمال الأيرلنديين والإنجليز، حيث كان يُنظر إلى الأخير من قبل الأيرلنديين على أنهم متواطئون في الهيمنة الإنجليزية على أيرلندا. وهذا العداء، بالنسبة لماركس، "هو السر الذي يحافظ به الطبقة الرأسمالية على قوتها. كان ماركس على دراية بدور العنصرية في تكاثر رأس المال. من خلال النظر إلى بريطانيا كاقتصاد استعماري، من خلال تصور عملية تراكم رأس المال على نطاق
عالمي، استوعب ماركس الترابطات بين عمل وظروف معيشة العمال دولياً. عمليات التوسع الإمبريالي ليست خارجية عن حالة الطبقة العاملة في الدول الإمبريالية ولكنها مترابطة. كما كان ماركس على وعي بدور العنصرية ضمن عملية تكاثر رأس المال. ركز فانون على التحرر الوطني وإعادة بناء المجتمعات المستعمرة، بينما ماركس يؤكد على الثورة
البروليتارية كحركة عالمية ضد الرأسمالية. هذا الاختلاف يعكس تركيز فانون على الخصوصيات الثقافية والسياسية للشعوب المستعمرة. بشكل عام، فانون وماركس يقدمان إطارين مكملين لفهم الاستعمار والتحرر. فانون يضيف بعدًا نفسيًا وثقافيًا إلى النقاش الذي يميل إلى التركيز بشكل أكبر على الجوانب الاقتصادية والطبقية لدى ماركس. الجمع بين هذين المنظورين يمكن أن يوفر فهمًا أعمق للتحديات المعاصرة في مواجهة الاستعمار الجديد والنضال من أجل العدالة الاجتماعية. ممكن ان نكتشف عن تركيز مشترك بين فانون والماركسية على تحليل التحرر والاستعمار بشكل نقدي. ومع ذلك، هناك اختلاف في التركيز والتفضيلات. الماركسية تركز بشكل رئيسي على التحليل الاقتصادي والصراعات الطبقية،في أعقاب الحرب الأهلية الأمريكية وتضامن العمال الأوروبيين مع النضال من أجل إلغاء العبودية، وُلدت الجمعية الدولية للعمال الأولى. ظهر مشروعها لأن العمال ونقابيين فهموا أنهم يستطيعون فقط عن طريق التنظيم دولياً معارضة الوسائل التي استخدمها الأرباب لتحطيم تنظيماتهم: نقل الإنتاج إلى بلدان ذات أجور أقل، أو "استيراد" العمال المهاجرين من الخارج لوضع العمال في منافسة فيما بينهم. بالطبع، في ذلك الوقت كان كل هذا يحدث على نطاق أصغر، حيث كانت الإنتاج الصناعي مركزاً في أوروبا والولايات المتحدة.

إذا كان الأمر كذلك، هل كان ماركس وإنجلز اليوم يكرران نفس الحجج التي قدماها في المانيفستو؟ النقطة هي أن موقف ماركس من هذه القضايا تغير مع مرور الوقت. على مر السنين، دمج الإمبريالية في نقده للاقتصاد السياسي وتجاوز وجهة نظره أحادية الاتجاه حول الثورة الدولية. أدرك أن التحسينات المادية في حالة الطبقة العاملة في البلدان الإمبريالية يمكن أن تجعل التضامن الدولي أكثر صعوبة. ولم تكن الشعوب المستعمرة ممثلين سلبيين يتعين عليهم الانتظار لكي يستيقظ البروليتاريا الصناعي في أوروبا ويطيح بالرأسمالية. كان لديهم مبادرتهم الخاصة. في بداية عام 1850، رحب ماركس وإنجلز بالاضطراب الاجتماعي في الصين: من خلال تعزيز عوامل الأزمة في أوروبا، يمكن للثورة الصينية أن
تشعل ثورة اجتماعية في أوروبا نفسها. كما دعم ماركس الانتفاضة الهندية السيبوي ضد الاستعمار البريطاني مصراً على أنها، بغض النظر عن وعي المتمردين، كانت ذات طابع وطني. وفي نهاية الستينيات من القرن التاسع عشر، غير رأيه حول العلاقة بين النضال البروليتاري في إنجلترا وتحرير أيرلندا. كان على الطبقة العاملة في إنجلترا أن تدعم النضال الأيرلندي من أجل الاستقلال ليس كقضية إنسانية فحسب، بل كشرط مسبق لتحررها الخاص.كان هذا شرطاً لبناء وحدة حقيقية للطبقة العاملة في إنجلترا أيضًا. "يجب تطبيق الرافعة في أيرلندا. ليس فقط أن لماركس شيئًا يقوله عن دور الاستعمار ضمن عملية تراكم رأس المال، بل هذا له أيضًا علاقة كبيرة بـ "السر" لقوة الطبقة العاملة.الماركسية تركز على التفصيل الاقتصادي والطبقي وتعتبره محركًا أساسيًا للتاريخ. بينما يضيف فانون أبعادًا نفسية وثقافية للفهم الشامل لتأثير الاستعمار والتحرر. فهو يبرز التنوع في سياق التحرر، ويعتبر أن التفصيل الفكري ضروري لتجنب تبسيط الخطاب الثوري، و يحذر من فقدان التضامن الشعبي.. فانون ينتقد بشدة "النخبة" ويعتبر تقاعسها وعجزها عن توجيه الحركة الشعبية سببًا للفشل. الماركسية تركز على دور الطبقة العاملة حول "عقلانية الانتفاض" ،كما يظهر اهتمام فانون بالجانب النفسي والثقافي للتحرر. فهم التنوع والاختلاف بين أفكار فانون والماركسية يعزز الرؤى المتعددة حول الاستعمار والنضال من أجل التحرر، ويساهم في فهم أعماق التحولات الاجتماعية والسياسية. في مفهوم الاستعمار، يتشابه ماركس وفانون في تحليلهم لتأثير الهيمنة الإمبريالية وتجسيد الاقتصاد العالمي في سياق الصراع الطبقي. ومع ذلك، هناك اختلاف في التركيز والتفضيلات
دور العنصرية والثقافة
ماركس يفهم العنصرية كجزء من تكوين رأس المال ويعكسها في استغلال الطبقة العاملة. بينما يضيف فانون نواحٍ نفسية وثقافية، يركز على التأثير العقلي والهوية في عملية التحرر. فانون ينتقد الدول الأفريقية المستقلة حديثًا لاستمرارها في نمط استعماري، حتى عند استخدام لغة الاشتراكية. بينما يركز ماركس على البنية الاقتصادية والطبقية. فانون يرفض الإنسانية الأوروبية المرتبطة بالربح والاستغلال، بينما كان ماركس يفحص كيفية استخدام الطبقة الرأسمالية العنصر الإنساني في الحفاظ على قوتها. فانون يشدد على ضرورة تحدي التفكير الاستعماري وإعادة صياغة القيم لبناء إنسانية جديدة. في حين يركز ماركس على الصراع الاقتصادي والمطالبة بتغيير هياكل الملكية والإنتاج. الفهم المشترك بين ماركس وفانون يثري الرؤى حول مفهوم الاستعمار، ويبرز التأثيرات الاقتصادية والنفسية في سياق التحولات الاجتماعية والثقافية. تقدم مقاربات فرانز فانون وكارل ماركس للانتفاضة ضد الاستعمار أفكارًا معقدة ومتداخلة تشير إلى تحليلات عميقة حول النضال ضد الاستغلال والقمع. ماركس يفهم أن التوسع الاستعماري هو جزء لا يتجزأ من تراكم رأس المال. الاستعمار يفتح أسواقًا ويخلق مصادر جديدة للمواد الخام، وفي الوقت نفسه يزيد من الجيش الاحتياطي العالمي للعمالة رأس المال. ماركس يشير إلى كيف أن الاستعمار لا يؤثر فقط على المستعمرات ولكن أيضًا على الطبقة العاملة في البلدان الاستعمارية نفسها، مثلما حدث في بريطانيا مع العمال الأيرلنديين. ماركس يدرك كيف تستخدم الطبقة الرأسمالية العنصرية لتقسيم الطبقة العاملة والحفاظ على هيمنتها، مما يؤدي إلى تعزيز النظام الرأسمالي. فانون يرى النضال ضد الاستعمار كفرصة لإعادة تعريف الوقت والمساحة، حيث يصبح الوقت مساحة لتطوير الإنسان ولإعادة تشكيل المجتمعات. فانون يؤكد على أهمية التحرر ليس فقط من الاستعمار الخارجي ولكن أيضًا من القيود الذاتية الداخلية، مشددًا على ضرورة تطوير "الشخص الجديد" والمجتمع الجديد. يركز فانون على أهمية المشاركة الجماعية في عملية التحرير، حيث يجب أن يكون الشعب كله جزءًا من التخطيط واتخاذ القرارات. يقع على التحليل الاقتصادي والطبقي للنضال ضد الاستعمار، مع التركيز على الديناميكيات الاقتصادية والطبقية. بينما فانون يركز إلى البعد النفسي والثقافي للتحرر من الاستعمار، مؤكدًا على الحاجة إلى تغيير شامل يشمل الهوية والثقافة والوعي الذاتي. في النهاية، يقدم كل من فانون وماركس رؤى غنية ومتعددة الأبعاد للانتفاضة ضد الاستعمار، مع التأكيد على أهمية التحرر الاقتصادي، الاجتماعي، والثقافي.





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. فخر المطعم اليوناني.. هذه أسرار لفة الجيرو ! | يوروماكس


.. السليمانية.. قتلى ومصابين في الهجوم على حقل كورمور الغازي




.. طالب يؤدي الصلاة مكبل اليدين في كاليفورنيا


.. غارات إسرائيلية شمال وشرق مخيم النصيرات




.. نائب بالكونغرس ينضم للحراك الطلابي المؤيد لغزة