الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


الأديان السياسية والفاشية

محمد ناجي
(Muhammed Naji)

2024 / 3 / 10
مواضيع وابحاث سياسية


ترجمة / محمد ناجي

إن خلق رموز وطقوس جديدة للحث على الإيمان بقضية عليا يعد أمراً أساسياً لمفهوم "الدين السياسي" ، الذي كان سائداً في الدراسات الفاشية منذ عقدين من الزمن على الأقل .

أعتقد أنني بدأت أفهم بعض أسباب النجاح المذهل الذي حققه هتلر ، باستعارة فصل من الكنيسة الرومانية ، يعيد الاحتفال واللون والغموض إلى الحياة القاتمة لألمان القرن العشرين . هكذا كتب وليم شيرر في مذكراته الشهيرة في برلين ، معلقا على رالي نورمبرغ في عام 1934 .
وتابع : " كان الاجتماع الافتتاحي هذا الصباح في قاعة لويتبولد في ضواحي نورمبرغ أكثر من مجرد عرض رائع ، كما كان به أيضاً شيء من التصوف والحماسة الدينية لقداس عيد الفصح أو عيد الميلاد في كاتدرائية قوطية عظيمة . ومضى شيرر ليصف كيف تم تزويد القاعة المزدحمة بالكهرباء عندما عزفت الفرقة (معزوفة بادنويلر) ، وهي موسيقى تستخدم فقط حين دخول هتلر . عندما وصل هتلر ، مع غيره من النازيين البارزين ، تم الترحيب به من قبل أنصاره المبتهجين . تم استخدام مصابيح كليج لإنارة المسرح واثارة انبهار الحاضرين ، حيث جلس بعد ذلك محاطاً بمائة من مسؤولي الحزب وضباط الجيش والبحرية . مع هدوء الموسيقى ، قرأ رودولف هيس أسماء "الشهداء" النازيين ، أولئك الذين ماتوا وهم يقاتلون من أجل الحركة ، بينما كان خلف الرجال المجتمعين "علم الدم" الذي تم عرضه في شوارع ميونيخ في يوم الانقلاب الفاشل عام 1923 .

وكما استنتج شيرر ، "في مثل هذا الجو ، ليس من المستغرب إذن أن كل كلمة نطق بها هتلر تبدو وكأنها كلمة ملهمة من الأعلى ." إن القدرة النقدية للإنسان – أو على الأقل الألماني – تختفي في مثل هذه اللحظات ، وكل كذبة يتم التفوه بها يتم قبولها كحقيقة عالية في حد ذاتها .

هذا المشهد القوي من الأيام الأولى للرايخ الثالث يجعلنا نفكر في كيفية خلط الفاشية للإيمان والسياسة . إن خلق رموز وطقوس جديدة لإثارة الإيمان بقضية أعلى هو أمر أساسي للمفهوم النقدي المألوف لدى العديد من مؤرخي الفاشية والشيوعية ، "الدين السياسي" . لقد كان هذا المصطلح سائداً في دراسات الفاشية لمدة عقدين على الأقل وله تاريخ أطول بكثير متجذر في الاستجابات المعاصرة للفاشية في فترة ما بين الحربين نفسها .

بالنسبة لدعاة "الدين السياسي" المعاصرين ، وخاصة إميليو جنتيلي ، يشرح الدين السياسي كيف كانت الفاشية أكثر من مجرد شكل من أشكال الهيمنة من أعلى إلى أسفل ، واستمدت إيماناً حقيقياً من قطاعات واسعة من المجتمع عاشت في ظل أنظمة فاشية أو انجذبت إلى الحركات الفاشية . وقد وجد المصطلح أيضاً أهمية جديدة لأولئك الذين يفكرون في الطرق التي يعد بها استحضار الإيمان في شيء أعلى مهما لفهم الأيديولوجيات والأنظمة المتطرفة . في الآونة الأخيرة ، تم استخدام مفهوم "الدين السياسي" لدراسة مجموعة متنوعة من الظواهر المعاصرة ، من داعش إلى حركة الهوية المسيحية ، وكذلك منظمات النازيين الجدد الأمريكية مثل التحالف الوطني ، وحتى تم استخدامه لتوصيف أيديولوجية جوتشي في كوريا الشمالية .

تقديس السياسة

كان من أوائل من استخدموا مصطلح "الدين السياسي" أستاذاً ألمانياً أمريكياً للعلوم السياسية . في عام 1938 ، قبل عملية ضم النمسا مباشرة ، كتب إريك فيوجلين ، الأكاديمي بجامعة فيينا والرجل المرعوب من توسع النازية ، مقالاً بعنوان "الأديان السياسية" . من خلال تقديم تحليل امتد من الفرعون المصري اخناتون إلى الأنظمة الفاشية والشيوعية التي تطورت منذ نهاية الحرب العالمية الأولى ، وحذر من كيفية التلاعب بالإيمان من قبل الديكتاتوريات الحديثة ، الفاشية والشيوعية . استحوذت هذه الأنظمة الجديدة على عناصر رمزية المسيحية لخلق أنواع جديدة من الانتماء الجماعي ، على أساس الهوية الوطنية والعِرق أو الطبقة . بالنسبة له ، كان هذا التطور الحديث متجذراً في انهيار المعتقد الديني الذي بدأه الإصلاح ثم عصر التنوير . لذلك ، كان فيوجلين منتقداً للعلمنة ، حيث جادل بأن الأديان السياسية الحديثة كانت النتيجة المنطقية للانحطاط الذي يمثله انهيار المفاهيم التقليدية للإيمان .

كان مفكرون آخرون من هذه الفترة مهتمين أيضاً بمفهوم "الدين السياسي". في عام 1939 ، حذر الفيلسوف الفرنسي ريموند آرون من "عصر الأديان السياسية" . خلال الحرب العالمية الثانية ، وصف كيف حاولت الدول الشمولية الشيوعية والفاشية تطوير نوع من اليقين المطلق الذي توفره المسيحية ما قبل الحداثة . ومع ذلك ، بالنسبة لآرون ، فقد فشلوا في نهاية المطاف في تحقيق هدفهم المتمثل في توحيد المجتمع من خلال عقيدة جديدة لأن أيديولوجياتهم كانت فظة وتبسيطية ومجرد صورة كاريكاتورية لأشكال الدين السابقة . وأوضح آرون في كتابه "الإنسان ضد الطغاة" أن قوة النازية تكمن في قدرتها على توحيد عقلانية الأنظمة البيروقراطية الحديثة مع قوة اللاعقلاني من خلال الرموز والأساطير والطقوس الجديدة . وخلص آرون إلى أن عصر الأنظمة الشمولية تم تحديده من قبل القادة الساخرين الذين تلاعبوا بالجماهير من خلال شكل حديث من التعصب الجماعي .

أظهر الاهتمام بمفهوم "الدين السياسي" من قبل فيوجلين وآرون وآخرين من هذه الفترة ، مثل رودولف روكر ، أن مجموعة من المفكرين والكتاب في فترة ما بين الحربين العالميتين أدركت شيئاً عميقاً جداً في الطرق التي تلاعبت فيها الأنظمة الشمولية بالإيمان لتقديم إجابات جديدة لعالم يبدو أنه قد انحرف عن مساره . وكان الآخر هو فالدمار جورين ، الذي ذهب في الخمسينيات إلى أبعد من آرون وجادل بأن الأديان السياسية هي أكثر من مجرد تلاعب ساخر ، بل هم عبروا عن المعتقدات الحقيقية للمؤيدين الرئيسيين لهذه الأنظمة . "إن الحركات الشمولية التي نشأت منذ الحرب العالمية الأولى هي في الأساس حركات دينية" ، كما أشار جورين في مقالته عام 1952 بعنوان "الأديان الشمولية" ، مضيفاً : "الأديان السياسية الشمولية هي تعبيرات عن الفكر العلماني في عالم يتعرض فيه الاستقرار التقليدي الموروث والاستمرارية للتهديد أو اختفى". لقد اختلفت الدول الشمولية ، في سعيها لإعادة تشكيل الإنسان والمجتمع ككل ، عن أي شيء جاء من قبل . فقد استندت إلى مفهوم جديد للعقيدة ظهر استجابة للحداثة العلمانية والأزمات السياسية .

وبناءاً على هؤلاء المفكرين الأوائل ، أصبح إيميليو جنتيلي أبرز المؤيدين لهذا المفهوم في الآونة الأخيرة . كتابه الرئيسي "تقديس السياسة في إيطاليا الفاشية" ، الذي نشر بالترجمة الإنجليزية في عام 1996 ، تناول الجاذبية العاطفية لنظام موسوليني . ثم شرح كتاب جنتيلي اللاحق "السياسة كدين" بمزيد من التفصيل المفاهيمي إعادة صياغته للمناقشات السابقة حول العلاقة بين الأديان السياسية والشمولية والعلمنة .

رؤية طوباوية

يرى منهج جنتيلي أن الأديان السياسية تختلف عن الظاهرة الأوسع للأديان المدنية ، على الرغم من أن كلاهما "ديانات علمانية" . وتختلف هذه التطورات الجديدة نسبياً أيضاً عن "الديانات التقليدية" الأقدم ، مثل اليهودية والمسيحية والإسلام . ولا تزال الديانات المدنية منتشرة على نطاق واسع في الحداثة العلمانية ، وهي تسمح بدرجات من القداسة السياسية إلى جانب العديد من المؤسسات الأخرى . الوطنية الأمريكية منذ أواخر القرن الثامن عشر فصاعدا ، على سبيل المثال ، تم التعبير عنها من خلال الظواهر المقدسة ، مثل الرموز الوطنية الجديدة ، والعبادة الطقسية للعلم والإيمان بمهمة وطنية ، ومع ذلك سمحت أمريكا أيضاً للحريات الفردية بالازدهار والتعددية السياسية بالنضوج . بالنسبة لجنتيلي ، يوفر هذا مثالاً عملياً جيداً للدين المدني .

لكن إيطاليا الفاشية وألمانيا النازية ، مثل الاتحاد السوفييتي ، كانتا نموذجين للدين السياسي الأكثر تشدداً . لقد رفضت مثل هذه الدول التعددية ، على الأقل من حيث المبدأ ، وسعت بدلاً من ذلك إلى احتكار المعتقد والالتزام الكامل من جانب أولئك الذين يعيشون داخلها . بالنسبة لجنتيلي ، هناك العديد من السمات الرئيسية التي تميز الدين السياسي . وهي تتأسس حول مثال مقدس لهوية علمانية في الأساس . بعض الديانات السياسية ، مثل الفاشية ، تقوم على الهوية الوطنية والعِرق ؛ والبعض الآخر ، مثل الشيوعية ، يعتمد على الطبقة . على الرغم من أن أفكار العِرق والأمة والطبقة تختلف جذرياً ، إلا أنها يمكن استخدامها جميعاً بالنسبة لجنتيلي لإثارة شعور بالهوية الجماعية التي تعتبر متفوقة على الفرد ، وبالتالي فإن الناس ملزمون أخلاقياً بفعل ما هو الأفضل للجماعة ، وليس لأنفسهم . بعبارة أخرى ، تتعارض الأديان السياسية تماماً مع المفاهيم الليبرالية للفردية .

هناك أيضاً رؤية طوباوية في جوهر الدين السياسي ، والتي تمنحهم إحساساً بالمهمة المسيحانية ، وربط القادة والأتباع معاً في مشروع مشترك . وأخيرا ، للتعبير عن ذلك ، يقومون بتطوير طقوس جديدة تجعل من الفرد القيادي تجسيدا لرسالة الدين السياسي ، وأساطير أوسع تسمح للمجتمعات بالانخراط في الأنشطة التي تعبر عن إيمانهم الجماعي بالقضية المقدسة التي يتبناها الدين الجديد .

بالنسبة للمقارنة مثل جنتيلي ، فإن النقطة المهمة ليست اختزال كل هذه الأمثلة في مفهوم واحد ، بل استخدام المصطلح لتطوير فهم أعمق للأشكال المختلفة التي يمكن أن تتخذها الأديان السياسية . بالنسبة لمؤرخي الفاشية ، من المفيد توضيح أن الفاشية معقدة ، وليست مجرد مجموعة من التحيزات المفروضة على الجماهير . فالأشخاص الذين عاشوا في ظل الأنظمة الفاشية في فترة ما بين الحربين العالميتين ، أو الذين انجذبوا إلى الحركات الفاشية ، لم يتعرضوا لغسيل أدمغة . كانت معتقدات القادة والمجتمع تكافلية : كان العديد منهم مؤمنين حقيقيين وكانوا منخرطين في "ثورة أنثروبولوجية" ، وهي تجربة مستمرة لخلق نوع جديد من المجتمع .

وبينما كان جنتيلي في طليعة من حددوا هذا المصطلح ، فقد انضم آخرون أيضاً لوجهة نظره . شخصية بارزة في دراسات الفاشية ، والذي كان عمله دائماً يدور حول الطرق التي تكمن بها الأسطورة في صميم جاذبية الفاشية ، كان روجر غريفين في البداية متشككاً في فكرة "الدين السياسي" . ومع ذلك ، فقد أصبح مدافعاً قوياً عن عمل جنتيلي ، ومفهوم الأديان السياسية بشكل عام .

من بين دعاة إحياء هذا المصطلح في الآونة الأخيرة فيليب بورين ، الذي انتقد فيوجلين في مقالته عام 1997 بعنوان "الدين السياسي : أهمية المفهوم" ، لكنه جادل بأن المصطلح حاسم في فهم النازية والفاشية الإيطالية . كان مايكل بيرلي من أبرز المؤيدين لهذا المصطلح في أواخر التسعينيات وأحد مؤسسي مجلة الحركات الشمولية والأديان السياسية ، التي تُعرف الآن باسم السياسة والدين والأيديولوجية . قدمت كتبه "القوى الأرضية والأسباب المقدسة" نهجاً تاريخياً أكثر شيوعاً لاستكشاف هذا المفهوم . وفي الآونة الأخيرة ، يستكشف كتاب جيمس جريجور "الشموليون والدين السياسي : تاريخ فكري" المفهوم من هيغل إلى الاشتراكية القومية . وقد تم تطبيقه أيضاً على الشخصيات الثقافية ، حيث استخدم ماثيو فيلدمان هذا المصطلح للمساعدة في استكشاف الشاعر والداعية الفاشي عزرا باوند .

إعادة صياغة الإيمان في عالم علماني

المؤيدون المعاصرون الآخرون لهذا المفهوم أكثر غموضاً في اعتناقهم لهذا المصطلح . على سبيل المثال ، قام هانز ماير بتحرير مجموعة من الكتب المكونة من ثلاثة مجلدات تبحث في العلاقة بين الشمولية والدين السياسي . ومع ذلك ، ذكر أيضاً في مقال نشره عام 2007 أن مفهوم "الأديان السياسية" يعد حالياً فئة مفاهيمية ضرورية وإن كانت غير محددة إلى حد ما" ، وتساعدنا إضافة المصطلح على تذكر أن "الدين نفسه لا يسمح أن يستبعد بسهولة من المجتمع" . وأنه عندما يتم تجربة ذلك ، فإنه يعود في أشكال منحرفة وغير متوقعة .

يتخذ مقال ديفيد روبرتس لعام 2009 بعنوان "الدين السياسي والرحيل الشمولي لأوروبا في فترة ما بين الحربين العالميتين" موقفاً مشابهاً ، حيث يعترف بالعديد من المشكلات المتعلقة بالمفهوم بينما يرى قيمته في تمكين إعادة تفسير معقدة للشمولية وتاريخها . وبشكل أكثر قوة ، رفض إيان كيرشو هذا المصطلح باعتباره "متماشياً مع الموضة" ، لكنه ناقش في الوقت نفسه أهمية فهم الصفات "الدينية الزائفة" للنازية ، مثل مهمتها الخلاصية .

وجه كيفن باسمور نقدا أكثر جوهرية . بالاعتماد على منظور تاريخ النوع الاجتماعي ، يشدد على أن أصول المصطلح متجذرة في بيئة أعطت الأولوية لدراسة الرجال داخل الحركات الفاشية . بالنسبة لباسمور ، فشل المنظرون الجدد للدين السياسي في كثير من الأحيان في تجاوز الافتراضات المتعلقة بالجنسين الخاصة بالفاشية ، وقاموا بتهميش دور المرأة ودوافعها للمشاركة في الحركات والأنظمة الفاشية . ويخلص إلى أن هناك حاجة إلى مناهج لدراسة الفاشية تفعل المزيد لكسر الفروق بين القادة والأتباع ، والنخب والجماهير ، من أجل التقاط تعقيد الديناميكيات الجنسانية للسياسة الفاشية . علاوة على ذلك ، فهو يشير بوضوح إلى بروز المنظرين الذكور الذين يقودون المناقشات حول قيمة المصطلح .

في حين أن على أولئك الذين يسعون إلى إيجاد تطبيقات جديدة لمفهوم "الدين السياسي" من الأفضل أن ينتبهوا إلى تحذيرات منتقديه ، فقد يسعون أيضاً إلى تطويره بالمزيد من البحث في التاريخ ، مثل تاريخ العاطفة . إن المزيد من العمل على مفهوم الأديان السياسية يأتي في الوقت المناسب وهو ضروري ويمكن أن يحفز تفكيراً جديداً حول كيف سمحت الأشكال المختلفة "للدين السياسي" للأديان الراسخة بالظهور ليس فقط داخل الدول الشمولية ولكن أيضاً داخل الحركات المتطرفة الأكثر تهميشاً . فهو يسمح للباحثين بطرح أسئلة حول المستويات التي يؤمن بها الناس حقاً بالسياسات الفاشية ، في الماضي والحاضر ، أو التي يتم التلاعب بها من قبل القادة الساخرين . وقد يقدم أيضاً نهجاً لمقارنة الفاشية بالشيوعية والحركات المتطرفة الأحدث ، مثل داعش . يتيح لنا المفهوم السياسي للدين أن نرى أنه على الرغم من اختلافه جذرياً ، إلا أن هذه كلها عبارة عن إعادة صياغة متطرفة للدين من أجل عالم علماني .

بول جاكسون – الديمقراطية المفتوحة





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. مؤتمر صحفي لوزير الخارجية الفرنسي ستيفان سيجورنيه في لبنان


.. المبادرة المصرية بانتظار رد حماس وسط دعوات سياسية وعسكرية إس



.. هل تعتقل الجنائية الدولية نتنياهو ؟ | #ملف_اليوم


.. اتصال هاتفي مرتقب بين الرئيس الأميركي ورئيس الوزراء الإسرائي



.. مراسل الجزيرة يرصد انتشال الجثث من منزل عائلة أبو عبيد في من