الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


الخطاب الفلسفي/ بقلم ميشيل فوكو - ت: عن الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

2024 / 3 / 26
الادب والفن


اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري


"...في نهاية القرن الثامن عشر، لم تعد البرجوازية، مع المطالب الجديدة للمجتمع الصناعي، مع تقسيم أكبر للملكية، قادرة على تحمل المخالفات الشعبية. وسعت إلى أساليب جديدة لإكراه الفرد، والسيطرة، من التأطير والمراقبة." (ميشال فوكو. 1926 - 1984)

نص تحرير الفيلسوف الفرنسي لميشيل فوكو، نُشر في الخطاب الفلسفي، كتاب قام بتحريره أورازيو إيريرا ودانييلي لورينزيني (باريس، إهيس/غاليمار/سيويل ، مايو 2023.

الحث لبعض الوقت الآن - منذ نيتشه؟ أو في الآونة الأخيرة؟ - لقد تولت الفلسفة مهمة لم تكن مألوفة لها من قبل: مهمة التشخيص. تعرف على ما يحدث في بعض العلامات التجارية الحساسة. اكتشف الحدث الذي يؤدي إلى ظهور الشائعات التي اعتدنا سماعها لدرجة أننا لم نعد نستمع إليها. قل ما يمكن رؤيته في ما نراه كل يوم. فجأة تضيء هذه الساعة الرمادية التي نجد أنفسنا فيها. تنبأ باللحظة.

ولكن هل هذه ميزة جديدة؟ من خلال رغبتها في أن تكون شركة تشخيصية، ومن خلال تكريس نفسها لهذه المهمة التجريبية للغاية، والمتلمسة للغاية، والمتحيزة للغاية والقطرية، قد يبدو أن الفلسفة تنحرف عن المسار الملكي الذي كانت عليه عندما يتعلق الأمر بتأسيس المعرفة أو إكمالها ، لبيان الكائن أو الرجل. في الواقع، يمكن القول بنفس السهولة - بل والأفضل من ذلك، نظرًا لذوقنا في هذه التراجعات نحو الأصل - إن الفلسفة، من خلال تحولها إلى خطاب تشخيصي، تعيد اكتشاف علاقتها القديمة بالفنون القديمة التي علمتنا اكتشاف العلامات، فسرها لتكشف عن الشر الخفي، السر الذي لا يطاق، لتسمية ما هو صامت بشكل مهيب في قلب الكثير من الكلمات المربكة. منذ بداية العصر اليوناني، لم ينكر الفيلسوف أبدًا ادعاءه بأنه عراف: لقد كان دائمًا طبيبًا ومفسرًا. علمه هيراقليطس وأناكسيماندر أن يستمع إلى كلمة الله ويفك أسرار الجسد. لقد قرأ الفلاسفة العلامات منذ أكثر من ألفي عام.

عندما يقال إن مهمة الفلسفة اليوم هي التشخيص، فهل يعني ذلك أي شيء آخر غير تكييفها مع مصيرها الأقدم؟ ماذا يمكن أن تعني كلمة "تشخيص" حقًا - تلك فكرة المعرفة التي تعبر وتميز - إن لم يكن عمقًا معينًا في الرؤية، وسمعًا أدق، وحواس أكثر تنبيهًا، تتجاوز المحسوس والمسموع والمرئي، وأخيرًا، تسليط الضوء، تحت النص، على المعنى، في الجسد، الشر؟ أن يرفعوا بكلام يؤازرون فيه بيان المعنى والنهي عن المنكر. في جميع أنحاء الثقافة الغربية، بشكل غامض أو واضح، لم يتوقف الشر والمعنى أبدًا عن دعم وتعزيز ودعم بعضهما البعض، وتشكيل شخصية كانت موضع فلسفتنا والسبب في استمرارنا في الفلسفة. لأن شر النسيان، والظلام، والسقوط، والمادة قد مد حجابه، فقد المعنى الإضاءة الأولية التي أشرق فيها؛ لقد تراجعت إلى الظل، ومن الضروري أن نبحث عنها بصبر من خلال العلامات التي، لحسن الحظ، لا تزال تظهرها. ولكن على العكس من ذلك، إذا أصررنا على إعادة اكتشاف المعنى، فذلك لأننا نريده بإصرار أن يخبرنا من أين يأتي هذا الشر وهذا النسيان، وكيف نقلل إلى الأبد الفجوة (التي يتم عبورها للحظات فقط) التي تفصلنا عن وفرة المعنى المغلفة. . . وإذا لم يكن هذا الضغط الأصم للمعنى موجودًا، بكل الأشكال المقدمة لنا، فهل سنعرف يومًا أننا ننتمي إلى سلالة الشر؟ بدون الشر، لن يكون المعنى، المنتشر بالكامل، معنى، بل حضور الوجود نفسه؛ وبدون هذا المعنى، كان الشر، تحت الأرض ولكن نشطًا، سينام ويختفي دون أن يترك أثراً في حلاوة وجودنا النائمة.

كان هذا هو الملعب الذي أعطاه الغرب للفلسفة. وهنا، قبل أي ميتافيزيقا، تشكلت علاقة الفلسفة بالله. قبل أي مثالية، علاقتها بالخير. وهنا تولى الفيلسوف الدور المزدوج كمترجم نهائي ومعالج للأرواح. ومع ذلك، دعونا لا نفترض أنه عندما أصبحت الفلسفة، مع ديكارت، خطابًا حقيقيًا عن الحقيقة، فقد قطعت هذه القرابة القديمة مع التفسير والعلاج؛ لأن فكرة الحقيقة ذاتها التي لا يمكن للإدراك ولا المعرفة ضمانها ضد الخطأ وضمانها بيقين كامل، تفترض هذه الفكرة مسبقًا، في الواقع، نظامًا أوليًا، ولكنه غير مرئي، للحقيقة يجب استعادته لتبديد مخاطر الوهم. وتوجيه فهمك بشكل صحيح. ولا ينبغي لنا أن نفترض أن الفلسفة الحديثة، منذ هيجل، تحررت من اللعبة، التي يصعب التغلب عليها، بين المعنى والشر: كل كلمة تسعى إلى إعادتنا إلى حقيقة أنفسنا، لإيقاظنا من غفلتنا، لإحياءنا. الأفعال الأساسية لمعرفتنا، لإعادة اكتشاف التربة الأصلية أو أصالة الوجود، لاستعادة المصير الغربي بأكمله لإخفاء الوجود – أي كلمة لها مثل هذه الأغراض تستمر في التظاهر بالتفسير والشفاء. في الثقافة الغربية، من الصعب جدًا علينا أن نحرر أنفسنا مما وُصِف لنا منذ آلاف السنين في ميليتوس وكروتون وخيوس. نحن نفلسف، بشكل لا يمكن علاجه، بين الله والمرض؛ بين ما نسمعه وما نعانيه؛ بين الكلمة والجسد. نحن نتفلسف حول قربهم الشديد والفجوة التي تفصلهم عن بعضهم البعض رغم كل شيء. هنا، في هذا المكان المميز، حيث يولد خطاب الفيلسوف الغريب، تتشكل الأشكال التي تشغله، وتتألق وتتلاشى: الموت، الروح، الحقيقة، الخير، القبر ونور الحواس، الوجود الحر للإنسان. لكي توجد الفلسفة الغربية على هذا النحو، كان لا بد من تلويث الجسد والكلمة، وربط الشر الظاهر والخفي في الجسد بالمعنى الخفي والظاهر في الكلمة. وإذا لم يكن الطبيب والكاهن متباعدين كثيرًا في معظم الثقافات، فإن قربهما لم يكن كافيًا، في معظم الأحيان، لظهور الشخصية الثالثة للفيلسوف؛ وذلك لأن مجرد القرب لا يكفي؛ وعلى وجه التحديد، كان على الكاهن أن يكون هو الذي يسمع كلمة أخرى، والطبيب هو الذي يخمن ما بداخل الجسد. بهذين الشرطين فقط افتتح الغرب تلك الاستعارة العظيمة للعمق الذي اعتدنا فيه على الاعتراف بما نسميه الفلسفة.

إذا كان صحيحًا أن الفلسفة تدرك الآن مهمة كونها خطابًا تشخيصيًا، فإنها بلا شك لا تفعل شيئًا أكثر من الاعتراف بما كانت عليه دائمًا. ومع ذلك، فإن الأمر لا يتعلق بتكرار محض وبسيط فيما يتعلق بتاريخه، ولا يتعلق الأمر بالتراجع أخيرًا إلى المكان الأصلي الذي أعيد اكتشافه. إن المفارقة في الفلسفة الحالية، عندما تكرس نفسها للتشخيص، هي أنها تهرب – تبدأ بالهروب – من الشكل المتشابك للمعنى والشر. أمامه مهمة غريبة تتمثل في إنشاء تشخيص ليس تفسيرًا وليس له أهداف علاجية كهدف. ومن ثم، بلا شك، [حقيقة] أنه تم الإعلان منذ سنوات أن الفلسفة قد انتهت، ولم يعد لها أي دور تلعبه، وأنها لم تكتشف أي معنى جديد، وأنها لم تسترضي أي شر. صحيح، ولكن لهذا السبب تحديدًا أصبح فجأة أصغر سنًا، وأمامه لأول مرة مهمة التشخيص الغامضة، دون سماع كلمة أعمق، ودون السعي وراء شر غير مرئي. يبدو الأمر كما لو أنها، أخيرًا، لم تعد تحوم فوق آلهة ولادتها، بل ظهرت الآن على نفس مستواهم، حيث كان عليها أن تقول ما يجب أن تقوله، دون حيل الحواس، دون ظلال الشر. .

ويجب على الفيلسوف الآن أن يعي أنه على الرغم من كونه "طبيب الثقافة"، إلا أنه لم يُعهد إليه بمهمة الشفاء؛ ليس من حقك تحسين الأمور، ولا تهدئة الندم، ولا المصالحة؛ فلا يصلح ما اختلف فيه. كطبيب يائس، لن يتمكن أبدًا من الشفاء، هل لديه القدرة على تحديد مكان الشر، ووضع إصبعه على القرحة التي لا يمكن علاجها، وإدانة المرض وتسميته باسمه؟ هل يمكنك حتى التأكد من وجود شيء "خطأ"؟ لذلك، فليقل على الأقل ما هو مخفي؛ إذا لم يتمكن من اكتشاف الشر وعلاجه، فليكشف عن السر الذي يراوغنا والذي يمر عبرنا جميعًا دون أن نشك فيه؛ وإذا لم يكن من الممكن أن يجلب الاسترضاء، فليوقظنا ويذكرنا بما نسيناه ربما منذ زمن سحيق. ولكن من الممكن أنه لا يوجد لغز لأنه لا يوجد مرض؛ ربما لا توجد كلمة أكثر جوهرية تمر بصمت عبر خطابنا؛ أنه لا يوجد شيء على سطح العالم من رتبة العلامة. إن حكمة هذا التشخيص، التي تحدد اليوم مهمة الفيلسوف، تعني أننا لا نستطيع أن نفترض معنى منذ البداية، أو أن نكرر ما هو مرئي ليكشف، تحته أو كما في شفافيته، سمكًا مخفيًا. بالمقارنة مع عمل المفسرين والمعالجين، أسلاف وعرابي الفيلسوف، يبدو عمل الفيلسوف الآن خفيفًا جدًا ومتحفظًا، وعديم الفائدة بشكل لطيف: على الفيلسوف فقط أن يقول ما هو موجود. ليس الكينونة ولا الأشياء نفسها، لأنه لكي نفعل ذلك علينا أن نكشف، ونعود إلى الأصالة الحاضرة والمنسحبة، ونعيد اكتشاف السذاجة الحقيقية من خلال تآكل المألوف، ونمر بشكل عكسي بكل تراكمات النسيان. . ولكن ما هو موجود، دون إدراك متأخر أو مسافة، في نفس اللحظة التي يتحدث فيها. وسيكون الفيلسوف كذلك حتى لو تمكن أخيرًا من تسليط الضوء، وجعلها تتألق للحظة في شبكة كلماته، ما هو "اليوم". إنه ليس أكثر من رجل اليوم واللحظة: راكب، أقرب من أي شخص آخر إلى الراكب.

إن هذا الخطاب الغريب، الذي لا مبرر له على ما يبدو، لأنه ليس لديه ما يقوله "أكثر"، لأنه لا ينير شيئا، لأنه يبقى في مكانه ولا يقدم وعودا، إن هذا الخطاب السخيف الغريب هو الذي يشكل الفلسفة في نشاط التشخيص هذا في وهو ما يجب الاعتراف به اليوم. حيث يجب أن تدرك أن اليوم هو لك.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 3/26/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. الموزع الموسيقى أسامة الهندى: فخور بتعاونى مع الهضبة في 60 أ

.. الفنان محمد التاجى يتعرض لأزمة صحية ما القصة؟




.. موريتانيا.. جدل حول أنماط جديدة من الغناء والموسيقى في البلا

.. جدل في موريتانيا حول أنماط جديدة من الغناء والموسيقى في البل



.. أون سيت - لقاء مع أبطال فيلم -عالماشي- في العرض الخاص بالفيل