الفيسبوك
التويتر
اليوتيوب
الانستغرام
لينكدإن
تيلكرام
بنترست
بودكاست
الحوار المتمدن
- موبايل
الموقع
الرئيسي
إلى الكتاب والمثقفين والمعلمين/ بقلم رولان بارت
أكد الجبوري
2024 / 4 / 20الادب والفن
اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري
ادناه؛ نص (رولان جيرار بارت، 1915 - 1980)، منشور في كتابه ("من أين نبدأ؟"، عام 1974).
النص؛
ما يلي يعتمد على فكرة أن هناك صلة أساسية بين التدريس والكلمة. هذه الملاحظة قديمة جدًا بالفعل (ألم يأت تعليمنا بالكامل من البلاغة؟)، ولكن اليوم يمكن تفسيرها بشكل مختلف عن الأمس؛ أولاً، لأن هناك أزمة (سياسية) في التعليم؛ علاوة على ذلك، لأن التحليل النفسي (اللاكاني) قد فكك جيدًا تقلبات الكلمة الفارغة؛ وأخيرًا، لأن التعارض بين الكلمات والكتابة يصبح واضحًا، ويجب أن تبدأ آثاره في الظهور شيئًا فشيئًا.
أمام المعلم الذي هو في جانب الكلمة، نسمي كل عامل لغة في جانب الكتابة كاتبًا؛ وبينهما المثقف: الذي يطبع كلمته وينشرها. لا يكاد يكون هناك أي تعارض بين لغة المعلم ولغة المثقف (فغالبًا ما يتواجدان معًا في نفس الفرد)؛ لكن الكاتب وحيد، منفصل: الكتابة تبدأ حيث تصبح الكلمة مستحيلة (يمكن فهمها بالمعنى الذي تنطبق به على الطفل).
الازدواجية؛
فليكن: الكلمة لا رجعة فيها؛ لا يمكن التقاط الكلمة مرة أخرى، إلا إذا قيل بدقة أنها التقطت مرة أخرى. هنا الشطب يعني الإضافة؛ إذا كنت أرغب في محو ما قلته للتو، فلا يمكنني القيام بذلك إلا من خلال إظهار الممحاة نفسها (يجب أن أقول: "أو، أفضل..."، "لقد عبرت عن نفسي بشكل سيء ...")؛ ومن المفارقة أن كلمة "زائلة" لا تمحى. لكن ليس الأمر كذلك بالنسبة للكتابة، التي تعتبر ضخمة. لا يمكنك إضافة أكثر من كلمة أخرى إلى الكلمة. إن الحركة التصحيحية والكمالية للكلمة هي الارتباك، وهو نسيج يستنفد فقط ليتم استئنافه، وسلسلة من التصحيحات المعززة حيث يأتي الجزء اللاواعي من خطابنا إلى الاستقرار، عن طريق التفضيل (ليس من قبيل الصدفة أن التحليل النفسي مرتبط للكلمة، لا للكتابة: الحلم غير مكتوب): الشخصية التي تحمل نفس الاسم للمتحدث هي بينيلوب.
وهذا ليس كل شيء: لا يمكننا أن نجعل أنفسنا مفهومين (جيدًا أو سيئًا) إلا إذا حافظنا، عند التحدث، على سرعة معينة في النطق. نحن مثل راكب دراجة أو فيلم محكوم عليه بالتدحرج، بالدوران، إذا كنا لا نريد السقوط أو التوقف: الصمت أو تقلب الكلمة محظوران بالنسبة لي بنفس القدر: سرعة النطق تستعبد كل نقطة في العبارة لما قبلها أو يتبعه مباشرة (من المستحيل جعل الكلمة "تنطلق" نحو نماذج أجنبية غريبة)، فالسياق عبارة عن بيانات بنيوية، ليس للغة، بل للكلمة؛ لذلك، فإن السياق، باعتباره قانونًا، يختصر المعنى، والكلمة المنطوقة "واضحة"؛ إن إبادة تعدد المعاني ("الوضوح") يخدم القانون: كل كلمة في جانب القانون.
يجب على أي شخص يستعد للتحدث (في موقف تعليمي) أن يكون على دراية بالمسرح الذي يفرضه عليه استخدام الكلمة، تحت التأثير البسيط للتحديد الطبيعي (الذي يعتمد على الطبيعة الجسدية: طبيعة التنفس اللفظي). يتطور هذا التدريج على النحو التالي. يختار المتحدث، بضمير حي، دور السلطة؛ في هذه الحالة يكفي أن "تتكلم جيدًا"؛ أي التحدث وفقًا للقانون الموجود في كل كلمة: بدون فترات زمنية، وبسرعة جيدة، أو حتى أكثر من ذلك: بوضوح (هذا هو المطلوب من الكلمة المهنية الجيدة: الوضوح والسلطة)؛ العبارة الصافية هي في مجملها جملة، جملة، كلمة جزائية. أو يشعر المتحدث بالانزعاج من كل هذا القانون الذي ستدخله كلمته في محادثته؛ بالتأكيد، لا يستطيع أن يغير سهولة تعبيره (التي تحكم عليه بـ "الوضوح")، لكنه يستطيع أن يعذر نفسه في الكلام (لكشف القانون): ثم يستخدم عدم رجعة الكلمة لزعزعة شرعيتها: فهو يصحح ويضيف. ، ينفث، يدخل إلى ما لا نهاية من اللغة، فهو يضفي الرسالة البسيطة التي يتوقعها الجميع منها برسالة جديدة تدمر حتى فكرة الرسالة نفسها، ومن خلال انعكاس الأزيزات، النفايات التي بها إنها ترافق سطر الكلمات، ويطلب منا أن نؤمن معه بأن اللغة لا تقتصر على التواصل. مع كل هذه العمليات التي تسبب ارتباكًا في النص، يأمل المتحدث غير الكامل أن يخفف من الدور الناكر للجميل الذي يحول كل متحدث إلى نوع من رجال الشرطة. ومع ذلك، في نهاية هذا الجهد "للتحدث بشكل سيئ" لا يزال هناك دور مفروض: لأن الجمهور (لا علاقة له بالقارئ)، المنشغل في خياله الخاص، يتلقى هذه الترددات باعتبارها علامات ضعف وضعف. تعيد صورة المعلم البشري، إنسانيًا جدًا: ليبرالي.
البديل مظلم: مسؤول صحيح أو فنان حر، المعلم لا يهرب لا من مسرح الكلمة، ولا من القانون الذي يتمثل فيه: لأن القانون لا ينتج فيما يقول، بل فيما يتكلم. . لتخريب القانون (وليس مجرد قلبه)، سيكون من الضروري التراجع عن سهولة الكلام، وسرعة الكلمات، والإيقاع، إلى مفهوم آخر، أو عدم التحدث على الإطلاق: ولكن بعد ذلك سألعب أدوارًا أخرى. : ذكاء الذكاء الصامت العظيم، المليء بالخبرة والصمت، أو ذكاء المناضل الذي، باسم التطبيق العملي، يبيح كل الكلام العقيم. ليس هناك ما يمكن فعله: اللغة هي القوة دائمًا؛ إن التحدث يعني ممارسة إرادة السلطة: في فضاء الكلمة، لا توجد براءة ولا أمان.
الملخص؛
من الناحية القانونية، يتميز خطاب الأستاذ بهذه الخاصية: أنه يمكن (أو يمكن) تلخيصه (وهو امتياز يتقاسمه مع خطاب البرلمانيين). وكما هو معروف، يوجد في مدارسنا تمرين يسمى اختزال النص؛ وهذا التعبير يتضمن بوضوح إيديولوجية التلخيص؛ فمن ناحية هناك "الفكر"، موضوع الرسالة. عنصر الفعل، والعلم، والقوة المتعدية أو الحرجة، ومن ناحية أخرى، "الأسلوب". الزينة التي تعتمد على الترف والبطالة. لذلك باطل. إن فصل الفكر عن الأسلوب هو، بطريقة ما، تجريد الخطاب من عاداته الكهنوتية، وهو علمنة الرسالة (وبالتالي الاقتران البرجوازي للأستاذ والنائب)؛ ويعتقد أن "الشكل". إنه أمر مفهوم، ولا يعتبر هذا الضغط ضارًا بالأساس؛ في الواقع، من بعيد، وهذا هو. من كيب الغربية، هل الفرق بين رأس جيفارو الحي ورأس جيفارو المصغر مهم حقًا؟
من الصعب على الأستاذ أن يرى "الدرجات" التي يتم أخذها في مقرره الدراسي؛ إنه لا يكاد يحاول ذلك، إما من باب التقدير (لأنه لا يوجد شيء شخصي مثل بعض "الهيلوت"، على الرغم من الطبيعة البروتوكولية لهذه الممارسة)، أو على الأرجح، بسبب الخوف من التفكير في نفسه في حالة مخفضة، ميت وجوهر في في نفس الوقت الذي يعامل فيه جيفارو من قبل زملائه الرجال؛ ولا يعرف هل ما يؤخذ من تدفق الكلمة هو عبارات غير منتظمة (صيغ أو عبارات) أو جوهر الاستدلال؛ وفي كلتا الحالتين فإن ما يضيع هو الملحق، حيث يتم الرهان اللغوي: فالتلخيص هو نفي الكتابة.
وكنتيجة عكسية، فإن أي مرسل لا يمكن تلخيص "رسالته" (وبالتالي تدمير طبيعتها كرسالة) يمكن إعلانه "كاتبًا" (دائمًا ما نشير بهذه الكلمة إلى ممارسة، وليس قيمة اجتماعية): بشرط أن يكون الكاتب يشترك مع المجنون والثرثار وعالم الرياضيات، لكن الكتابة الدقيقة (أي ممارسة معينة للدال) هي المسؤولة عن التحديد.
العلاقة التدريسية؛
كيف يمكن تشبيه المعلم بالمحلل النفسي؟ ما يحدث هو العكس تمامًا: فهو الذي تم تحليله نفسيًا.
لنتخيل أنني معلم: أتكلم، إلى ما لا نهاية، من قبل ومن لا يتكلم. أنا الذي أقول أنا (ما أهمية انعطافات الذات أو نحن أو العبارة غير الشخصية)، أنا الذي، في مأوى كشف المعرفة، يقترح خطابًا لا يعرف كيفيته أبدًا، إنه تلقيتها، بطريقة لا أستطيع أبدًا طمأنة نفسي بها بصورة نهائية، وحتى مسيئة، من شأنها أن تشكلني؛ في المعرض الذي تمت تسميته بشكل أدق مما يُعتقد، ليست المعرفة هي التي تنكشف، بل الموضوع (يتعرض لمغامرات مؤلمة). المرآة فارغة: إنها لا تعيد لي إلا انشقاق لغتي أثناء تطورها. ومثل الأخوة ماركس المتنكرين في زي طيارين روس (في ليلة في الأوبرا ــ وهو العمل الذي أعتبره استعارة لأكثر من مشكلة نصية واحدة) ــ أنا في بداية عرضي. متنكر بشكل يبعث على السخرية بلحية مزيفة كبيرة ؛ ولكن، شيئًا فشيئًا، غمرتني أمواج كلمتي (بديل إبريق الماء الذي يشرب منه هاربو البكم بشراهة. في معرض عمدة نيويورك)، أشعر بلحيتي تتساقط قبل كل شيء. العالم: بمجرد أن أجعل الجمهور يبتسم ببعض الملاحظات "الجميلة"، وبمجرد أن أطمئنهم ببعض الصور النمطية التقدمية، أشعر بكل الرضا عن النفس من هذه الاستفزازات؛ إنني أستنكر هذا الدافع الهستيري، وأود أن أتناوله، مفضلاً، بعد فوات الأوان، خطابًا صارمًا على خطاب غزلي (لكن بخلاف ذلك، ستكون "خطورة" الخطاب هي التي قد تبدو هستيرية بالنسبة لي)؛ إذا، في الواقع، بعض الابتسامة تستجيب لملاحظتي أو بعض الموافقة على ترهيبي. أنا مقتنع أيضًا بأن هذه التواطؤات الواضحة تأتي من البلهاء أو المتملقين (أصف هنا عملية خيالية)؛ بالنسبة لي، أنا الذي أبحث عن الجواب وأسمح لنفسي بالانجرار إلى استفزازه، يكفيني عدم الثقة؛ وإذا واصلت الحديث بحيث يبرد أو يبعد أي رد، فإن ذلك لا يجعلني أشعر بمزيد من الاستقامة (بالمعنى الموسيقي)؛ منذ ذلك الحين، من الضروري بالنسبة لي أن أمجد نفسي بعزلة كلمتي، وأعطيها ذريعة الخطابات التبشيرية (العلم، الحقيقة، إلخ).
وهكذا، وفقًا لوصف التحليل النفسي (توصيف لاكان، الذي يمكن لكل متكلم التحقق من بصيرته هنا)، عندما يتحدث المعلم إلى مستمعيه: الآخر حاضر دائمًا، هو الذي يأتي ليخترق كلامه؛ وإذا أغلق كلامه بذكاء، فإنه لن يكون أقل طعنًا: يكفيني أن أتكلم، وأن تتدفق كلمتي، وأن تتدفق. وبطبيعة الحال، على الرغم من أن كل معلم هو في موقف المحلل النفسي، إلا أنه لا يمكن لأي جمهور من الطلاب الاستفادة من الوضع العكسي؛ أولاً، لأن صمت التحليل النفسي ليس له أي شيء بارز؛ علاوة على ذلك، لأنه في بعض الأحيان ينفلت الفرد، ولا يستطيع الاحتفاظ بنفسه ويأتي ليحرق نفسه في الكلمة، ويختلط بالعربدة الخطابية (وإذا ظل الذات صامتًا بعناد، فإنه لا يفعل شيئًا أكثر من التحدث عن عناد صمته). ولكن بالنسبة للمعلم، فإن جمهور الطلاب هو، على أي حال، الآخر المثالي، لأنه يمتلك مظهر عدم التحدث - وأنه يتحدث من قلب صمته الظاهري - بصوت أعلى إلى حد ما؛ إن كلمته الضمنية، التي هي لي، تصل إليّ أكثر من حيث أن حديثه لا يحرجني.
هذا هو صليب كل كلمة علنية: المعلم يتكلم أو الجمهور يدعي الكلام، وفي كلتا الحالتين يتعلق الأمر بالذهاب مباشرة إلى الأريكة: علاقة التدريس ليست أكثر من النقل الذي تقيمه؛ "العلم"، "الطريقة"، "المعرفة"، "الفكرة" تأتي منفصلة؛ إنها بيانات إضافية؛ فهي بقايا.
العقد؛
"في كل الأوقات تقريبًا، غالبًا ما تعاني العلاقات بين البشر إلى حد التدمير بسبب عدم احترام العقد المبرم بينهما. منذ اللحظة التي يدخل فيها شخصان في علاقة متبادلة، فإن عقدهما، الذي يكون ضمنيًا في معظم الأحيان، يدخل حيز التنفيذ. ينظم شكل علاقاتهم، الخ. (بريشت).
على الرغم من أن الطلب الذي يتم ذكره في الفضاء المجتمعي للدورة التدريبية هو أمر ضروري بشكل أساسي، كما يجب أن يحدث في أي حالة نقل، إلا أنه لا يقل تحديدًا بشكل مفرط ومحمي بواسطة أسئلة أخرى متعدية على ما يبدو؛ وتشكل هذه المطالب شروط عقد ضمني بين المعلم والمعلم. هذا العقد "خيالي". ولا يتعارض بأي حال من الأحوال مع الإرادة الاقتصادية التي تدفع الطالب إلى البحث عن مهنة والمعلم إلى تكريم الوظيفة.
هنا، في الفوضى (نظرًا لعدم وجود دافع مؤسس في النظام التخيلي). ما يطلبه المعلم من المدرس:
1) التعرف عليه في أي دور محتمل: السلطة، الإحسان، الاستجابة، المعرفة، إلخ. (أي زائر لا يرى الصورة المطلوبة منا يصبح مزعجا)؛
2) خففها، ووسعها، وخذ أفكارها، وأسلوبها، بعيداً؛
3) دع نفسك تُغوى، وتقبل علاقة حب (دعونا نمنح كل التسامي، كل المسافات، كل الاحترام بما يتوافق مع الواقع الاجتماعي والغرور المحسوس لهذه العلاقة)؛
4)، وأخيرًا، السماح له باحترام العقد الذي أبرمه هو نفسه مع مقاوله، أي مع المجتمع: إن ما يتم تدريسه هو جزء من ممارسة (مدفوعة الأجر)، وموضوع تجارة، ومادة إنتاج ( على الرغم من أنه سيكون من الصعب تحديده).
من جانبه، هنا، في حالة من الفوضى، وما يطلبه المعلم من المعلم:
1) أن يقوده إلى التكامل المهني الجيد؛
2) أداء جميع الأدوار المنوطة تقليدياً بالمعلم (السلطة العلمية، نقل رأس المال المعرفي، إلخ)؛
3) تعطيك أسرار التقنية (البحث، الفحص، الخ)؛
4) تحت راية ذلك القديس العلماني، الطريقة، ليكون بادئًا للزهد، ومعلمًا؛
5) تمثيل "حركة الأفكار"، والمدرسة، والقضية، والمتحدث باسمها؛
6) قبوله، وتعلمه، بالتواطؤ في لغة معينة؛
7) بالنسبة لأولئك الذين لديهم شبح الأطروحة (ممارسة خجولة للكتابة، مشوهة ومحمية في نفس الوقت من خلال غرضها المؤسسي)، يضمنون حقيقة هذا الشبح؛
8) يُطلب من المعلم أخيرًا أن يكون مؤجرًا للخدمات: فهو يوقع على التسجيلات والشهادات وما إلى ذلك.
هذا مجرد موضوع، احتياطي من الاختيارات التي لا تتحقق بالضرورة بشكل كامل، في نفس الوقت، لدى الفرد. ومع ذلك، على مستوى الكلية التعاقدية حيث تكون راحة علاقة التدريس على المحك: المعلم "الجيد"، والطالب "الصالح"، هو الذي يقبل فلسفيًا تعدد تحديداته، ربما لأنه يعرف أن حقيقة العلاقة اللفظية موجودة في مكان آخر.
التحقيق؛
ما هو "التحقيق"؟ لمعرفة ذلك، يجب أن تكون لديك فكرة ما عن ماهية "النتيجة". ما الذي تم العثور عليه؟ ماذا تريد أن تجد؟ مفتقد؟ في أي حقل بديهي سيتم وضع الحقيقة المحررة، والمعنى المحدث، والاكتشاف الإحصائي؟ ولا شك أن كل هذا يعتمد في كل حالة على العلم المطلوب. ولكن منذ اللحظة التي يهتم فيها التحقيق بالنص (ويذهب النص إلى أبعد بكثير من العمل)، فإن التحقيق يحول نفسه إلى نص، إلى إنتاج؛ كل "نتيجة" لا علاقة لها بالمعنى الحرفي للكلمة بالنسبة له. البحث إذن هو الاسم الحكيم الذي نطلقه على عمل الكتابة، في ظل عنف بعض الظروف الاجتماعية: البحث في جانب الكتابة، إنه مغامرة الدال، تبادل زائد؛ من المستحيل الحفاظ على المعادلة: "النتيجة" مقابل "التحقيق". ولهذا السبب، فإن الكلمة التي يجب أن يخضع لها البحث (في المعلم)، بصرف النظر عن وظيفتها المعنوية "("اكتب")، لها خاصية تذكير "البحث" بحالتها المعرفية: فلا يجب، مهما كانت، يسعى، ننسى طبيعة اللغة الخاصة بك؛ و. وهذا يجعل من الحتمي إعادة اكتشاف الكتابة. في الكتابة، يخيب النطق العبارة تحت تأثير اللغة التي تنتجها: وهذا يحدد بشكل جيد العنصر الإنتاجي النقدي والتقدمي وغير الراضي الذي يعترف به الاستخدام الشائع نفسه في "البحث". وهنا يكمن الدور التاريخي للبحث؛ يعلم الحكيم الذي يتكلم (ولكن الذي لو علم كتب: وكل فكرة في العلم، كل علمية، ستتغير معها).
تدمير الصور النمطية؛
كتب لي أحدهم أن "مجموعة من الطلاب الثوريين تستعد لتدمير الأسطورة البنيوية". أحب هذا التعبير لتناسقه النمطي: تدمير الأسطورة يبدأ، من تصريح عملاءها المفترضين، بأجمل الأساطير: "مجموعة الطلاب الثوريين" قوية مثل "أرامل الحرب" أو " المقاتلون السابقون."
عادة، تكون الصورة النمطية حزينة لأنها تتكون من نخر اللغة، وهو طرف اصطناعي يأتي لتغطية فجوة في الكتابة؛ ولكن، في الوقت نفسه، لا يمكن إلا أن يثير موجة هائلة من الضحك؛ يؤخذ على محمل الجد. ويُعتقد أنها أقرب إلى الحقيقة بقدر ما هي غير مبالية بطبيعتها كلغة؛ إنه بالية وخطيرة.
إن وضع الصورة النمطية جانباً ليس مهمة سياسية، لأن اللغة السياسية في حد ذاتها مصنوعة من الصور النمطية؛ لكنها تفترض مهمة حاسمة، أي أنها تميل إلى وضع اللغة في أزمة. أولاً، يسمح لنا هذا بعزل تلك القطعة من الأيديولوجية الموجودة في كل الخطاب السياسي، وضمها كحمض مناسب لإذابة دهون اللغة "الطبيعية" (أي اللغة التي يبدو أنها تتجاهل أنها لغة). علاوة على ذلك، فإنه يعني أن نفصل أنفسنا عن العقل الآلي، الذي يجعل اللغة هي الاستجابة البسيطة لمحفزات الموقف أو الفعل، ويعني معارضة إنتاج اللغة لاستخدامها البسيط والمضلل. بل والأكثر من ذلك، أنه يعني زعزعة خطاب الآخر، وتشكيل، باختصار، عملية دائمة للتحليل المسبق. وأخيرا، فإن الصورة النمطية هي، في جوهرها، انتهازية: فهي لا تتوافق مع اللغة السائدة، أو بالأحرى مع ما يبدو أنه يحكم في اللغة (وضع، حق، قتال، مؤسسة، حركة، مجتمع). العلوم)، نظرية، وما إلى ذلك)؛ إن التحدث من خلال الصور النمطية يعني الوقوف إلى جانب قوة اللغة؛ ويجب (اليوم) رفض هذه الانتهازية.
لكن هل من الممكن "التغلب" على الصورة النمطية بدلاً من "تدميرها"؟ هذه رغبة غير حقيقية. وليس بين أيدي العاملين باللغة نشاط آخر غير إفراغ ما هو ممتلئ؛ اللغة ليست جدلية: فهي تسمح فقط بمسيرة من خطوتين.
سلسلة الخطاب
ولأن اللغة ليست جدلية (من خلال عدم السماح للمصطلح الثالث بخلاف الجملة، التأكيد البلاغي، التمنيات الطيبة)، فإن الخطاب (الخطاب)، في توجهه التاريخي، يتحرك بشكل متقطع. لا يمكن لأي خطاب جديد أن يولد إلا باعتباره التناقض الذي يأخذ عكس التيار (وغالبًا جزئيًا) العقيدة التي تحيط به أو تسبقه؛ ولا يمكن أن يولد إلا كاختلاف، وتمايز، وانفصال عما يلتصق به. على سبيل المثال، تم بناء نظرية تشومسكي ضد سلوكية بلومفيلد؛ بعد السلوكية اللغوية، بمجرد تصفيتها من قبل تشومسكي، يتم البحث عن سيميائية جديدة ضد العقلية التشومسكية (أو الأنثروبولوجيا)، بينما يضطر تشومسكي نفسه، للعثور على حلفاء، إلى القفز فوق أسلافه المباشرين والعودة إلى الميناء - النحو الملكي. ولكن من المؤكد أنه سيكون عند أحد أعظم مفكري الديالكتيك، ماركس، حيث سيكون من المثير للاهتمام للغاية التحقق من الطبيعة الجدلية للغة: خطابه يكاد يكون متناقضًا بالكامل، هنا هو دوكسا برودون، وهناك آخر، وما إلى ذلك. هذه الحركة المزدوجة للانفصال والتجمع لا تنتهي في دائرة، ولكن وفقًا لصورة فيكو الجميلة والعظيمة، في دوامة، وفي هذا التثبيط للتدوير (للشكل المتناقض) حيث سيتم توضيح التحديدات التاريخية. لذلك، يجب علينا دائمًا أن نبحث عما يعارضه المؤلف من عقيدة (في بعض الأحيان قد تكون أقلية من العقيدة هي التي تحكم مجموعة مقيدة). يمكن أيضًا تقييم التدريس من حيث التناقض، طالما أنه مبني على هذه القناعة: النظام الذي يتطلب التصحيحات والترجمات والافتتاحيات والإنكار هو أكثر فائدة من الغياب غير المصاغ للنظام؛ في هذه الحالة، لحسن الحظ، يتم تجنب جمود الثرثرة، ونصل إلى السلسلة التاريخية للخطابات، والتقدم (التقدم) للاستطراد.
المنهج؛
يتحدث البعض عن الطريقة مع الجشع، مع الطلب؛ وفي العمل، هذا هو الأسلوب الذي يريدونه؛ لا يبدو الأمر صارمًا بدرجة كافية أو رسميًا بدرجة كافية. تصبح الطريقة قانونًا؛ ولكن بما أن هذا القانون خالي من أي تأثير غير متجانس معه (لا يمكن لأحد أن يقول ما هي "النتيجة" في "العلوم الإنسانية")، فإنه يشعر بخيبة أمل لا نهاية لها؛ من خلال طرح نفسها كلغة وصفية خالصة، فإنها تشارك في غرور جميع اللغات الوصفية. وهكذا، من الشائع أن يكون العمل الذي يعلن باستمرار عن رغبته في المنهج عقيمًا في نهاية المطاف: لقد حدث كل شيء ضمن المنهج، ولم يبق شيء للكتابة؛ ويكرر الباحث أن نصه سيكون منهجيا، لكن هذا النص لا يصل أبدا: لا شيء أسلم من قتل تحقيق وإدخاله في الضياع الكبير للأعمال المهجورة، لا شيء أسلم من المنهج.
خطورة المنهج (التثبيت على المنهج) تأتي من: أن العمل البحثي يجب أن يستجيب لمطلبين؛ الأول هو المطالبة بالمسؤولية: يجب أن يزيد العمل من الوضوح، وأن ينجح في كشف مضامين إجراء ما، وأعذار اللغة؛ باختصار، يشكل نقدًا (دعونا نتذكر مرة أخرى أن الانتقاد يعني الدخول في أزمة)؛ هنا الطريقة حتمية، لا يمكن استبدالها، ليس بسبب "نتائجها"، بل على وجه التحديد - أو على العكس من ذلك - لأنها تحقق أعلى درجات الوعي للغة التي لا تنسى نفسها؛ لكن الطلب الثاني ذو ترتيب مختلف تمامًا؛ إنها الكتابة، مساحة لتوزيع الرغبة، حيث يُرخص القانون؛ لذلك، في لحظة معينة، يجب علينا أن نتمرد على المنهج، أو على الأقل، أن نتعامل معه دون امتياز مؤسس، كأحد أصوات الجمع: كوجهة نظر؛ باختصار، مشهد مضمن في النص؛ النص، الذي، بعد كل شيء، هو النتيجة "الحقيقية" الوحيدة لجميع الأبحاث.
الأسئلة؛
السؤال هو الرغبة في معرفة شيء ما. ومع ذلك، في العديد من المناقشات الفكرية، فإن الأسئلة التي تتبع العرض الذي يقدمه المتحدث لا تمثل بأي حال من الأحوال تعبيرًا عن النقص، بل بالأحرى تأكيد على الامتلاء. بحجة السؤال هاجم المتحدث؛ ثم يأخذ السؤال معناه الشرطي مرة أخرى: السؤال هو السؤال. ولكن يجب على السائل أن يبدو مجيباً حرفياً على السؤال، وليس على مقصده. فإذا سألوني بلهجة معينة: "ما فائدة اللسانيات؟"، أي أن اللسانيات لا فائدة منها، يجب أن أتظاهر بالإجابة بكل سذاجة: "إنه مفيد لهذا وذاك"، وليس على حقيقة الأمر. الحوار: "من أين تأتي حقيقة مهاجمتك لي؟" ما أحصل عليه هو الدلالة. ما يجب أن أعود هو الدلالة. وفي فضاء الكلمة، يشكل العلم والمنطق، والمعرفة والاستدلال، والأسئلة والأجوبة، والقضايا والاعتراضات، أقنعة العلاقة الجدلية. إن مناقشاتنا الفكرية مقننة مثل النزاعات المدرسية؛ هناك دائمًا أدوار خدمية (مثل "عالم الاجتماع"، و"الغولدماني"، و"التيلكيلي"، وما إلى ذلك)، ولكن على عكس النقاش، حيث كانت هذه الأدوار احتفالية وتتباهى ببراعة وظيفتها، إن "تجارتنا" الفكرية تتبنى دائمًا أجواء "طبيعية": فهي تسعى إلى تغيير المعاني فقط، وليس الدلالات.
باسم ماذا؟؛
بأي اسم أتكلم؟ من وظيفة؟ من المعرفة؟ من تجربة؟ ماذا أمثل؟ مؤسسة علمية؟ خدمة؟ في الواقع، أنا لا أتكلم إلا باسم لغة: أتكلم لأنني كتبت: الكتابة تتمثل في نقيضها، الكلمة. هذا التشويه يعني أنني، بالكتابة من الكلمة (فيما يتعلق بالكلمة)، محكوم علي بالارتباك التالي: إدانة خيال الكلمة من خلال عدم واقعية الكتابة: وبالتالي، لا أصف، علانية، أي تجربة "أصيلة". لا أصور أي تعليم "حقيقي"، ولا أفتح أي ملف "جامعي"، لأن الكتابة يمكن أن تقول الحقيقة عن اللغة، ولكن ليس الحقيقة عن الواقع (حاليًا، نحاول معرفة ما هو الحقيقي بدون لغة) .
الموقف؛
هل يمكنك أن تتخيل موقفًا أكثر رعبًا من التحدث إلى (أو أمام) الأشخاص الذين يقفون أو يجلسون بشكل سيئ؟ ما التغييرات هنا؟ ما هو ثمن هذا الانزعاج؟ ما قيمة كلمتي؟ وكيف لا يدفعه انزعاج المدقق إلى التشكيك في صحة ما يسمعه؟ لا يقف الحرجة بشكل بارز؟ ألا يبدأ الوعي السياسي هكذا، على نطاق آخر: في حالة من الاضطراب؟ إن الاستماع يرسل لي غرور كلمتي، وثمنها، لأنني، سواء أحببت ذلك أم لا، فإنني أضع في دائرة من التغيير؛ وأنا أسمع ذلك، والتفت أيضا إلى هذا الموقف.
التعريف (الفعل والمفعول)؛
يحدث أحيانًا، بعد شهر مايو، أن يتعرف الطالب على معلمه. وهذه علامة قوية، علامة كاملة تشير إلى أكثر المعاني نفسية: إرادة التنافس أو العصبة: العضلة. وبما أن أخلاقيات الإشارة قد فُرضت هنا، فيمكن للمرء بدوره أن يعارضها ويفضل دلالات أكثر دقة: يجب التعامل مع الإشارات على خلفية محايدة، وفي الفرنسية، التحدث عن نفسك هو هذه الخلفية. لا يمكن للـ(تعريف) أن يفلت من الرمز إلا في الحالات التي يشكل فيها تبسيطًا للقواعد (إذا تناولنا، على سبيل المثال، أجنبيًا يتحدث لغتنا بشكل سيء): فالأمر يتعلق إذن باستبدال ممارسة متعدية بسلوك رمزي: في بدلاً من محاولة الإشارة إلى من أعتبر الآخر (وبالتالي من أعتبر نفسي)، أحاول ببساطة أن أجعل نفسي مفهوماً له بوضوح. لكن هذا المصدر، أخيرًا، ملتوي أيضًا: الألفة تجمع كل سلوكيات الهروب: عندما لا أحب الإشارة، عندما يزعجني المعنى، أتحرك نحو المنطوق: يصبح المنطوق رقابة على الرمزي، وبالتالي رمز اللارمزية: العديد من الخطابات السياسية والعديد من الخطابات العلمية تتميز بهذا الإزاحة (التي تعتمد عليها لسانيات "الاتصال" بأكملها بشكل خاص).
رائحة الكلمة؛
بمجرد أن ينتهي المرء من الكلام، يبدأ دوار الصورة: يمجد المرء أو يندم على ما قيل، والطريقة التي قيل بها يتم تخيلها (يصبح المرء صورة)؛ الكلمة تخضع للبقاء، لها رائحة.
الكتابة ليس لها رائحة: بمجرد إنتاجها (بعد الانتهاء من عملية إنتاجها)، تسقط، ليس مثل ربيع ينهار، بل مثل نيزك يختفي؛ سوف يسافر بعيدًا عن جسدي، ومع ذلك، فهو ليس جزءًا منفصلاً عنه، محتفظًا به نرجسيًا، كما هي الكلمة؛ واختفائه ليس مخيبا للآمال. تمر، تمر، هذا كل شيء. زمن الكلمة يتجاوز فعل الكلمة (فقط الفقيه يستطيع أن يجعلنا نعتقد أن الكلمات تختفي، فعل ناطق). الكتابة ليس لها ماض (إذا أجبرك المجتمع على إدارة ما كتبته، فلن تتمكن من القيام بذلك إلا في أعظم ضجر، ضجر الماضي الزائف). لهذا السبب، فإن الخطاب الذي تم التعليق على كتابته، يكون مؤثرًا بشكل أقل وضوحًا من الخطاب الذي تم التعليق على كلمته (ومع ذلك، ما هو على المحك أقل أهمية): الأول، يمكنني أن آخذه في الاعتبار بشكل موضوعي، منذ "أنا » أنا لست فيه. أما الثاني، حتى لو كان ممتعًا، فلا يسعني إلا أن أحاول التخلص منه، لأنه لا يؤدي إلا إلى تقليل الطريق المسدود لروايتي.
(فمن أين إذن أن هذا النص يقلقني، وأنه بعد الانتهاء منه أو تصحيحه أو التخلي عنه، يبقى أو يعود إلي في حالة من الشك، وأقل ما يقال عنه، من الخوف؟ أليس مكتوبا؟ ، تحررت بالكتابة؟ ومع ذلك، أرى بوضوح أنني لا أستطيع تحسينها، فقد وصلت إلى الشكل الدقيق لما أردت قوله: إنها ليست مسألة أسلوب، وأستنتج من ذلك أن ما يزعجني هو وضعها ذاته: ما يلفت انتباهي هو بالضبط حقيقة أنه، عند التعامل مع الكلمة، لا يمكنها، في الكتابة نفسها، تصفيتها تمامًا، مجبرًا على الرجوع إلى أوهام التجارب والذكريات والمشاعر التي حدثت فيما يتعلق بما أنا عليه تكلم، ما كنت عليه عندما تحدثت: في هذه الكتابة، لا يزال هناك مرجع، وهذا ما أشمه تحت أنفي).
مكاننا؛
وكما يقوم التحليل النفسي، مع لاكان، بتوسيع الموضوعية الفرويدية إلى طوبولوجيا الذات (اللاوعي، هناك، لا يوجد في مكانه أبدًا)، سيكون من الضروري استبدال الفضاء المهيمن السابق، والذي، باختصار، كان دينيًا. مساحة (الكلمة على المنبر، في الأعلى، والمستمعون في الأسفل؛ هم القطيع، الخراف، القطيع)، لمساحة أقل استقامة وأقل إقليدية، حيث لن يكون هناك أحد، لا المعلم ولا الطلاب، على الإطلاق في المكان الأخير. ومن ثم يمكن أن نرى أن ما يجب جعله قابلاً للعكس ليس "الأدوار" الاجتماعية (لماذا نتنازع على "السلطة"، و"الحق" في الكلام؟)، بل مناطق الكلمة. أين هو؟ في اللفظ ؟ في الاستماع؟ في المراسلات بين أحدهما والآخر؟ المشكلة لا تكمن في إلغاء التمييز بين الوظائف (المعلم/التلميذ: في نهاية المطاف، النظام هو ضامن المتعة، كما علمنا ساد)، ولكن في حماية عدم الاستقرار، وإذا جاز لنا أن نقول ذلك، النعاس أماكن الكلمة. في مجال التدريس، لا ينبغي لأحد أن يكون في مكانه في أي مكان (أنا مطمئن من هذه الحركة المستمرة: إذا وجدت مكاني، فلن أتظاهر حتى بالتدريس، سأتخلى عن ذلك).
ولكن، أليس للمعلم مكان ثابت، مكان أجره، مكانه في الاقتصاد، في الإنتاج؟ إنها دائمًا المشكلة نفسها، الوحيدة التي نتعامل معها بلا كلل: أصل الكلمة لا يستنفدها؛ وما إن تنكسر هذه الكلمة، حتى تحدث لها ألف مغامرة، ويصبح أصلها غامضا، وليس كل آثارها في سببها: ما نتساءل عنه هو هذا العدد الزائد.
المراجعة (الثنائية النقدية)؛
الأخطاء التي يمكن ارتكابها عند كتابة المخطوطة هي العديد من الحوادث المهمة. وبالقياس، تتيح هذه الأحداث توضيح السلوك الذي يجب أن نحافظ عليه فيما يتعلق بالمعنى، عندما نعلق على النص.
إذا كانت الكلمة التي ينتجها النقص (إذا كانت مشوهة بخط سيء) لا تعني شيئًا، ولا تتعرف على أي تخطيط نصي، فسيتم قطع الكود ببساطة: تم إنشاء كلمة أصلية، دالة خالصة؛ على سبيل المثال، بدلًا من كتابة كلمة "رسمي"، أكتب كلمة "رسمي"، وهذا لا يعني شيئًا. إذا كانت الكلمة الخاطئة (خطأ في الكتابة)، دون أن تكون هي الكلمة التي تريد كتابتها، هي كلمة يسمح لك المعجم بالتعرف عليها، مما يعني شيئا، إذا كتبت ركوب بدلا من وقحا، لأن هذه الكلمة الجديدة موجودة في الفرنسية، العبارة يحافظ على المعنى، ولو كان غريب الأطوار؛ إنها الطريقة (الصوت؟) للتلاعب بالكلمات، والجناس الناقص، والاستبدال المهم، وهفوة وضع الحروف؛ هناك انزلاق داخل الرموز: المعنى قائم، لكنه متعدد ومخادع. بدون قانون المحتوى. رسالة، حقا.
كل نوع من هذين النوعين من الأخطاء يمثل (أو يرمز) إلى نوع من الناقد. النوع الأول يرخّص كل معاني النص المعلم: يجب على النص أن يفسح المجال فقط لإزهار كبير: يجب معالجة صوته فقط، ولكن لا يجب تفسيره: نحن نربط، لا نفك رموزه: نعطيه قراءة "رسمي"، و ليس "رسميًا"، فإن الافتقار يفتح لي حقي في تكوين الجمعيات (يمكنني أن أنفجر، حسب ميولي/ حسب هواي، “ رسمي" تجاه "التجنب"، أي الـ"حاضنة"، وما إلى ذلك)؛ لا تسمع أذن هذا الناقد الأول صرير الشاحنة فحسب، بل يريد فقط أن يسمعها ويصنع موسيقى جديدة معها. أما الناقد الثاني فإن "رأس القراءة" لا يرفض شيئا: فهو يدرك المعنى (الحواس) وصريره. من الواضح أن اللعبة (التاريخية) لهذين الناقدين (أود أن أكون قادرًا على القول إن مجال الأول هو الدلالة ومجال الثاني هو الدلالة).
بالنسبة لها، للأول حق الدال في أن يتكشف حيثما يريد (أين يستطيع؟): أي قانون، وأي معنى، يأتي من أين، قد يأتي ليناقضه؟ وبما أن القانون اللغوي (الأحادي) قد تم تخفيفه، وأصبح النص نصف مفتوح على التعددية، فلماذا التوقف؟ لماذا نرفض حقيقة دفع تعدد المعاني إلى حد الاستسقاء؟ باسم ماذا؟ مثل كل الحقوق الراديكالية، يفترض هذا رؤية طوباوية للحرية: يُرفع القانون فورًا، خارج كل التاريخ، ويحتقر كل الديالكتيك (الذي يمكن أن يبدو فيه هذا النمط من الدفاع أخيرًا برجوازيًا صغيرًا). ومع ذلك، منذ اللحظة التي يتم فيها إزالتها من كل سبب تكتيكي، مع بقائها مغروسة في مجتمع فكري محدد (ومغترب)، يتحول اضطراب الدال إلى خطأ هستيري: تحرير القراءة من كل معنى، وأخيرا، هو هدفي. القراءة التي أفرضها: لأنه في هذه اللحظة من التاريخ، لم يتحول اقتصاد الذات بعد. ورفض المعنى (للحواس) يتم استثماره في الذاتية؛ وبوضع الأمور على أفضل وجه ممكن، يمكن القول إن هذا النقد الجذري، المحدد باستحالة عودة المعنى (وليس بتهربه)، هو معاينة في التاريخ لحالة جديدة وغير مسبوقة حيث سيزدهر الدال. لا يتم دفع ثمنها مع أي نظير مثالي، مع أي انغلاق على الشخص. لكن الانتقاد (الانتقاد) هو إدخال في أزمة، ولا يمكن إدخال الأزمة دون تقييم ظروف الأزمة (حدودها)، دون مراعاة لحظتها. وبالمثل، فإن النقد الثاني، الذي يتمسك بتقسيم الحواس و"خدعة" التفسير، يبدو (على الأقل في نظري) أكثر عدالة تاريخيا: في مجتمع يخضع لحرب الحواس، و ولهذا السبب بالذات، فإن تصفية النقد القديم، المقيدة بقواعد الاتصال التي تحدد فعاليتها، لا يمكن أن تتقدم إلا في المعنى (في حجم الحواس)، وليس خارجه. وبعبارة أخرى، يجب ممارسة مدخلية دلالية معينة. في الواقع، النقد الأيديولوجي محكوم عليه اليوم بعمليات السرقة: المعنى، الذي يعد إعفاءه مهمة مادية بامتياز، من الأفضل إخفاء المعنى في وهم المعنى بدلاً من تدميره.
الخطابين؛
ولنفرق بين الخطابين:
لا يرتبط الخطاب الإرهابي بالضرورة بالتأكيد القطعي (أو الدفاع الانتهازي) عن الإيمان والحقيقة والعدالة؛ يمكن ببساطة أن يحاول إجراء تكييف واضح للنطق مع العنف الأصيل للغة، وهو عنف أصلي يخضع لحقيقة أنه لا يوجد نطق يمكنه التعبير بشكل مباشر عن الحقيقة وليس لديه نظام آخر تحت تصرفه سوى ضربة قوة. الكلمة؛ وهكذا، فإن الخطاب الإرهابي ظاهريًا يتوقف عن أن يكون كذلك إذا اتبعت، عند قراءته، الإشارة التي يقدمها لك هو نفسه: تلك الإشارة إلى ضرورة إعادة تأسيس الهدف أو التشتت فيه، أي اللاوعي؛ هذه القراءة ليست سهلة دائمًا؛ إن بعض الإرهاب الصغير الحجم، الذي يعمل دائمًا من خلال الصور النمطية، يسبب من تلقاء نفسه، مثل أي خطاب عن الضمير الصالح، استحالة ظهور المشهد الآخر؛ باختصار، تلك الإرهابات ترفض الكتابة عنها (يكشف عنها شيء لا يلعب دوراً فيها: رائحة الجدية هذه التي تنبعث من المكان المشترك).
فالخطاب القمعي لا يرتبط بالعنف المعلن، بل بالقانون، حينئذ يمر القانون في اللغة كتوازن: يُفترض التوازن بين الممنوع والمباح، بين المعنى الموصى به والمعنى غير المستحق، بين. والقيود المفروضة على الفطرة السليمة وحرية التفسيرات الخاضعة للرقابة؛ ومن هنا طعم هذا الخطاب للترددات، والمضاهاة اللفظية، والموقف وتجنب الأضداد: كونه ليس مع هذا ولا مع ذاك (ومع ذلك، إذا قمت بحساب كلا الأمرين بشكل مزدوج، فسوف تتحقق من أن هذا الموضوعي المحايد، والناطق البشري مع هذا، ضد ذاك). وهذا الخطاب القمعي هو خطاب الضمير الصالح، وهو الخطاب الليبرالي.
المجال البديهي؛
"سيكون كافيًا، كما يقول بريشت، تحديد أي تفسيرات للحقائق، التي تظهر داخل البروليتاريا المنخرطة في الصراع الطبقي (الوطني أو الدولي)، التي تسمح لها باستخدام الحقائق في كفاحها. يجب أن يتم تركيبه من أجل إنشاء مجال بديهي. وهكذا، فإن كل حقيقة لها عدة معانٍ (مجموعة "تأويلات")، ومن بين هذه المعاني هناك معنى بروليتاري (أو يخدم، على الأقل، البروليتاريا في نضالها)؛ ومن خلال ربط هذه المعاني البروليتارية المختلفة، يتم بناء بديهية (ثورية). لكن. ومن يثبت المعنى؟ يعتقد بريشت أن البروليتاريا نفسها ("ظهرت داخل البروليتاريا"). وتعني وجهة النظر هذه أن انقسام الحواس يستجيب حتماً للانقسام الطبقي، وأن حرب الحواس تستجيب للصراع الطبقي بطريقة لا تقل خطورة: ما دام هناك صراع طبقي (وطني أو دولي)، تقسيم المجال البديهي لا يغتفر.
الصعوبة (على الرغم من السهولة اللفظية لبريخت: "يكفي") تأتي من حقيقة أن عددا معينا من موضوعات الخطاب لا تهم البروليتاريا بشكل مباشر (لا يظهر داخلها أي تفسير لها)، ومع ذلك، لا يمكن للبروليتاريا أن تكون غير مهتمين بها لأنها تشكل، على الأقل في الدول المتقدمة، التي قضت على البؤس والرخاء. الفولكلور، ملء الخطاب الآخر، الذي تضطر البروليتاريا نفسها إلى العيش فيه، وإطعام نفسها، والترفيه، وما إلى ذلك: هذا الخطاب هو خطاب الثقافة (من الممكن أن يكون ضغط الثقافة في زمن ماركس على الطبقة العاملة) كانت البروليتاريا أقل قوة مما هي عليه اليوم: لم تكن هناك ثقافة جماهيرية بعد ("الثقافة الجماهيرية"، لأنه لم تكن هناك "اتصالات جماهيرية"). كيف يمكن للبروليتاريا أن تعزو حس القتال إلى ما لا يعنيك بشكل مباشر، في الداخل؟ تفسير زولا، أو بوسين، أو البوب، أو سبورت ديمانش، أو الحدث الأخير؟ "لتفسير" كل هذه الوقفات الفكرية هي ممثلات ضرورية: أولئك الذين يسميهم بريخت "الفنانين" أو "عمال الفكر". "(التعبير خبيث حقًا، على الأقل باللغة الفرنسية: الفكر قريب جدًا من القبعة)، كل أولئك الذين لديهم لغة غير المباشرة، غير المباشرة كلغة في كلمة واحدة، يسخرون من يقدسون أنفسهم؛ إلى التفسير البروليتاري للحقائق الثقافية.
لكن في هذه اللحظة، بالنسبة لهؤلاء المدافعين عن الحس البروليتاري، يبدأ اللغز الحقيقي، لأن وضعهم الطبقي ليس وضع البروليتاريا: فهم ليسوا منتجين، وهو وضع سلبي يتقاسمونه مع الشباب (الطلاب)، وضع غير منتج بنفس القدر. الطبقة التي يشكلون معها عادة تحالفًا لغويًا. ويترتب على ذلك أن الثقافة، التي يجب أن يعطوا معناها البروليتاري، تشير إلى نفسها، وليس إلى البروليتاريا: كيف نقيم الثقافة؟ على حسب أصله؟ إنها برجوازية. وفقا لغرضه؟ لا تزال برجوازية. وفق الديالكتيك؟ وعلى الرغم من كونها برجوازية، إلا أنها ستحتوي على عناصر تقدمية؛ ولكن، على مستوى الخطاب، ما الذي يميز الديالكتيك عن الالتزام؟ وعلاوة على ذلك، بأي أدوات؟ التاريخية، علم الاجتماع، الوضعية، الشكلية، التحليل النفسي؟ كلهم محسنون. ويفضل البعض، أخيراً، كسر اللغز: إعطاء الترخيص لكل "الثقافة"، التي تفرض تدمير كل الخطاب.
في الواقع، حتى ضمن المجال البديهي الموضح، يُعتقد أن المهام متنوعة، ومتناقضة أحيانًا، وقبل كل شيء، يتم تحديدها في أوقات مختلفة. يتكون المجال البديهي من عدة بديهيات معينة: يتحرك النقد الثقافي بشكل متتابع ومتنوع ومتزامن في مواجهة الجديد مع القديم، وعلم الاجتماع ضد التاريخية، والاقتصادوية ضد الشكلية، والوضعية المنطقية ضد التحليل النفسي، ثم، مرة أخرى، وفقًا لمنعطف آخر، التاريخ التذكاري. إلى علم الاجتماع التجريبي، والغريب (الأجنبي) إلى الجديد، والشكلية إلى التاريخية، والتحليل النفسي إلى العلموية، وما إلى ذلك. عند تطبيقه على الثقافة، لا يمكن للخطاب النقدي أن يكون أكثر من مجرد تموج في النسيج من التكتيكات، ونسج من العناصر، أحيانًا ماضية، وأحيانًا ظرفية (مرتبطة بحالات طوارئ عصرية)، أحيانًا، أخيرًا، طوباوية بصراحة: للاحتياجات التكتيكية للحرب، يُضاف التفكير الاستراتيجي للظروف الجديدة التي سيتم بناؤها للدال عندما تنتهي هذه الحرب: في الواقع، يعود الأمر إلى النقد الثقافي أن ينفد صبره، لأنه لا يمكن تنفيذه دون رغبة. ولذلك، فإن كل الخطابات الماركسية حاضرة في كتاباته: الخطاب الاعتذاري (تمجيد العلم الثوري)، والخطاب الرؤيوي (تدمير الثقافة البرجوازية)، والخطاب الأخروي (الرغبة، ومناشدة عدم تقسيم المعنى، المصاحب لعدم تقسيم الطبقات).
اللاوعي لدينا؛
إن المشكلة التي نطرحها هي ما يلي: ما الذي يمكن عمله حتى تلتقي معرفتا الحداثة العظيمتان، أي الديالكتيك المادي والجدل الفرويدي، وتنتجا علاقة إنسانية جديدة (لا ينبغي أن نستبعد ذلك مصطلح ثالث) يجثم في تحريم الأولين)؟ وهذا يعني: كيف يمكن المساعدة على التفاعل بين هاتين الرغبتين: تغيير اقتصاد علاقات الإنتاج وتغيير اقتصاد الذات؟ (يبدو لنا أن التحليل النفسي، في الوقت الحالي، هو القوة الأكثر تكيفًا مع المهمة الثانية من هذه المهام؛ ولكن يمكن تصور موضوعات أخرى، مثل موضوعات الشرق، على سبيل المثال).
يتضمن هذا العمل المشترك السؤال التالي: ما هي العلاقة الموجودة بين التحديد الطبقي واللاوعي؟ وفق أي إزاحة ينزلق هذا التحديد بين المواضيع؟ ليس بالتأكيد من خلال "علم النفس" (كما لو كان هناك محتويات عقلية: برجوازية/بروليتارية/مثقفة، وما إلى ذلك)، ولكن من الواضح جدًا، من خلال اللغة، من خلال الخطاب: الآخر، الذي يتحدث، الذي هو كل كلمة، الآخر إنه اجتماعي. . فمن ناحية، مهما كانت البروليتاريا منفصلة، فإن لغتها هي اللغة البرجوازية بشكلها البورجوازي الصغير المنحط، التي تتكلمها دون وعي في خطابها الثقافي؛ ومن ناحية أخرى، مهما كان أخرسًا، فإنه يتحدث بخطاب المثقف؛ ليس كصوت مؤسسي قانوني، بل كصوت لاوعي: يكفي أن نرى كيف يؤثر على كل خطاباتنا (الإشارة الصريحة للمثقف إلى البروليتاري لا تمنع بأي حال من الأحوال أن يكون للأخير مكان اللاوعي في الداخل). خطاباتنا: اللاوعي لا يفعل ذلك، إنه اللاوعي)؛ فقط الخطاب البرجوازي للبرجوازية هو حشو: من الواضح أن اللاوعي في الخطاب البرجوازي هو الآخر، لكن هذا الآخر هو خطاب برجوازي آخر.
الكتابة كقيمة؛
التقييم يسبق النقد. ليس من الممكن الدخول في أزمة دون تقييم. قيمتنا هي الكتابة. يبدو أن هذه الإشارة العنيدة، بصرف النظر عن كونها مزعجة في كثير من الأحيان، تحمل خطرًا في نظر البعض: خطر تطوير نوع من الغموض. هذا التوبيخ خبيث، لأنه يعكس نقطة تلو الأخرى النطاق الذي ننسبه للكتابة: نطاق أن نكون، في هذا الكانتون الفكري الصغير في عالمنا الغربي، المجال المادي بامتياز. على الرغم من أنها تنبع من الماركسية والتحليل النفسي، إلا أن نظرية الكتابة تحاول أن تزيح مكانها الأصلي دون أن تنكسر؛ فمن ناحية يرفض إغراء المعنى، أي الصمم عن اللغة والتحريف وكثرة آثارها؛ ومن ناحية أخرى، فهو يعارض الكلمة من حيث أنها ليست انتقالية وتعطل - جزئيًا بالتأكيد، وضمن حدود اجتماعية ضيقة جدًا، وحتى خصوصية - أفخاخ "الحوار"؛ وفيه الخطوط العريضة لللفتة الجماعية؛ ضد كل الخطابات (الكلمات، الكتابات، الطقوس، البروتوكولات، الرموز الاجتماعية)، وحدها، حاليًا، حتى لو في شكل ترف، تجعل اللغة شيئًا تافهًا: بلا مكان؛ وهذا التشتت وهذا التلميح هو ما هو مادي.
الكلمة اللطيفة؛
أحد الأشياء التي يمكن أن نتوقعها من اجتماع منتظم للمحاورين هو ببساطة: الخير: أن يتضمن هذا الاجتماع مساحة للكلمات المجردة من العدوانية.
وهذا التجريد لا يمكن أن ينجح دون مقاومة. الأول ثقافي: يعتمد رفض العنف على كذبة إنسانية، والمجاملة (شكل ثانوي من هذا الرفض) مبنية على قيمة طبقية، والمودّة مبنية على غموض يتعلق بالحوار الليبرالي. المقاومة الثانية هي ذات نظام وهمي: كثيرون يريدون كلمة متضاربة من باب الرفض، ويقال إن انسحاب المواجهة محبط إلى حد ما. المقاومة الثالثة ذات طبيعة سياسية: الجدل سلاح أساسي للنضال: يجب تقسيم كل مساحة من مساحة الكلام لإظهار تناقضاتها؛ يجب أن تخضع للمراقبة.
ومع ذلك، في هذه المقاومات الثلاث، ما يتم الحفاظ عليه أخيرًا هو وحدة الذات العصابية، والتي يتم جمع شملها في أشكال الصراع. ومع ذلك، فمن المعروف أن العنف موجود دائمًا (في اللغة)، ولهذا السبب بالذات يمكننا أن نقرر وضع علاماته بين قوسين وبالتالي تحقيق اقتصاد البلاغة: ليس من الضروري أن يمتص العنف في اللغة. رمز العنف.
الميزة الأولى هي تعليق، أو على الأقل تأخير، وظائف الكلام: أنني، الاستماع، والرد، والتحدث، لست أبدًا ممثلًا للمحاكمة، أو للإخضاع، أو للترهيب، أو محامي قضية. لا شك أن الكلمة اللطيفة ستفرز في نهاية المطاف وظيفتها الخاصة، لأنه مهما قلت فإن الآخر يقرأني دائمًا كصورة؛ ولكن في الوقت الذي سيتم استخدامه للتهرب من هذه الوظيفة، في العمل اللغوي الذي سيقوم به المجتمع، أسبوعًا بعد أسبوع، لطرد كل الاستيكوميتيا من خطابه، قد يتم تحقيق قدر معين من مصادرة الكلمة (قريبًا من هذه اللحظة). للكتابة)، أو بالأحرى: تعميم معين للموضوع.
وربما هو ما يوجد في تجارب معينة للمخدرات (في تجربة بعض الأدوية). من دون التدخين (حتى لو كان ذلك بسبب عدم قدرة الشعب الهوائية على ابتلاع الدخان)، كيف يمكن للمرء أن يكون غير حساس للخير العام الذي يتخلل بعض الأماكن الأجنبية التي يتم فيها تدخين الكيف؟ الإيماءات، والكلمات (النادرة)، والعلاقة الكاملة بين الأجساد (علاقة غير متحركة وبعيدة مع ذلك) تكون مسترخية، ومنزوعة السلاح (وبالتالي، لا علاقة لها بالسكر، وهو شكل قانوني من أشكال العنف في الغرب). ): يبدو أن الفضاء قد تم إنتاجه من خلال زهد خفي (في بعض الأحيان يمكن رؤية مفارقة معينة فيه). يبدو لي أن اجتماع الكلمات يجب أن يبحث عن هذا التشويق (لا يهم كثيرًا: ما هو مرغوب فيه هو الشكل)، ويحاول تحقيق فن العيش. أعظم الفنون، كما قال بريخت (وجهة النظر هذه ستكون أكثر جدلية مما يُعتقد، لأنها ستجبرنا على التمييز وتقييم استخدامات العنف). باختصار، ضمن حدود مساحة التدريس، كما هو مذكور، سيكون الأمر مسألة العمل على تتبع الشكل النقي بصبر، وهو الشكل العائم (وهو شكل الدال ذاته)؛ وهذا التعويم لن يدمر شيئا. سيكون راضيًا بتضليل القانون: احتياجات الترقية، والتزامات المنصب (التي لا شيء يمنع، منذ هذه اللحظة، من احترامها بدقة)، وضرورات المعرفة: هيبة الطريقة، والنقد الأيديولوجي؛ كل شيء هناك، ولكن العائمة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 4/21/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).
|
|
التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي
.. الفلسطينيين بيستعملوا المياه خمس مرات ! فيلم حقيقي -إعادة تد
.. تفتح الشباك ترجع 100 سنة لورا?? فيلم قرابين من مشروع رشيد مش
.. 22 فيلم من داخل غزة?? بالفن رشيد مشهراوي وصل الصوت??
.. فيلم كارتون لأطفال غزة معجزة صنعت تحت القصف??
.. فنانة تشكيلية فلسطينية قصفولها المرسم??
