الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


الشاعر السريالي -انطونين آرتو-/بقلم موريس بلانشو -

أكد الجبوري

2024 / 4 / 25
الادب والفن


اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

مقال بقلم موريس بلانشو عن الشاعر السريالي (أنطونين أرتو 1896 - 1948)، نشرته مجلة زونا إيروجينا. رقم 17 عام 1994.

النص:
في السابعة والعشرين من عمره، أرسل أرتو بعض القصائد إلى إحدى المجلات. المدير يرفضهم بأدب. ثم يحاول أرتو أن يشرح سبب تعلقه بتلك القصائد الناقصة؛ وهو يعاني من هجر الفكر لدرجة أنه لا يستطيع أن يتخلى عن الأشكال، حتى لو كانت غير كافية، التي تغلب على ذلك العدم المركزي. ما هي القصائد التي تم الحصول عليها بهذه الطريقة تستحق؟ يتبع ذلك تبادل للرسائل، ويقترح جاك ريفيير، مدير المجلة، فجأة نشر الرسائل المكتوبة المتعلقة بتلك القصائد غير القابلة للنشر (ولكن هذه المرة تم الاعتراف بها جزئيًا، والتي ستظهر كمثال وشهادات). يقبل أرتو بشرط عدم التلاعب بالواقع. هذه هي المراسلات الشهيرة مع جاك ريفيير، وهو حدث ذو أهمية كبيرة.

هل لاحظ جاك ريفيير هذا الشذوذ؟ القصائد التي يعتبرها غير كافية أو غير جديرة بالنشر، تتوقف عن كونها كذلك عندما تكتمل بقصة تجربة عدم كفايتها. وكأن ما ينقصهم، أي عيبهم، أصبح كمالاً واكتمالاً من خلال التعبير الصريح عن ذلك النقص وتعميق حاجته. يهتم جاك ريفيير، أكثر من العمل نفسه، بتجربة العمل، وبالحركة التي تؤدي إليه، وبالأثر المجهول والمظلم الذي يمثله بشكل أخرق. علاوة على ذلك، فإن الفشل، الذي لا يجذبه بقدر ما يجذب لاحقًا أولئك الذين يكتبون وأولئك الذين يقرؤون، يصبح العلامة الحساسة لحدث مركزي للروح الذي تلقي عليه تفسيرات أرتو ضوءًا مدهشًا. نجد أنفسنا إذن، في بداية ظاهرة يبدو أن الأدب وحتى الفن مرتبطان بها: وجود قصيدة ليس لها "موضوع" ضمني أو ظاهر، تحققها كقصيدة، وحقيقة أن فالحركة التي يأتي منها العمل هي التي يتم من أجلها العمل تارة والتضحية تارة أخرى.

دعونا نتذكر هنا رسالة ريلكه، التي كتبها قبل حوالي خمسة عشر عامًا: "كلما ذهبنا أبعد، كلما أصبحت الحياة أكثر شخصية، وأكثر تفردًا. إن العمل الفني هو التعبير الضروري، الذي لا يمكن دحضه، والنهائي إلى الأبد عن هذا الواقع الفريد [. .. ] في هذا تكمن المساعدة الهائلة التي تقدمها لأولئك الذين يضطرون إلى إنتاجها [...] وهذا يشرح لنا بطريقة معينة أننا يجب أن نستسلم لأشد الاختبارات قسوة، ولكن أيضًا، على ما يبدو، لا ننطق بكلمة واحدة. كلمة قبل أن ننغمس في عملنا، ولا نقلل من شأنهم بالحديث عنهم، لأن الشيء الوحيد، الذي لا يمكن لأحد أن يفهمه ولا يحق له أن يفهمه، وهو ذلك النوع من الخسارة التي نعاني منها، لا يمكن أن يكون صالحًا إلا إذا كان كذلك؛ تم إدخالها في عملنا لتكشف عن معناها، وهو الرسم الأصلي الوحيد الذي يجعل شفافية الفن مرئية.

لذلك يفهم ريلكه أن التجربة التي يأتي منها العمل إلينا لا ينبغي أبدًا أن يتم توصيلها بشكل مباشر، ذلك الدليل المتطرف الذي لا يملك قيمة وحقيقة إلا عندما يكون منغمسًا في العمل الذي يظهر فيه، مرئيًا وغير مرئي تحت ضوء الضوء البعيد. في ضوء. ولكن هل كان ريلكه نفسه يحافظ على هذا التحفظ دائما؟ وألم يصوغها بدقة ليكسرها ويحميها، وهو يعلم أنه لا هو ولا غيره يملك القدرة على كسرها، بل فقط القدرة على الحفاظ على العلاقة معها؟ هذا النوع من الخسارة هو ملكنا …

استحالة التفكير في ما هو الفكر؛
إن فهم جاك ريفيير وانتباهه وحساسيته مثالية. لكن في الحوار يبقى جزء من سوء التفاهم واضحا، وإن كان من الصعب تحديده. كان أرتو في ذلك الوقت لا يزال صبورًا للغاية، ويراقب سوء الفهم باستمرار. ويرى أن مراسله يحاول طمأنته بأن يعده للمستقبل بالتماسك الذي يفتقده، أو بأن يوضح له أن هشاشة الروح ضرورية للروح. لكن أرتو لا يريد أن يطمئن. إنه على اتصال بشيء خطير للغاية لدرجة أنه لا يستطيع تحمل التخفيف منه. كما أنه يشعر بالعلاقة غير العادية، والتي لا تصدق بالنسبة له، بين انهيار تفكيره والقصائد التي يتمكن من كتابتها، على الرغم من هذا "الانحدار الحقيقي". من ناحية، يتجاهل جاك ريفيير الطبيعة الاستثنائية للحدث، ومن ناحية أخرى، يتجاهل ما هو متطرف في تلك الأعمال الروحية، الناتجة عن غياب الروح.

عندما يكتب إلى ريفيير ببصيرة هادئة تلفت انتباه مراسله، لا يفاجأ أرتو بأن لديه سيطرة على ما يريد أن يقوله. فقط القصائد تعرضه لفقدان الفكر المركزي الذي يعاني منه، وهو الألم الذي يتذكره لاحقًا بتعبيرات حادة، وعلى سبيل المثال، بهذه الصيغة: "أتحدث عن غياب الثقب، عن نوع من المعاناة الباردة". بدون صور، بدون مشاعر، وذلك بمثابة صدمة الإجهاض التي لا توصف. لماذا إذن تكتب القصائد؟ لماذا لا تقبل بكونك رجل يستخدم حياته لأغراض عادية؟ كل شيء يشير إلى أن الشعر، المرتبط بالنسبة له "بهذا النوع من التآكل، الأساسي والزائل، للفكر"، وبالتالي الملتزم أساسًا بتلك الخسارة المركزية، يوفر له أيضًا اليقين بأنه التعبير الوحيد الممكن عن ذلك الفكر. وإلى حد ما يعد بحفظ تلك الخسارة، بحفظ فكرك إلى الحد الذي ضاع فيه. ولذلك سيقول بحركة من نفاد الصبر والفخر: "أنا أفضل من شعر بالارتباك المخدر للعقل في لغته في علاقاتها بالفكر [...] في الحقيقة، أنا أضيع في أفكاري". تمامًا كما هو الحال عندما يحلم المرء، كما هو الحال عندما يعود الفكر فجأةً، فأنا الشخص الذي يعرف زوايا الخسارة.

إنه لا يهتم بـ "التفكير العادل، والرؤية العادلة"، وامتلاك أفكار وقدرات مترابطة بشكل جيد وملائمة ومعبر عنها جيدًا، كلها، والتي هو متأكد من أنه يمتلكها. ويبدو منزعجًا عندما يقول له الأصدقاء: أنت تفكر جيدًا، ولكن من الشائع جدًا أن يفتقر المرء إلى الكلمات. ("أحيانًا أبدو بارعًا جدًا في التعبير عن نقائصي، ونقصي العميق، وعن العجز الذي أتهمه به، بحيث لا أستطيع أن أصدق أنه ليس خياليًا ومصطنعًا في جميع أجزائه.") إنه يعرف، بالعمق الذي يمنحني له تجربة الألم، وأن التفكير هو عدم وجود أفكار، وأن الأفكار التي تراودك تجعلك تشعر وكأنك "لم تبدأ بالتفكير بعد". ذلك هو العذاب القبر الذي يتلوى فيه. ويبدو أنه لمس، رغماً عنه، وبسبب خطأ مثير للشفقة تأتي منه صرخاته، النقطة التي أصبح فيها التفكير بالفعل، دائماً، غير قادر على التفكير بعد: "العجز"، على حد تعبيره، وهو أمر أساسي في الفكر، ولكنه يجعل هذا الافتقار إلى الألم الشديد، والفشل الذي يشع على الفور من ذلك المركز والذي، عند اكتمال الجوهر المادي لما يفكر فيه، ينقسم على جميع المستويات إلى العديد من المستحيلات الخاصة.

ذلك الفكر مرتبط باستحالة التفكير التي هي الفكر، تلك هي الحقيقة التي لا يمكن اكتشافها، لأنها تنحرف دائمًا وتجبرك على تجربتها إلى ما دون النقطة التي ستختبرها فيها حقًا. إنها ليست مجرد صعوبة ميتافيزيقية، بل هي نشوة الألم، والشعر هو ذلك الألم الدائم، إنه "الظل" و"ليل الروح"، "غياب أصوات الصراخ".

وفي رسالة كتبها بعد عشرين عامًا، عندما مر بتجارب جعلت منه كائنًا صعبًا ومتحمسًا، قال بكل بساطة: "لقد بدأت في كتابة الكتب لأقول إنني لا أستطيع الكتابة بأي شكل من الأشكال. شيء لأكتبه، كانت أفكاري هي أكثر ما حرمني منه". وبعد ذلك: "لم أكتب أبدًا إلا لأقول إنني لم أفعل شيئًا أبدًا ولا أستطيع فعل أي شيء، وأنني إذا فعلت شيئًا، في الواقع لم أفعل شيئًا. كل عملي مبني على لا شيء، وكان من المستحيل ألا أفعله". فليكن هكذا... "سوف يتساءل الحس السليم: ولكن لماذا، إذا لم يكن لديه ما يقوله، ألا يقول شيئًا في الواقع؟ ومن الممكن الاكتفاء بقول لا شيء عندما يكون لا شيء يكاد يكون لا شيء، ولكن هنا يبدو أنه لا شيء جذري لدرجة أنه، بسبب الإفراط الذي يمثله، والخطر الذي يؤدي إليه، والتوتر الذي يسببه، فإنه يتطلب وكأن التحرر من كل هذا هو تكوين كلمة أولية يتم من خلالها فصل الكلمات التي تقول شيئًا ما. من ليس لديه ما يقوله، كيف لا يبذل جهدًا لبدء التحدث والتعبير عن نفسه؟ "حسنًا، ضعفي وسخافتي يتمثلان في رغبتي في الكتابة والتعبير عن نفسي بأي ثمن! أنا رجل عانى كثيرًا من الروح، وبهذا العنوان يحق لي أن أتحدث".


وصف القتال؛
وإلى ذلك الفراغ الذي سيمجده عمله - وهو ليس عملا بطبيعة الحال - ويشجب، ويجتازه ويحافظ عليه، سيقترب أرتو من خلال حركة لها سلطتها الخاصة. في البداية، في مواجهة هذا الفراغ، لا يزال يحاول استعادة بعض الامتلاء الذي يعتقد أنه متأكد منه، والذي من شأنه أن يجعله على اتصال مع ثرائه التلقائي، ومع سلامة شعوره، ومع مثل هذا الالتصاق الكامل بالروح. استمرارية الأشياء التي تتبلور فيه بالفعل في الشعر. إنه يعتقد أنه يمتلك تلك "السهولة العميقة"، فضلاً عن وفرة الأشكال والكلمات للتعبير عنها. ولكن "في اللحظة التي تستعد فيها النفس لتنظيم ثروتها، واكتشافاتها، وذلك الوحي، في الدقيقة اللاواعية التي يكون فيها الشيء على وشك أن ينبعث، تهاجم إرادة عليا شريرة النفس مثل النقد اللاذع، تهاجم الكلمة - - كتلة الصورة، تهاجم كتلة الشعور، وتتركني ألهث كما لو كنت على أبواب الحياة ذاتها.

من الممكن أن نقول أن أرتو هنا ضحية وهم الفوري؛ من السهل القول؛ لكن الأمر كله يبدأ بالطريقة التي ينفصل بها عن ذلك الشيء المباشر الذي يسميه "الحياة"؛ ليس عن طريق تلاشي الحنين أو التخلي عن الحلم بشكل غير حساس. بل على العكس تمامًا، بسبب مثل هذا التمزق الواضح، الذي يُدخل في مركز نفسه تأكيد الطرح الدائم الذي يصبح أكثر ما يميزه، وما يشبه المفاجأة الفظيعة لطبيعته الحقيقية.

وهكذا، من خلال تعميق أكيد ومؤلم، توصل إلى عكس شروط تلك الحركة ووضع التجريد من الملكية في المقام الأول، وليس "الكلية المباشرة" التي ظهر فيها هذا التجريد في البداية باعتباره الافتقار البسيط. الأول ليس امتلاء الوجود، بل الصدع والصدع، والتآكل والتمزق، والتقطع والحرمان المتآكل؛ ليس الوجود هو الوجود، بل هو الافتقار إلى الوجود، الافتقار إلى الحياة الذي يجعل الحياة غير مكتملة، وغير مفهومة أو غير قابلة للوصف، باستثناء صرخة الامتناع الشرسة.

ربما عندما اعتقد أنه يمتلك ملء "الواقع الذي لا ينفصل"، لم يفعل أرتو شيئًا سوى تمييز سماكة الظل المسقط خلف ظهره من خلال ذلك الفراغ، لأنه كان الامتلاء التام، والشهادة الوحيدة فيه عن القوة الهائلة التي تنكر إنه إنكار غير متناسب، فاعل دائمًا وقادر على تكاثر لا نهائي للفراغ. ضغط فظيع للغاية، لدرجة أنه يعبر عنه، وفي نفس الوقت يتطلب من المرء أن يكرس نفسه بالكامل لإنتاجه والحفاظ على تعبيره.

ومع ذلك، في وقت مراسلاته مع جاك ريفيير، وعندما كان لا يزال يكتب القصائد، كان من الواضح أنه احتفظ بالأمل في جعل نفسه متساويًا، وهي المساواة التي من المفترض أن تستعيدها القصائد في اللحظة التي تدمرها. ثم يقول إنه "يفكر بمعدل أقل" و"أنا أقل من نفسي، أعرف ذلك وأعاني من أجله". وبعد ذلك كان يقول: "هذا التناقض بين راحتي العميقة وصعوبي الخارجي هو الذي يخلق العذاب الذي أموت به". إذا شعر في تلك اللحظة بالقلق والذنب، فذلك لأنه يفكر تحت فكره، الذي يحتفظ به خلفه، في يقين من نزاهته المثالية، بطريقة أنه إذا عبر عنها، حتى لو كان فقط مع كلمة واحدة، سوف تكشف عن نفسها بعظمتها الحقيقية، والشهادة المطلقة لذاتها. ويأتي العذاب من حقيقة أنه لا يستطيع تحرير نفسه من أفكاره، ويبقى الشعر فيه أملا في سداد ذلك الدين الذي لا خيار أمامه سوى أن يمتد إلى ما هو أبعد من حدود وجوده. في بعض الأحيان يكون لدى المرء انطباع بأن المراسلات مع جاك ريفيير، وافتقاره إلى الاهتمام بالشعر واهتمامه بالمشكلة المركزية التي دفع أرتو إلى وصفها بشكل مفرط، تزيح مركز الكتابة. كتب أرتو ضد الفراغ وتجنبه. وهو الآن يكتب بتعريض نفسه لها ومحاولة التعبير عنها واستخلاص التعبير منها.

إن إزاحة مركز الجاذبية (الممثلة بـ سرة النسيان ومقياس الأعصاب) هي المطلب المؤلم الذي يجبره - متخليًا عن كل الوهم - على الاهتمام بنقطة واحدة. "نقطة الغياب والسفاهة" التي يتجول حولها بنوع من الوضوح الساخر، والحس السليم الماكر، ثم تدفعه حركات المعاناة التي يسمع فيها المرء صراخ البؤس، كما كان من قبل وحده ساد يعرف كيف يصرخ، ومع ذلك، أيضًا مثل ساد، دون أن يقبل أبدًا، وبقوة قتالية لا تعجز عن قياس ذلك الفراغ الذي يحتضنه. "أود أن أتغلب على نقطة الغياب، الجنون. تلك الركلة التي تضعفني، تجعلني أقل شأنا من كل شيء وكل شخص. ليس لدي حياة، ليس لدي حياة! لقد مات نشاطي الداخلي [...] أستطيع "لا أفهم. ما هي تلك الفجوة، هذا العدم الشديد والدائم... لا أستطيع التحرك للأمام أو للخلف، أنا عالق حول نقطة هي نفسها دائمًا والتي تترجمها جميع كتبي."

ويجب ألا نخطئ في القراءة، كما لو كانت تحليلات لحالة نفسية، للأوصاف الدقيقة والآمنة والمفصلة التي تقترحها. إنها أوصاف، لكنها أوصاف قتالية. القتال مفروض عليه جزئيا. "الفراغ" هو "الفراغ النشط". إن عبارة "لا أستطيع التفكير، لا أستطيع التفكير" هي دعوة إلى تفكير أعمق، وضغط مستمر، ونسيان أنه على الرغم من أنه لا يعاني من النسيان، إلا أنه يتطلب نسيانًا أكثر كمالا. من الآن فصاعدا، التفكير هو دائما تلك الخطوة التي يجب الرجوع إليها إلى الوراء. القتال الذي يُهزم فيه دائمًا يستأنف دائمًا في الأسفل. العجز ليس عاجزًا أبدًا بما فيه الكفاية، فالمستحيل ليس مستحيلًا. لكن في الوقت نفسه، فإن القتال هو أيضًا ما يريد أرتو أن ينفذه، لأنه في ذلك القتال لا يتخلى عما يسميه "الحياة" (تلك النبتة، تلك الحيوية المبهرة)، التي لا يستطيع أن يتحمل فقدانها، والتي هو يريد أن يوحد فكره. الذي، بسبب عناده الكبير والرهيب، يرفض تمامًا التمييز بينه وبين الفكر، عندما لا يكون هذا سوى "تآكل" تلك الحياة، و"هزال" تلك الحياة، وعلاقة التمزق والهلاك التي يوجد فيها لا حياة ولا فكر، بل عذاب النقص الأساسي الذي يتم من خلاله تأكيد المطالبة بإنكار أكثر حسمًا. ويبدأ كل شيء من جديد. لأن أرتو لن يقبل أبدًا فضيحة الفكر المنفصل عن الحياة، حتى عندما يستسلم للتجربة الأكثر مباشرة وحشية التي تم إجراؤها على الإطلاق لجوهر الفكر الذي يُفهم على أنه انفصال، لتلك الاستحالة التي يؤكدها الفكر ضد نفسه. باعتبارها الحد من قوتها اللانهائية.

المعاناة، فكر؛
قد يكون من المغري مقارنة ما يخبرنا به أرتو بما يخبرنا به هولدرلين ومالارميه: أن الإلهام هو قبل كل شيء تلك النقطة النقية التي نفتقر إليها. ولكن يتعين علينا أن نقاوم إغراءات التصريحات العامة المفرطة. كل شاعر يقول نفس الشيء، لكنه ليس هو نفسه؛ إنه الشيء الوحيد؛ نشعر به. دور أرتو هو دوره. ما يقوله هو من الشدة التي لا ينبغي لنا أن نؤيدها. يتحدث هنا عن الألم الذي ينكر كل عمق، وكل وهم، وكل أمل، ولكن في هذا الرفض يقدم للفكر "أثير الفضاء الجديد". عندما نقرأ تلك الصفحات، نتعلم ما لم نكن نعرفه أبدًا: أن فعل التفكير لا يمكن إلا أن يكون مزعجًا؛ أن ما يجب التفكير فيه هو، في الفكر، ما يخرج عنه ويستنفذ فيه بشكل لا ينضب؛ أن المعاناة والتفكير مرتبطان سرًا، لأنه إذا كانت المعاناة - عندما تصبح متطرفة - فهي تدمر القدرة على المعاناة، وتدمر دائمًا، قبل نفسها، في الوقت المناسب، الوقت الذي يمكن فيه التعافي والانتهاء كمعاناة. ومن الممكن أن يحدث نفس الشيء مع الشعر. علاقات غريبة. فهل من الممكن أن يفتح التفكير المتطرف والمعاناة الشديدة نفس الأفق؟ هل من الممكن أن تكون المعاناة، في النهاية، تفكيرًا؟
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 4/25/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. تسجيل سابق للأمير الشاعر بدر بن عبد المحسن يلقي فيه أبيات من

.. الفنانة غادة عبد الرازق العيدية وكحك العيد وحشونى وبحن لذكري



.. خلال مشهد من -نيللى وشريهان-.. ظهور خاص للفنانة هند صبرى واب

.. حزن على مواقع التواصل بعد رحيل الأمير الشاعر بدر بن عبدالمحس



.. بحضور شيوخ الأزهر والفنانين.. احتفال الكنيسة الإنجيليّة بعيد