الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


سبينوزا: المادية واللاأخلاقية و الإلحاد/ بقلم جيل دولوز - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

2024 / 5 / 1
الادب والفن


اختيار وإعداد شعوب الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

"لم يكن هناك فيلسوف أكثر استحقاقًا منه، ولم يكن أكثر منه حقدًا وبغضًا" - (جيل دولوز، عن باروخ سبينوزا)

ادناه؛ نص مقال للفيلسوف الفرنسي جيل دولوز، عن فكر (باروخ سبينوزا 1632 - 1677)، منشور في كتابه "الفلسفة العملية. 1970"

النص؛
لم يكن هناك فيلسوف أكثر استحقاقًا منه، ولكن لم يكن أيضًا أكثر سبًا وبغضًا. لفهم السبب، لا يكفي أن نأخذ في الاعتبار الأطروحة النظرية العظيمة للسبينوزية: جوهر واحد يتكون من عدد لا نهائي من الصفات، الله أو الطبيعة، "المخلوقات" ليست سوى أشكال لهذه الصفات أو تعديلات على هذه المادة. ولا يكفي أن نبين كيف يتم الجمع بين وحدة الوجود والإلحاد في هذه الأطروحة، مما ينكر وجود إله أخلاقي ومبدع ومتعال؛ من الضروري بالأحرى أن نبدأ بالأطروحات العملية التي جعلت من السبينوزية فضيحة. تنطوي هذه الأطروحات على إدانة ثلاثية: "الضمير"، و"القيم"، و"العواطف الحزينة". هذه هي الصلات الثلاث الكبرى مع نيتشه. وهذه هي الأسباب التي جعلت سبينوزا متهمًا بالمادية واللاأخلاقية والإلحاد، وذلك خلال حياته أيضًا.

التقليل من قيمة الضمير (لصالح الفكر): سبينوزا، المادي

يقترح سبينوزا نموذجًا جديدًا للفلاسفة: الجسد. يقترح أن يؤسسوا الجسد كنموذج: "نحن لا نعرف ما يمكن أن يفعله الجسد..." إن إعلان الجهل هذا هو استفزاز: نحن نتحدث عن الضمير وأوامره، عن الإرادة وآثارها، عن آلاف الوسائل لتحريك الجسد، عن السيطرة على الجسد والأهواء، ولكننا لا نعرف حتى ما يمكن أن تفعله جسد . وفي غياب المعرفة نضيع الكلمات. وكما سيقول نيتشه، نحن نتفاجأ بالوعي، لكن "الأحرى أن الجسد هو الذي يدهش...".

إلا أن إحدى أشهر أطروحات سبينوزا النظرية تُعرف باسم التوازي؛ ولا يقتصر الأمر على إنكار أي علاقة سببية حقيقية بين الروح والجسد، بل يمنع أي تفضيل لأحدهما على الآخر. إذا رفض سبينوزا أي تفوق للروح على الجسد، فإن ذلك لا يعني إثبات تفوق الجسد على الروح، وهو ما لن يكون مفهومًا أيضًا. تتجلى الأهمية العملية للتوازي في قلب المبدأ التقليدي الذي تأسست عليه الأخلاق كشركة تسيطر على الأهواء بواسطة الضمير: عندما يتصرف الجسد، تتألم الروح، ويتم تأكيدها، والروح لا تتصرف. ومن دون أن يعاني الجسد بدوره (قاعدة العلاقة العكسية، راجع ديكارت، رسالة العواطف، المادتان 1 و2). وعلى العكس من ذلك، فإن ما هو عمل في النفس هو بالضرورة عمل في الجسد، وما هو هوى في الجسد هو بالضرورة هوى في النفس أيضًا. لا أولوية لسلسلة واحدة على الأخرى. فماذا يقصد سبينوزا حين يدعونا إلى اتخاذ الجسد نموذجا؟

يتعلق الأمر بإظهار أن الجسد يفوق المعرفة التي لدينا عنه، وأن الفكر يتجاوز الوعي الذي لدينا عنه بنفس القدر. ليس هناك أشياء في الروح تفوق وعينا أقل من أشياء في الجسد تفوق معرفتنا. فقط من خلال حركة واحدة ومتساوية سنتمكن، إذا كان ذلك ممكنًا، من فهم قوة الجسد بما يتجاوز الشروط المعطاة لمعرفتنا، ومن فهم قوة الروح بما يتجاوز الشروط المعطاة لوعينا. إن اكتساب المعرفة بقوى الجسد يهدف في نفس الوقت إلى اكتشاف قوى الروح التي تفلت من الوعي، وبالتالي مقارنة هذه القوى.

باختصار، وفقًا لسبينوزا، فإن النموذج الجسدي لا يعني أي تقليل من قيمة الفكر فيما يتعلق بالامتداد، ولكن شيئًا أكثر أهمية بكثير، وهو التقليل من قيمة الوعي فيما يتعلق بالفكر؛ اكتشاف اللاوعي، لاوعي الفكر، الذي لا يقل عمقًا عن مجهول الجسد. يحدث أن يكون الوعي بطبيعة الحال مكانًا للوهم. فطبيعتها أنها تجمع النتائج وتتجاهل الأسباب. يتم تحديد ترتيب الأسباب على النحو التالي: كل جسم في امتداده، كل فكرة أو كل روح في الفكر يتكون من علاقات مميزة تشمل أجزاء هذا الجسم، أجزاء هذه الفكرة. فعندما "يلتقي" جسم بجسم آخر مختلف، أو فكرة بفكرة أخرى مختلفة، يحدث إما أن تتشكل العلاقتان لتشكلا كلاً أقوى، أو أن يفكك أحدهما الآخر ويهدم التماسك بين أجزائه. وهذا هو الإعجاز، سواء في الجسد أو في الروح، في هذه المجموعات من الأجزاء الحية التي تتكون وتتحلل وفقًا لقوانين معقدة. فنظام الأسباب إذن هو نظام تركيب وتحلل العلاقات التي تؤثر في الطبيعة كلها بلا حدود. لكننا ككائنات واعية لا نجمع أبدًا سوى آثار هذه التركيبات والتحللات؛ إننا نختبر الفرح عندما يلتقي جسد بجسدنا ويتكون معه، عندما تلتقي فكرة بروحنا وتتكون معها، أو على العكس من ذلك، الحزن عندما يهدد جسد أو فكرة تماسكنا. وضعنا هو أننا نجمع فقط "ما يحدث" لجسدنا، أو "ما يحدث" لروحنا، أي تأثير الجسد على جسدنا، تأثير الفكرة على جسدنا. ولكن أجسادنا حسب علاقتها الخاصة، وروحنا وفقًا لعلاقتها الخاصة، والأجساد الأخرى والأرواح أو الأفكار الأخرى وفقًا لعلاقاتها الخاصة، وفقًا للقواعد التي تتكون بها كل هذه العلاقات وتتحلل. ومن كل هذا لا نعرف شيئًا بالترتيب المحدد لمعرفتنا ووعينا. باختصار، إن الظروف التي نعرف فيها الأشياء وندرك أنفسنا فيها تحكم علينا ألا يكون لدينا سوى أفكار غير كافية ومشوهة ومشوهة، وتأثيرات منفصلة عن أسبابها الخاصة. ولهذا السبب لا يمكننا أن نعتقد أن الأطفال سعداء، أو أن الإنسان الأول كامل؛ لأنهم جاهلون بالأسباب والطبائع، ومختزلون في وعي الأحداث، محكوم عليهم بالمعاناة من آثار لا يفهمون قانونها، فهم عبيد لكل شيء، قلقون وتعساء إلى مدى نقصهم. (لم يعارض أحد التقليد اللاهوتي القائل بأن آدم كامل وسعيد مثل سبينوزا).

وكيف يهدئ الضمير كربته؟ كيف يتخيل آدم نفسه سعيدًا وكاملًا؟ بفضل حقيقة أن الوهم الثلاثي يعمل. نظرًا لأنه يجمع التأثيرات فقط، فإن الوعي سيعالج جهله عن طريق تعطيل نظام الأشياء، معتبرًا النتائج الأسباب (وهم الأسباب النهائية): سيجعل تأثير جسد ما في جسدنا هو السبب النهائي لعمل العامل الخارجي. الجسم، ومن فكرة هذا الأثر السبب النهائي لأفعاله. ومن هذه اللحظة ستتخذ من نفسها العلة الأولى، مدعية سلطتها على الجسد (وهم المراسيم الحرة). وحيث لم يعد من الممكن للوعي أن يتخيل السبب الأول أو السبب المنظم للغايات، فإنه يستحضر إلهًا موهوبًا بالفهم والإرادة، والذي، من خلال الأسباب النهائية أو المراسيم الحرة، يرتب للإنسان عالمًا مصممًا وفقًا لاحتياجاته. لمجده وعقوباته (الوهم اللاهوتي). ولا يكفي حتى التأكيد على أن الوعي له أوهام؛ لأنه لا ينفصل عن الوهم الثلاثي الذي يشكله: وهم الهدف، وهم الحرية، والوهم اللاهوتي. الوعي هو مجرد أحلام اليقظة. "هكذا يعتقد الطفل أنه يرغب بحرية في الحصول على الحليب، والشاب الغاضب يريد الانتقام، والجبان يهرب. ويعتقد السكير أيضًا أنه يقول، بقرار حر من الروح، ما لا يريد الشخص الهادئ أن يقوله أبدًا”.

لا يزال من الملح أن يكون للوعي نفسه سبب. يعرّف سبينوزا أحيانًا الرغبة بأنها "الشهية الواعية بذاتها". ولكنه يحدد أن هذا مجرد تعريف اسمي للرغبة، وأن الضمير لا يضيف شيئًا إلى الشهية ("نحن لا نميل إلى شيء لأننا نعتبره جيدًا، بل على العكس من ذلك، نعتبره جيدًا لأننا نميل إليه"). هو - هي." ). لذلك، يجب أن نصل إلى تعريف حقيقي للرغبة يُظهر في الوقت نفسه "السبب" الذي يجعل الوعي ينفتح في عملية الشهية.

فالشهية ليست إلا جهدا يسعى به كل شيء إلى البقاء في وجوده، كل جسد في امتداد، كل نفس أو كل فكرة في الفكر (=السعي؛ محاولة الحل/المترجمة). ولكن بما أن هذا الجهد يدفعنا إلى أفعال مختلفة وفقًا لطبيعة الأشياء التي نواجهها، فيجب علينا أن نؤكد أنه يتحدد في كل لحظة من خلال العواطف القادمة من الأشياء. هذه الشروط المحددة هي بالضرورة سبب الوعي بالكونتوس. وبما أن العواطف لا يمكن فصلها عن الحركة التي تقودنا من خلالها إلى كمال أكبر أو أصغر (الفرح أو الحزن)، اعتمادًا على ما إذا كان الشيء الذي نواجهه مركبًا معنا أو على العكس من ذلك، يميل إلى تحللنا، فإن الوعي يظهر كالشعور المستمر بهذا المرور الذي يشهد أكثر أو أقل، أقل أو أكثر، على تقلبات الأمم وتحديداتها القائمة على أجساد أخرى أو أفكار أخرى.

إن الشيء الذي يناسب طبيعتي يحددني لتكوين كلية أعلى تفهم نفسها وتفهمني. إن الذي لا يناسبني يعرض تماسكي للخطر ويميل إلى تقسيمي إلى مجموعات فرعية تدخل عند الحد في علاقات لا تتوافق مع علاقتي التأسيسية (الموت). الوعي هو العبور، أو بالأحرى، الشعور بالانتقال من هذه الكليات الأقل قوة إلى الكليات الأكثر قوة، والعكس صحيح. إنها انتقالية بحتة. ولكنها ليست ملكًا للكل، ولا لأي كل معين؛ إنها لا تملك إلا قيمة المعلومات المربكة والمشوهة بالضرورة. هنا أيضًا كان نيتشه متشددًا في سبينوزا، عندما كتب: "إن غالبية النشاط الرئيسي هو اللاوعي؛ يظهر الوعي عادة فقط عندما يريد الكل أن يخضع نفسه لكل أعلى، وهو أولاً وعي بهذا الكل الأعلى، بالواقع الذي يقع خارجًا عني؛ يولد الوعي فيما يتعلق بالكائن الذي يمكن أن نكون وظيفة له، وهو وسيلة لدمج أنفسنا فيه.

التقليل من قيمة جميع القيم، وخاصة الخير والشر (لصالح "الخير" و"الشر"): (سبينوزا، اللاأخلاقي)

"لا تأكل من الثمر...": يفهم آدم المتضايق والجاهل هذه الكلمات على أنها بيان للنهي. ومع ذلك، ما هو حقا حول؟ إنها فاكهة، مثل الفاكهة، سوف تسمم آدم إذا أكلها. فهو عبارة عن التقاء جسدين لا تتكون علاقاتهما المميزة؛ ستكون الثمرة بمثابة السم، أي أنها ستجعل أجزاء جسد آدم (وبالتوازي، فكرة الثمرة ستفعل ذلك مع أجزاء روحه) تدخل في علاقات جديدة لم تعد تتوافق مع جوهره. لكن آدم، متجاهلاً الأسباب، يعتقد أنه محرم أخلاقياً، رغم أن الله في الواقع لا يكشف له إلا العواقب الطبيعية لتناول الثمرة. يذكرنا سبينوزا بعناد: كل الظواهر التي نجمعها تحت فئة الشر، والأمراض، والموت، هي من هذا النوع: لقاء سيئ، وعسر الهضم، والتسمم، والتسمم، وتحلل العلاقة.

على أية حال، هناك دائمًا علاقات تتكون داخل النظام نفسه، وفقًا للقوانين الأبدية للطبيعة بأكملها. بالرغم من عدم وجود خير أو شر، إلا أن هناك خير وشر. "ما وراء الخير والشر، هذا على الأقل لا يعني ما وراء الخير والشر." يحدث الخير عندما يقوم الجسم بتكوين علاقته مباشرة مع علاقتنا ويزيد من قوتنا بجزء منه، أو بكل ذلك. على سبيل المثال، طعام. ويحدث الأمر السيئ بالنسبة لنا عندما يقطع الجسد علاقتنا بجسدنا، رغم أنه يتكون فيما بعد من أجزائنا وفق علاقات مختلفة عن تلك التي تتوافق مع جوهرنا، مثل عمل السم الذي يفكك الدم. وهكذا فإن الخير والشر لهما معنى أول، موضوعي وإن كان نسبيًا وجزئيًا: ما يناسب طبيعتنا، وما لا يناسبها. وبالتالي، فإن الخير والشر لهما معنى ثانٍ، ذاتي وشكلي، يؤهل نوعين، نمطين من وجود الإنسان؛ إن الشخص الذي يبذل قصارى جهده لتنظيم اللقاءات، والاتحاد بما يناسب طبعه، وتكوين علاقته بعلاقات قابلة للدمج، وبهذه الطريقة، يُسمى جيدًا (أو حرًا أو معقولًا أو قويًا). أن يطلق عليه الخير (أو الحر أو المعقول أو القوي) زيادة قوته. حسنًا، الخير هو شيء من الديناميكية والقوة وتكوين السلطات. ومن يلقي بنفسه في روليت اللقاءات، مكتفيًا بمعاناة النتائج، يُسمى سيئًا، أو عبدًا، أو ضعيفًا، أو أحمق، دون أن يُسكت هذا شكاواه واتهامه في كل مرة يثبت التأثير عكس ذلك ويكشف عن طبيعته. ضعف جنسى. حسنًا، من خلال لقاءه بالله كثيرًا، فهو يعلم أنه في أي ظرف من الظروف، متخيلًا أنه يستطيع دائمًا تدبر الأمر إما بالكثير من العنف أو بالقليل من المكر، كيف لن ينتهي به الأمر إلى لقاءات سيئة أكثر من اللقاءات الجيدة؟ كيف لا ينتهي به الأمر إلى تدمير نفسه من خلال الشعور بالذنب، وتدمير الآخرين بهذا القدر من الاستياء، ونشر عجزه وعبوديته في كل الاتجاهات، ومرضه، وعسر هضمه، وسمومه وسمومه؟ سينتهي به الأمر بعدم القدرة على العثور على نفسه.

بهذه الطريقة، تحل الأخلاق، أي تصنيف أنماط الوجود الجوهرية، محل الأخلاق التي تحيل الوجود دائمًا إلى قيم متعالية. الأخلاق هي حكم الله، ونظام الحكم. لكن الأخلاق تطيح بنظام الحكم. فهو يستبدل تعارض القيم (الخير-الشر) بالاختلاف النوعي في أنماط الوجود (الخير-الشر). ويرتبط وهم القيم بوهم الوعي؛ وبما أن الوعي جاهل في الأساس، لأنه يتجاهل ترتيب الأسباب والقوانين، والعلاقات وتركيباتها، وبما أنه يكتفي بالانتظار وجمع التأثير، فإنه يتجاهل الطبيعة تمامًا. الآن، من أجل الوعظ الأخلاقي، يكفي عدم الفهم. ومن الواضح أننا عندما لا نفهمه، يظهر لنا القانون ضمن النوع الأخلاقي للالتزام. إذا لم نفهم قاعدة الثلاثة سنطبقها ونلتزم بها كواجب. فإذا لم يفهم آدم حكم علاقة جسده بالثمرة، فإنه يسمع النهي في كلمة الله. علاوة على ذلك، فإن الشكل المشوش للقانون الأخلاقي قد أضعف قانون الطبيعة إلى حد أنه لم يعد على الفيلسوف أن يتحدث عن قوانين الطبيعة، بل عن الحقائق الأبدية فقط: "فقط عن طريق القياس يتم تطبيق كلمة قانون على الأشياء الطبيعية" "بموجب القانون ليس من المعتاد أن نفهم أي شيء آخر غير التفويض..." وكما يقول نيتشه فيما يتعلق بالكيمياء، أي علم الترياق والسموم، فمن الأفضل تجنب كلمة القانون، التي لها مذاق أخلاقي.

ومع ذلك، سيكون من السهل الفصل بين المجالين، مجال الحقائق الأبدية للطبيعة ومجال القوانين الأخلاقية المؤسسية، حتى لو تم أخذ التأثيرات فقط في الاعتبار. لنأخذ كلمة الضمير: القانون الأخلاقي واجب، وليس له أثر أو غرض آخر غير الطاعة. ولعل هذه الطاعة لا غنى عنها، وربما تكون الوصايا مبررة. هذا ليس السؤال. القانون، الأخلاقي أو الاجتماعي، لا يمنحنا أي معرفة، ولا يجعلنا نعرف أي شيء. وفي أسوأ الأحوال يمنع تكوين المعرفة (قانون الطاغية). وفي أحسن الأحوال، فهو يهيئ المعرفة ويجعلها ممكنة (شريعة إبراهيم أو المسيح). وبين هذين النقيضين تحتل مكانة المعرفة عند أولئك الذين لا يستطيعون الحصول عليها بسبب طريقة وجودهم (شريعة موسى). ولكن على أية حال، فإن الفرق في الطبيعة بين المعرفة والأخلاق، بين علاقة الوصية والطاعة، وعلاقة المعرفة والمعرفة، لا يتوقف عن الظهور. إن بؤس اللاهوت وضرره ليسا، بحسب سبينوزا، مجرد تأملات؛ إنها تنشأ من الخلط العملي، المستوحى من اللاهوت، بين هذين النظامين ذوي الطبيعة المختلفة. أو، على الأقل، يعتبر اللاهوت إعلانات الكتاب المقدس بمثابة أسس للمعرفة، حتى لو كان لا بد من تطوير هذه المعرفة عقلانيًا أو حتى نقلها وترجمتها بالعقل؛ ومن هنا تنشأ فرضية وجود إله أخلاقي ومبدع ومتسامي. سنرى هنا خطأً يهدد الوجود بأكمله؛ إنها قصة خطأ طويل تختلط فيه الوصية بما يجب فهمه، والطاعة مع المعرفة نفسها، والوجود بالأمر. القانون هو دائمًا المثال المتعالي الذي يحدد تعارض قيم الخير والشر؛ ومن ناحية أخرى، فإن المعرفة هي القوة الجوهرية التي تحدد الفرق النوعي بين أنماط الوجود الجيدة والسيئة.

التقليل من قيمة كل "المشاعر الحزينة" (لصالح الفرح): (سبينوزا، ملحد.)

فإذا اقتصرت الأخلاق والأخلاق على تفسير نفس المبادئ بشكل مختلف، فإن التمييز بينهما سيكون نظريًا فقط. ليس الأمر كذلك... يستنكر سبينوزا بلا كلل ثلاث شخصيات نموذجية مختلفة في جميع أعماله: رجل العواطف الحزينة، الرجل الذي يستخدم هذه العواطف الحزينة، الذي يحتاج إليها لتأسيس سلطته، وأخيرا، الرجل الذي هو تحزن الحالة الإنسانية، وعواطف الإنسان بشكل عام (ويمكنك أن تسخر منها كما يمكنك أن تغضب، لأن هذه السخرية نفسها هي ضحكة سيئة). العبد والطاغية والكاهن.. الثالوث الأخلاقي. لم تظهر العلاقة الضمنية العميقة بين الطاغية والعبد بشكل أكثر وضوحًا منذ أبيقور ولوكريتيوس: "إن السر العظيم للنظام الملكي، واهتمامه العميق، يكمن في خداع الناس من خلال إخفاء الخوف باسم الدين بذلك. يريدون أن يتم مواءمتهم. فيقاتلون من أجل عبوديتهم كأنها خلاصهم. يحدث أن العاطفة الحزينة هي عقدة تجمع بين الرغبة اللامتناهية وارتباك الروح والجشع والخرافات. "أولئك الذين يتبنون بشدة أي شكل من أشكال الخرافات لا يمكن أن يكونوا سوى أولئك الذين يرغبون بشكل مفرط في خيرات الآخرين." يحتاج الطاغية إلى حزن الروح لينتصر، كما تحتاج الأرواح الحزينة إلى طاغية لتنتشر وترضي نفسها. ما يوحدهم، بأي شكل من الأشكال، هو كراهية الحياة، والاستياء من الحياة. ترسم الأخلاق صورة رجل الاستياء، الذي تعتبر كل السعادة جريمة بالنسبة له، والذي يجعل من البؤس أو العجز شغفه الوحيد. «وأولئك الذين يعرفون كيفية تثبيط الأرواح بدلاً من تحصينها يصبحون لا يطاقون لأنفسهم كما للآخرين. ولهذا السبب فضل كثيرون العيش بين الوحوش على العيش بين البشر. وبنفس الطريقة، فإن الأطفال والمراهقون، الذين لا يستطيعون تحمل قمع الوالدين بحزم، يلجأون إلى المهنة العسكرية، مفضلين صعوبات الحرب وسلطة الطاغية على وسائل الراحة المنزلية ونصائح الوالدين، ويقبلون أي عبء عليهم. انتقاما من والديهم ..."

عند سبينوزا هناك بلا شك فلسفة "الحياة". إنها تتلخص بالتحديد في إدانة كل ما يفصلنا عن الحياة، كل هذه القيم المتعالية المنقلبة ضد الحياة والمرتبطة بشروط وأوهام ضميرنا. الحياة مسمومة بفئات الخير والشر، الذنب والجدارة، الخطيئة والفداء. ما يسممها هو الكراهية، بما في ذلك الكراهية الموجهة ضد نفسها، والشعور بالذنب. يتتبع سبينوزا خطوة بخطوة السلسلة الرهيبة من المشاعر الحزينة: أولًا الحزن نفسه، ثم الكراهية، والنفور، والسخرية، والخوف، واليأس، والضمير، والشفقة، والسخط، والحسد، والتواضع، والتوبة، والذل، والعار، والندم، والغضب، والانتقام، القسوة... يأخذ تحليله إلى حد أنه حتى في الأمل والأمان يجد القليل من الحزن الذي يكفي لجعلهم يشعرون وكأنهم عبيد. تقدم المدينة الحقيقية لمواطنيها حب الحرية أكثر من الأمل في المكافأة أو حتى أمن الممتلكات؛ لأن "العبيد وليس الأحرار هم الذين يكافأون على حسن سلوكهم". ليس سبينوزا من أولئك الذين يعتقدون أن العاطفة الحزينة يمكن أن تكون جيدة بأي شكل من الأشكال. قبل نيتشه، كان يدين بالفعل كل تزييفات الحياة، كل القيم التي باسمها نحتقر الحياة؛ نحن لا نعيش، نحن نعيش فقط مظهرًا للحياة، ولا نفكر إلا في تجنب الموت، وحياتنا كلها هي عبادة الموت.


هذا النقد للعواطف الحزينة متجذر بعمق في نظرية العواطف. فالفرد هو في المقام الأول جوهر فريد، أي درجة من القوة. علاقة مميزة تتوافق مع هذا الجوهر؛ هذه الدرجة من القوة تتوافق مع قوة المودة. تلك العلاقة، باختصار، تشمل الأجزاء، وقوة المودة هذه تشبعها المشاعر بالضرورة. لذا فإن الحيوانات لا يتم تعريفها من خلال المفاهيم المجردة للجنس والأنواع بقدر ما يتم تعريفها من خلال قوة العاطفة، والعواطف التي هي "قادرة عليها"، من خلال الإثارة التي تتفاعل معها في حدود قوتها. لا يزال النظر في الأجناس والأنواع يتضمن "الأخلاق"؛ من ناحية أخرى، الأخلاق هي علم السلوك الذي، بالنسبة للإنسان والحيوان، يأخذ في الاعتبار فقط في كل حالة قدرته على التأثير. والآن، وبالتحديد من وجهة نظر علم سلوك الإنسان، يجب أولاً التمييز بين نوعين من العواطف: الأفعال التي تفسرها طبيعة الفرد المتأثر والمشتقة من جوهره، والعواطف التي تفسر لشيء آخر. وتستمد من الخارج. يتم بعد ذلك تقديم قوة العاطفة كقوة عمل بقدر ما يُفترض أنها تُشبع بالعواطف النشطة، ولكن أيضًا كقوة للعاطفة بقدر ما تُشبعها المشاعر. بالنسبة لنفس الفرد، أي بالنسبة لنفس الدرجة من القوة، التي من المفترض أنها ثابتة ضمن حدود معينة، تظل قوة العاطفة ثابتة أيضًا ضمن هذه الحدود، لكن قوة الفعل وقوة العاطفة تختلفان بشكل عميق وعكسي.


وعلينا ألا نميز بين الأفعال والأهواء فحسب، بل بين نوعين من الأهواء. إن خاصية العاطفة، بأي حال من الأحوال، تتمثل في إشباع قوة المودة لدينا مع فصلنا عن قوتنا في الفعل، مما يبقينا منفصلين عن هذه القوة. لكن عندما نواجه جسدًا خارجيًا لا يناسبنا (أي علاقته غير مركبة مع علاقتنا)، يحدث كل شيء كما لو كانت قوة هذا الجسد تتعارض مع قوتنا، وتعمل على الطرح والتثبيت؛ يبدو أن قدرتنا على العمل قد تضاءلت أو تم إعاقتها، وأن المشاعر المقابلة هي الحزن. على العكس من ذلك، عندما نلتقي بجسد يناسب طبيعتنا وتتألف علاقته مع علاقتنا، يقال إن قوته تضاف إلى قوتنا؛ نحن نتأثر بأهواء الفرح، وقد زادت قوة عملنا أو ساعدتنا. ولا يزال هذا الفرح شغفًا، إذ أن له سببًا خارجيًا؛ ما زلنا منفصلين عن قوتنا في العمل ولا نمتلكها رسميًا. لكن قوة العمل هذه لا تتوقف عن الزيادة بالتناسب، وهكذا "نقترب" من نقطة التوبة، نقطة التحول التي تجعلنا مستحقين للعمل، نمتلك أفراحًا فاعلة.

في مجمل نظرية العواطف يتم شرح حالة العواطف الحزينة. مهما كانت هذه الأمور، فضلا عن مبرراتها الدقيقة، فإنها تمثل أدنى درجة من قوتنا، اللحظة التي نكون فيها أكثر انفصالا عن قدرتنا على الفعل، وأكثر اغترابا، ومتروكين لأشباح الخرافات وفنون الشر الشريرة. طاغية. الأخلاق هي بالضرورة أخلاق الفرح؛ الفرح وحده هو الصحيح، الفرح وحده هو الذي يقوم في العمل، ويقربنا منه ومن سعادته. العاطفة الحزينة هي دائما سمة من سمات العجز الجنسي. ستكون هذه هي المشكلة العملية الثلاثية للأخلاق: كيف نحقق الحد الأقصى من المشاعر المبهجة والانتقال من هذه النقطة إلى المشاعر الحرة والنشيطة (عندما يبدو أن مكاننا في الطبيعة يحكم علينا بالمواجهات السيئة والحزن)؟ كيف يمكننا تكوين أفكار ملائمة، تنبع منها المشاعر النشطة على وجه التحديد (عندما يبدو أن حالتنا الطبيعية تحكم علينا بعدم امتلاك سوى أفكار غير كافية عن أجسادنا وأرواحنا وأشياء أخرى)؟ كيف نصل إلى وعي الذات والله والأشياء - اليقين الأبدي بالنفس والله والأشياء - يستلزم الوعي (عندما يبدو وعينا لا ينفصل عن الوهم)؟ لا يمكن فصل النظريات العظيمة للأخلاق – تفرد الجوهر، وأحادية السمات، والضرورة العالمية، والتوازي، وما إلى ذلك – عن الأطروحات العملية الثلاث حول الضمير والقيم والعواطف الحزينة. الأخلاق كتاب مكتوب في إعدامين (الفعل ومفعول التنفيذ) متزامنين؛ تفصيل في الاستمرار المستمر للتعريفات والافتراضات والمظاهرات والنتائج الطبيعية التي تطور الموضوعات التأملية العظيمة بكل قسوة الروح؛ إعدام آخر، أكثر في سلسلة المدارس المكسورة، وهو خط بركاني متقطع، نسخة ثانية تحت الأولى تعبر عن كل غضب القلب وتقترح الأطروحات العملية للإدانة والتحرير. إن مسار الأخلاق برمته يتم في اللزوم؛ لكن المحايثة هي اللاوعي نفسه وغزو اللاوعي. الفرح الأخلاقي يتوافق مع التأكيد التأملي.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 5/01/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. عادل إمام: أحب التمثيل جدا وعمرى ما اشتغلت بدراستى فى الهندس

.. حلقة TheStage عن -مختار المخاتير- الممثل ايلي صنيفر الجمعة 8



.. الزعيم عادل إمام: لا يجب أن ينفصل الممثل عن مشاكل المجتمع و


.. الوحيد اللى مثل مع أم كلثوم وليلى مراد وأسمهان.. مفاجآت في ح



.. لقاء مع الناقد السينمائي الكويتي عبد الستار ناجي حول الدورة