الفيسبوك
التويتر
اليوتيوب
الانستغرام
لينكدإن
تيلكرام
بنترست
بودكاست
الحوار المتمدن
- موبايل
الموقع
الرئيسي
الأسس الأنطولوجية للفكر/بقلم جورجي لوكاش ت: من الألمانية أكد الجبوري
أكد الجبوري
2024 / 5 / 2الادب والفن
اختيار وإعداد الغزالي الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري
مقال الفيلسوف الماركسي الهنغاري (جورجي لوكاش 1885 -1971) نشرت لأول مرة في برلين: لوشترهاند، 1969.
أولا؛
إن صعوبة إلقاء الضوء في مؤتمر، بطريقة معينة، على الأقل على المبادئ الأكثر عمومية لهذه القضايا المعقدة، ذات شقين. فمن ناحية، كان لا بد من معالجة الوضع الحالي للمشكلة بشكل نقدي؛ ومن ناحية أخرى، كان لا بد من توضيح الدستور الأساسي للأنطولوجيا الجديدة، على الأقل في بنيتها الأساسية. لكي نتمكن، إلى حد ما، من إتقان السؤال الثاني على الأقل - وهو السؤال الحاسم موضوعيًا - يجب علينا أن نتخلى عن عرض السؤال الأول، حتى لو كان موجزًا للغاية. يعلم الجميع أنه في العقود الأخيرة، ومع تعميق الاتجاهات المعرفية القديمة بشكل جذري، امتلكت الوضعية الجديدة - مع رفضها الأساسي لأي اقتراح وجودي باعتباره غير علمي - الهيمنة المطلقة. وبالتأكيد، ليس فقط في الحياة الفلسفية البحتة، ولكن أيضًا في عالم التطبيق العملي. إذا تم تحليل الدوافع النظرية الدافعة التي تحكم التطور الحالي للمجالات السياسية والعسكرية والاقتصادية بشكل جدي، فسوف نرى أن هذه الدوافع - بوعي أو بغير وعي - تحددها أساليب الفكر الوضعية الجديدة. وقد ضمن هذا القدرة المطلقة تقريبًا لهذه الأساليب؛ وبمجرد أن تؤدي المواجهة مع الواقع إلى أزمة مفتوحة، فإن ذلك سيؤدي إلى تحولات كبيرة، من مستوى الحياة السياسية والاقتصادية، إلى التفكير الفلسفي بالمعنى الأوسع للعبارة. وبما أننا في بداية هذه العملية، فقد تكون هذه الإشارة كافية.
ولذلك فإن مؤتمرنا لن يتناول المحاولات الوجودية في العقود الأخيرة. ونقتصر على مجرد التوضيح بأننا نعتبرها إشكالية للغاية، ونشير فقط إلى التطور الأخير لمبادر مشهور لهذا التوجه مثل سارتر، من أجل الإشارة، على الأقل، إلى الإشكالية وتوجهها.
ويظهر هذا التوجه فيما يتعلق بالماركسية. ونحن نعلم جيدًا أن هذا الأخير، في تاريخ الفلسفة، نادرًا ما يُنظر إليه على أنه علم وجود. بدلاً من ذلك، يضع هذا المؤتمر على عاتقه مهمة الإشارة إلى ما كان حاسماً فلسفياً في نشاط ماركس: رسم الخطوط العريضة للأنطولوجيا المادية التاريخية، متجاوزاً، نظرياً وعملياً، مثالية هيجل المنطقية الأنطولوجية. يتمثل دور هيجل التحضيري في حقيقة أنه تصور، بطريقته الخاصة، الأنطولوجيا كتاريخ قام - في معارضة الأنطولوجيا الدينية - بتطوير تاريخ تطوري ضروري من "أسفل"، من الأبسط، إلى "فوق"، حتى النهاية. كائنات معقدة للثقافة الإنسانية. ومن الطبيعي أن يتم التركيز فيه على الكائن الاجتماعي ومنتجاته، كما أنه من مميزات هيجل أيضًا أن الإنسان يظهر فيه كخالق لنفسه.
تستبعد الأنطولوجيا الماركسية من الهيغلية جميع العناصر الغائية المنطقية الاستنتاجية والتاريخية التطورية. ومع هذا "الوقوف" ذي الطبيعة المادية، يجب أيضًا أن يختفي تركيب البسيط من سلسلة العوامل الدافعة للعملية. نقطة البداية عند ماركس ليست الذرة، كما عند الماديين القدامى، ولا الكائن المجرد، كما عند هيجل. كل ما هو موجود يجب أن يكون له دائمًا طابع موضوعي، ويجب أن يكون دائمًا الجزء الأكثر قيادة وحركة في مجمع معين. وهذا له نتيجتان أساسيتان. أولا، الوجود برمته هو عملية تاريخية؛ ثانيًا، الفئات ليست تصريحات حول شيء موجود أو يصبح، ولا مبادئ تشكيل (مثل) المادة، ولكنها أشكال متحركة ومتحركة للمادة نفسها: "أشكال الوجود، وتحديدات الوجود". وبقدر ما تم تفسير موقف ماركس الراديكالي - وهو الموقف الذي يخرج بنفس القدر من الراديكالية عن المادية القديمة - عدة مرات وفقًا للروح القديمة، نشأ انطباع خاطئ بأن ماركس قلل من أهمية الوعي مقارنة بالمادة الحية. سيتم شرح زيف هذا المفهوم بشكل محدد لاحقًا. المهم هنا هو أن نلاحظ أن ماركس تصور الوعي كمنتج متأخر للتطور الوجودي المادي. وإذا فُسِّر هذا بمعنى الله خالق الدين، أو بطريقة المثالية الأفلاطونية، فلا شك أن مثل هذا المظهر يمكن أن ينتج. على العكس من ذلك، بالنسبة لفلسفة تطورية ذات توجه مادي، لا ينبغي أبدًا أن يكون المنتج المتأخر عنصرًا ذا أهمية وجودية قليلة. إن حقيقة أن الوعي يعيد إنتاج الواقع، وعلى هذا الأساس، يجعل تعديله ممكنًا، يعني ضمنًا، من منظور الوجود، قوة ملموسة، وليس ضعفًا، كما سيحدث إذا تم الحكم عليه بناءً على جوانب غير واقعية بشكل مبالغ فيه.
ثانيا؛
هنا لا يمكننا التعامل إلا مع أنطولوجيا الوجود الاجتماعي. لكننا لا نستطيع أن نفهم خصوصيته إذا لم ندرك أن الكائن الاجتماعي لا يمكن أن ينشأ ويستمر في التطور إلا على أساس كائن عضوي، وهذا الأخير بدوره لا يمكن أن ينشأ إلا من كائن غير عضوي. لقد بدأ العلم بالفعل في اكتشاف الأشكال التحضيرية للانتقال من نمط وجود إلى آخر. علاوة على ذلك، فقد تم بالفعل تحديد الفئات الأكثر أهمية، من حيث المبدأ، لأشكال الوجود الأكثر تعقيدًا، بدلاً من أبسطها: إعادة إنتاج الحياة، بدلاً من مجرد التعديل؛ التكيف النشط، الذي يهدف إلى تحويل البيئة بوعي، بدلاً من مجرد التكيف السلبي. لقد أصبح من الواضح أيضًا أن أبسط أشكال الوجود، على الرغم من أنه قد ينتج العديد من الفئات الانتقالية، إلا أنه يفصله قفزة عن التكوين الأصيل للشكل الأكثر تعقيدًا للوجود؛ وهذا شيء جديد نوعياً، ولا يمكن ببساطة "استنتاج" أصله بأبسط طريقة.
ويتبع قفزة مماثلة توسع الشكل الجديد للوجود. وبقدر ما يتشكل هناك شيء جديد نوعيا بشكل مستمر، فإن هذا الشيء الجديد، في كثير من الحالات، يبدو أنه ليس أكثر من تعديل لطرق رد فعل الكائن، الذي هو في طور التأسيس على فئات فعالة جديدة. في تلك الفئات التي تكشف حقًا الجديد في الكائن المتشكل حديثًا. فكر في كيف أن الضوء، الذي يعمل على النباتات بطريقة فيزيائية وكيميائية بحتة (ومن المؤكد أنه يؤدي بالفعل إلى تأثيرات حيوية محددة هنا)، في نظر الحيوانات الأكثر تطورًا، يطور أشكالًا من التفاعل مع البيئة البيولوجية على وجه التحديد. وهكذا، فإن عملية التكاثر تفترض، في طبيعتها العضوية، أشكالًا أكثر ملاءمةً لجوهرها الحقيقي؛ إنه يصبح بشكل متزايد كائنًا فريدًا من نوعه، على الرغم من أنه لا يمكن أبدًا تجاوز حقيقة كونه قائمًا على الأسس الأصلية للكائن. وبما أننا لا نستطيع حتى أن نلخص هذه المشاكل المعقدة هنا، دعونا نشير إلى أن التطور التصاعدي لعملية التكاثر العضوي، حيث يصبح البيولوجي أكثر نقاءً ويتم التعبير عنه بالمعنى الدقيق للكلمة، يشكل أيضًا، بمساعدة التصورات الحساسة، نوعًا من الوعي، ظاهرة ثانوية مهمة، كجهاز أعلى لعمله الفعال.
يعد وجود مستوى معين من تطور عمليات التكاثر العضوي أمرًا ضروريًا لكي يظهر العمل كأساس ديناميكي وبناء لنوع جديد من الكائنات. هنا أيضًا يجب أن نترك جانبًا أساسيات العمل التي لا تعد ولا تحصى - والتي لا تمثل سوى أساسيات - وكذلك تلك الطرق المسدودة التي لم ينشأ فيها نوع من العمل فحسب، بل أيضًا نتائجه التطورية الضرورية، أي تقسيم العمل (النحل، إلخ). لأن الأخير، بقدر ما يتم تثبيته على أنه تمايز بيولوجي لعينات الجنس، لا يمكن أن يصبح مبدأ التطور اللاحق نحو كائن من نوع جديد، بل يلتزم باستقرار خالٍ من التطور؛ على وجه التحديد، إلى طريق مسدود في التطور.
يتمثل جوهر العمل، على وجه التحديد، في القدرة على تجاوز تثبيت الكائن الحي في العلاقة البيولوجية مع بيئته. إن اللحظة المميزة بشكل أساسي لا تعطى من خلال كمال المنتجات، ولكن من خلال دور الوعي، الذي هنا بالتحديد يتوقف عن أن يكون مجرد ظاهرة ثانوية لإعادة الإنتاج البيولوجي: يقول ماركس، إن المنتج هو نتيجة، في بداية العملية ان يكون حاضرا "في ذهن العامل" أي بطريقة مثالية.
ربما يبدو من اللافت للنظر أنه في التحديد المادي للحدود بين كائن الطبيعة العضوية والكائن الاجتماعي، يُعزى هذا الدور الحاسم إلى الوعي. لكن يجب ألا ننسى أن مجمعات المشكلات المعروضة هنا (أعلى أنواعها هو الحرية والضرورة) لا يمكن أن تتلقى معنى أصيلًا - على وجه التحديد، بطريقة وجودية - إلا بفضل المشاركة النشطة للوعي. طالما أن الوعي لا يصبح قوة فعالة للوجود، فلا يمكن أن تنشأ هذه المعارضة على الإطلاق. على العكس من ذلك، عندما يُسند دور مماثل إلى الضمير موضوعياً، يُنسب إليه حل هذه التعارضات.
من الممكن، ولأسباب وجيهة، تسمية الإنسان الذي يعمل، الحيوان الذي أصبح من خلال العمل إنسانًا، كائنًا قادرًا على الاستجابة. حسنًا، ليس هناك شك في أن كل نشاط عمل ينشأ كحل يهدف إلى الاستجابة للحاجة التي أثارته. ولكن إذا أراد المرء أن يتجاهل جوهر السؤال، فسيتم افتراض وجود علاقة مباشرة هنا. على العكس من ذلك، يصبح الإنسان كائنًا قادرًا على تقديم الإجابات على وجه التحديد لأنه - بالتوازي مع التطور الاجتماعي، بطريقة متزايدة - يعمم احتياجاته وإمكانيات إشباعها كأسئلة؛ وفي استجابتها للحاجة التي أثارتها، فإنها تؤسس نشاطها وتثريه من خلال مثل هذه الوساطات، التي غالبًا ما تكون متشعبة بغزارة. وبالتالي، ليست الإجابة فحسب، بل السؤال أيضًا، نتاجًا مباشرًا للوعي الذي يوجه النشاط. لكن مع هذا فإن فعل الاستجابة لا يزال، من وجهة نظر الوجود، هو الشيء الأساسي في هذه الحركة المعقدة. إن الحاجة المادية، باعتبارها القوة الدافعة لعملية إعادة الإنتاج الفردية والاجتماعية، هي ما يحرك مجمع العمل حقًا، وجميع الوساطات، وفقًا للوجود، موجودة فقط لتلبية الحاجة المذكورة. بالتأكيد، بمساعدة الروابط الوسيطة، التي تغير باستمرار الطبيعة المحيطة بالمجتمع والأشخاص الذين يتصرفون فيه، وعلاقاتهم، وما إلى ذلك. مثل هذه الروابط تجعل قوى وعلاقات وخصائص وما إلى ذلك نشطة عمليًا في الطبيعة، والتي لولا ذلك لما كانت قادرة على إحداث مثل هذه التأثيرات؛ والإنسان، من خلال تحرير تلك القوى الخاصة والسيطرة عليها، ينتج تطورًا تصاعديًا لقدراته.
وبالتالي، يُعطى العمل وجوديًا إمكانية التطور التصاعدي لهذه القدرات، بالإضافة إلى إمكانية ممارسة الإنسان لها؛ بالفعل من خلال العمل، ولكن قبل كل شيء بسبب تحول التكيف السلبي والسلبي لعملية التكاثر مع البيئة. ومن خلال التعديل الواعي والفعال لهذا التكيف، يصبح العمل، ليس فقط حقيقة يتم فيها التعبير عن الخصوصية الجديدة للكائن الاجتماعي، بل أيضًا - على وجه التحديد، بطريقة أنطولوجية - نموذجًا لشكل الوجود الجديد تمامًا.
كلما تأملنا في أداء العمل بشكل أكثر دقة، أصبحت هذه الشخصية أكثر وضوحًا. يتكون العمل من مواقف غائية، والتي أطلقت سلسلة سببية خاصة بها. هذا التحديد التأكيدي ببساطة يزيل التحيزات الوجودية القديمة. وعلى النقيض من السببية، التي تمثل القانون التلقائي الذي تتلقى فيه جميع حركات الأشكال المتكاملة للوجود تعبيرها العالمي، فإن الغائية هي شكل من أشكال الموقف - الذي ينفذه الوعي باستمرار - والذي، من خلال قيادة الحركات في اتجاهات معينة، لا يمكنها إلا أن تنشيط السلسلة السببية. لذلك، عندما لم يتم الاعتراف بالوضع الغائي في الأنظمة الفلسفية السابقة باعتباره خصوصية للكائن الاجتماعي من هذا النوع، كان لا بد من ابتكار ذات متعالية، من ناحية، ومن ناحية أخرى، تشكيل خاص للكائن الاجتماعي من الناحية الغائية. هياكل فعالة، لكي تتمكن من إسناد الميول التطورية ذات الطبيعة الغائية إلى الطبيعة والمجتمع. ازدواجية هذا الوضع (فمن ناحية، في مجتمع أصبح اجتماعيًا حقًا، فإن غالبية تلك الأنشطة التي تحرك مجملها الحركة الكلية، هي بلا شك ذات طبيعة غائية؛ ولكن من ناحية أخرى، فإن ازدواجية هذه الحالة هي ذات طبيعة غائية). إن الوجود الملموس يتكون من هياكل سببية - لا يهم ما إذا كانت معزولة أو مجمعة - والتي لا يمكن العثور عليها أبدًا في علاقة ذات طبيعة غائية) هي وجهة النظر الحاسمة هنا.
إن كل الممارسات الاجتماعية، إذا اعتبرنا العمل نموذجًا لها، تجمع هذا التناقض في داخلها. فمن ناحية، هو قرار بين البدائل، لأن كل إنسان، في كل مرة يفعل شيئا، يجب أن يقرر باستمرار القيام بالعمل أو الامتناع عن القيام به. إذن، ينبثق كل الفعل الاجتماعي من الاختيار بين البدائل حول المواقف الغائية المستقبلية. ولا يمكن فرض الضرورة الاجتماعية إلا من خلال الضغط - الذي غالباً ما يكون مجهولاً - على الأفراد لاتخاذ قرارهم بين البدائل وفقاً لتوجه معين. يصف ماركس هذا الوضع بشكل مناسب، قائلا إن الناس مدفوعون إلى التصرف بطريقة معينة "تحت خطر الخراب". ولكن يجب على الرجال في نهاية المطاف أن ينفذوا أفعالهم، حتى لو كانوا يتصرفون في كثير من الأحيان بما يتعارض مع قناعاتهم الخاصة.
ومن هذا الوضع الذي لا مفر منه للإنسان الذي يعيش في المجتمع، يمكن استنتاج جميع المشاكل الحقيقية - بما في ذلك أكثرها تعقيدا في المواقف الأكثر تعقيدا - من العقد الذي نسميه عادة وقت الفراغ. ودون تجاوز نطاق العمل بالمعنى الدقيق للكلمة، يمكننا الرجوع إلى فئات القيمة والواجب. الطبيعة لا تعرف هذا ولا ذاك. من الواضح أن التحولات من الوجود المشابه لذلك [سوسين] إلى الوجود المختلف [أندرسين] ضمن الطبيعة غير العضوية لا علاقة لها بالقيمة. في الطبيعة العضوية، حيث تنطوي عملية التكاثر، وفقًا للوجود، على التكيف مع البيئة، يمكن للمرء أن يتحدث بالفعل عن نجاحها أو فشلها، لكن هذا التباين لا يتجاوز - على وجه التحديد، وفقًا للوجود - حدود مجرد أن تكون مختلفة. يحدث شيء مختلف تمامًا مع العمل. إن المعرفة تميز، بشكل عام، بوضوح شديد الوجود الموضوعي في ذاته للأشياء، عن مجرد وجود الفكر لنا الذي تحققه في عملية المعرفة. الآن، في العمل، يحقق وجود منتج العمل بالنسبة لنا خصوصيته الموضوعية الموجودة بالفعل؛ على وجه التحديد، ذلك الذي يمكن من خلاله للمنتج، عند افتراضه وتنفيذه بشكل صحيح، أن يؤدي وظائفه الاجتماعية. وبهذه الطريقة تصبح ذات قيمة (في حالة الفشل: خالية من القيمة، وقليلة القيمة). إن التجسيد الحقيقي للوجود من أجلنا هو الفعل الذي يمكن من خلاله تشكيل القيم بشكل ملموس. حقيقة أن هذه القيم تتخذ أشكالًا روحانية أكثر في المستويات الأعلى من التنشئة الاجتماعية لا تتحدى الأهمية الأساسية لهذا التكوين الوجودي.
يحدث شيء مشابه مع ما ينبغي أن يكون [سولين]. يتضمن هذا شكلاً من أشكال السلوك الإنساني تحدده مواقع الأهداف للنظام الاجتماعي (وليس فقط الميول البشرية الطبيعية أو العفوية. الآن: إنه يتوافق مع جوهر العمل الذي يجب أن تكون فيه كل حركة ينفذها البشر وبالتالي، فإن كل حركة تخضع لما ينبغي أن يكون. ولا يتم تعديل أي شيء حاسم هنا، وفقًا للكائن، عندما يتم نقل هذا الهيكل الديناميكي إلى مجالات النشاط الروحية البحتة، على العكس من ذلك، بوضوح تام روابط الموجود التي تؤدي من أنماط السلوك الأولية إلى أنماط سلوكية لاحقة أكثر روحانية، على عكس ما يحدث مع الأساليب المعرفية المنطقية، التي يصبح فيها المسار المؤدي في معظم المرتفعات إلى الأحرف الأولى غير مرئي، وحتى هذه تظهر على أنها متضادات من وجهة نظر الأول.
إذا نظرنا الآن، من خلال تحديد موضعة الذات، إلى عملية العمل العالمية، فإننا نرى على الفور أن الذات تنفذ الموقف الغائي بوعي، ولكن ليس أبدًا بطريقة تجعلها في وضع يسمح لها بالسيطرة على جميع ظروف نشاطها الخاص ناهيك عن كل العواقب. ومن الواضح أن هذا لا يمنع الرجال من التمثيل. لكن هناك مواقف لا حصر لها حيث يجب على الإنسان بالضرورة، تحت تهديد الخراب، أن ينفذ الفعل، على الرغم من أنه يعلم أنه في وضع يسمح له بالسيطرة على جزء صغير فقط من الظروف. ولكن أيضًا في العمل نفسه، غالبًا ما يعرف الإنسان أنه لا يستطيع التغلب إلا على دائرة صغيرة من ظروفه، لكنه مع ذلك في وضع يسمح له بالقيام بالعمل بطريقة ما - لأن الضرورة ملحة والعمل أيضًا في ضوء رضاها.
وهذا الوضع الذي لا مفر منه له نتيجتان مهمتان. أولاً، الجدل الجوهري للتحسين المستمر للعمل، إلى الحد الذي ينمو فيه باستمرار نطاق التحديدات التي أصبحت معروفة، أثناء تحقيقها، نتيجة لمراقبة نتائجها، وما إلى ذلك، ولذلك، فإن العمل نفسه - الذي يشمل مجالات متنوعة وواسعة بشكل متزايد - يصل إلى مستويات أعلى بشكل متزايد، على نطاق واسع ومكثف. ولكن بما أن عملية الكمال هذه لا يمكنها التغلب على الحقيقة الأساسية، وهي عدم إمكانية معرفة الظروف برمتها، فإن طريقة العمل هذه توقظ أيضًا - بالتوازي مع نموها - تجربة الواقع المتعالي، الذي يحاول الإنسان أن يطبق قواه المجهولة في حياته. فائدة. ليس هذا هو المكان المناسب للتعامل مع الأشكال المختلفة للممارسة السحرية، والإيمان الديني، وما إلى ذلك، التي تأتي من هذا الموقف. لكن من المستحيل عدم ذكرها، رغم أنها لا تشكل إلا مصدرا لهذه الأشكال الأيديولوجية. خاصة وأن العمل ليس فقط النموذج الوجودي الموضوعي لكل النشاط البشري، ولكنه، في الحالات المذكورة هنا، هو أيضًا النموذج الأولي المباشر للخلق الإلهي للواقع، لأي تكوين ينتج غائيًا بواسطة خالق كلي العلم.
العمل هو موقف واعي؛ فهو يفترض، بالتالي، معرفة ملموسة - وإن لم تكن ملموسة تمامًا - حول غايات ووسائل معينة. وبما أن التطور والتحسين، كما تبين، يعد من بين سماته الأنطولوجية الأساسية، فإنه يتم تشكيله إلى حد أنه يطلق على الحياة تكوينات اجتماعية من مرتبة أعلى. ولعل أهم هذه الاختلافات هو الاستقلالية المتزايدة للعمل التحضيري؛ الانفصال - النسبي دائمًا - عن معرفة الغاية والوسيلة في العمل الملموس نفسه. كانت الرياضيات والهندسة والفيزياء والكيمياء وما إلى ذلك في الأصل أجزاء وعوامل في عملية العمل التحضيرية هذه. وتطورت تدريجيًا حتى أصبحت مجالات مستقلة للمعرفة، دون أن تفقد وظيفتها الأصلية تمامًا. وكلما أصبحت هذه العلوم أكثر عالمية واستقلالية، أصبح العمل أكثر عالمية واستقلالية أيضًا؛ وكلما تم توسيعها وتكثيفها وما إلى ذلك، زاد تأثير المعرفة التي ظهرت بالتالي على موقع الغايات وعلى وسائل تنفيذ العمل.
مثل هذا التمايز هو بالفعل شكل متطور للغاية من أشكال تقسيم العمل. ومع ذلك، فإن هذا الشكل هو النتيجة الأساسية لتطور العمل نفسه. وحتى قبل أن يصل إلى التطور المكثف الكامل - على سبيل المثال، في فترة التجميع - فإن هذا الظهور المتتالي يظهر بالفعل، على سبيل المثال، في الصيد. ما هو جدير بالملاحظة بالنسبة لنا من منظور أنطولوجي هو ظهور شكل جديد من الموقف الغائي: هنا، ليس جزءًا من الطبيعة هو الذي يجب تفصيله وفقًا لمواقف النهاية البشرية، ولكن الإنسان (أو عدة أشخاص) يجب أن يستعد لتنفيذ المواقف الغائية بطريقة محددة سلفا. نظرًا لأن وظيفة معينة، بغض النظر عن مدى اختلاف تقسيم العمل الذي يحددها، لا يمكن أن يكون لها سوى غرض رئيسي موحد، فيجب إيجاد وسائل لضمان تفرد موقع الهدف في إعداد العمل وتنفيذه. ولذلك، فإن هذه المواقف الغائية الجديدة يجب أن تدخل حيز التنفيذ مع تقسيم العمل وتستمر، أيضًا كوسيلة لا مفر منها في أي مهمة تتطلب تقسيم العمل. ومن أعلى التمايز الاجتماعي، ومن تكوين طبقات اجتماعية ذات مصالح متعارضة، يصبح هذا النوع من المواقف الغائية هو الأساس الروحي البنيوي لما تسميه الماركسية أيديولوجية. في الصراعات التي تطرحها التناقضات النموذجية للإنتاجات الأكثر تطورا، تولد الأيديولوجيا الطرق التي يصبح بها الناس على وعي بهذه الصراعات ويحلونها.
مثل هذه الصراعات تعبر الحياة الاجتماعية بأكملها بطريقة مكثفة بشكل متزايد. وهي تمتد من التناقضات الخاصة في العمل الفردي وفي الحياة اليومية ــ التناقضات التي يتم حلها بطريقة خاصة مباشرة ــ إلى تلك المجمعات المهمة من المشاكل التي ظلت الإنسانية، حتى يومنا هذا، تسعى إلى حلها في تحولاتها الاجتماعية العظيمة. ومع ذلك، يُظهر النوع البنيوي الأساسي، في جميع الحالات، سمات مشتركة بشكل أساسي: تمامًا كما كان، بالنسبة للعمل نفسه، معرفة ملموسة حول العمليات الطبيعية المعنية أمرًا لا مفر منه، من أجل إجراء التبادل المادي بنجاح بين المجتمع والطبيعة. لذلك من الضروري هنا أيضًا أن تكون لدينا معرفة معينة عن تكوين الإنسان، وعن علاقاته الشخصية والاجتماعية المتبادلة، من أجل إعداده للقيام بالمواقف الغائية المرغوبة. إن الكيفية التي ظهرت بها أنماط السلوك العقلانية، وحتى العلوم، لاحقًا من هذه المعرفة القائمة على الاحتياجات الحيوية، والتي اتخذت في البداية أشكال العرف والتقاليد والعادات وحتى الأساطير، هو أمر يشكل، على حد تعبير فونتان، مجموعة واسعة من المعرفة. مجال. ولذلك لا يمكن مناقشتها في المؤتمر. ولا يسعنا إلا أن نشير إلى أن معرفة المواقف الغائية التي تؤثر على تبادل المادة مع الطبيعة، والتي نشأت من أجل تأسيس مثل هذه المواقف، يجب أن يكون استبدالها أسهل من تلك التي تهدف إلى التأثير على البشر والجماعات البشرية. هنا العلاقة بين الهدف والأساس المعرفي أكثر حميمية. لكن هذا التحديد لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يؤدي إلى مبالغة معرفية في اتجاه التماثل أو الاختلاف المطلق. وفي الوقت نفسه، توجد مصادفات واختلافات وجودية لا يمكن أن تجد حلها إلا في جدلية اجتماعية تاريخية محددة.
هنا يمكننا ببساطة أن نشير إلى الأساس الاجتماعي الوجودي. كل حدث اجتماعي ينطلق من مواقف غائية فردية، ولكن له طابع سببي بحت. إن للنشوء الغائي، بحكم طبيعته، نتائج مهمة على جميع العمليات الاجتماعية. فمن ناحية، يمكن إنتاج الأشياء، بكل نتائجها، التي لا يمكن للطبيعة أن تنتجها بنفسها؛ خذ بعين الاعتبار، على سبيل المثال، إظهار هذه الحقيقة أيضًا في مرحلة بدائية، على العجلة. ومن ناحية أخرى، فإن كل مجتمع يتطور بحيث تتوقف الضرورة عن التصرف بطريقة ميكانيكية عفوية؛ يتم تكثيف طريقة ظهورها النموذجية: اعتمادًا على الحالة، من الممكن حث الرجال أو حثهم أو إجبارهم على اتخاذ قرارات غائية معينة، أو ثنيهم عن اتخاذها.
إن العملية الكلية للمجتمع هي عملية سببية لها قوانينها الخاصة، ولكن ليس لها توجه موضوعي وهدفي. وحتى في تلك الحالات التي يتمكن فيها الرجال أو المجموعات البشرية من تحقيق مواقعهم النهائية، فإن النتائج عمومًا تقدم شيئًا مختلفًا تمامًا عما كان مرغوبًا فيه. (ضع في اعتبارك أن تطور القوى المنتجة في العصور القديمة دمر أسس المجتمع؛ وأن هذا التطور نفسه، في مرحلة معينة من الرأسمالية، أنتج أزمات اقتصادية متكررة بشكل دوري، وما إلى ذلك). ويتكثف هذا التناقض الداخلي بين المواقف الغائية وعواقبها السببية مع نمو المجتمعات، مع تكثيف المشاركة الاجتماعية والإنسانية في تلك المجتمعات. وبطبيعة الحال، يجب أن نفهم ذلك أيضًا في طبيعته المتناقضة الملموسة. يمكن لبعض الأحداث الاقتصادية الكبرى (فكر على سبيل المثال أزمة عام 1929) أن تظهر نفسها تحت ستار كارثة طبيعية حتمية. ومع ذلك، يظهر التاريخ أنه في الاضطرابات الكبرى على وجه التحديد - فكر في الثورات الكبرى - كان دور ما كان لينين يسميه العامل الذاتي مهمًا للغاية. ويتجلى تنوع المواقف النهائية وعواقبها، بالمناسبة، في الغلبة الفعلية للعناصر والاتجاهات المادية في عملية إعادة إنتاج المجتمع. لكن هذا لا يعني أن هذه الهيمنة يمكن أن تتطور دائمًا بقوة، دون التسامح مع أي مقاومة. ولا يزال العامل الذاتي، الناشئ عن رد الفعل البشري تجاه اتجاهات الحركة هذه، يشكل، في مجالات متعددة، وبشكل دائم، عاملًا مؤثرًا في بعض الأحيان؛ وأحياناً تكون حاسمة.
ثالثا؛
لقد حاولنا أن نبين كيف أن الفئات الحاسمة وسياقاتها معطاة بالفعل في الوجود الاجتماعي. إن مساحة هذا المؤتمر لا تسمح لنا بتطوير الصعود التدريجي من العمل إلى المجتمع برمته، ولو في الخطوط العريضة. (لا يمكننا، على سبيل المثال، تناول التحولات المهمة مثل تلك من القيمة التبادلية إلى القيمة الانتفاعية، ومن هذه إلى النقود، وما إلى ذلك). يجب على المساعدين أن يسمحوا لي، إذن - من أجل إظهار أهمية القيمة التبادلية على الأقل. الأنطولوجية التي تم تحديدها حتى الآن للمجتمع ككل، وتطوره، ووجهات نظره - والتي تتجاهل ببساطة مجالات وسيطة مهمة للغاية من حيث المحتوى، من أجل شرح أكثر وضوحًا على الأقل للبنية الأكثر عمومية لهذه البداية الجينية للمجتمع والتاريخ ، مع تطورها الخاص.
المهم قبل كل شيء هو أن نرى ما هي تلك الضرورة الاقتصادية التي عادة ما يمتدحها أو يحتقرها أصدقاء ماركس وأعداءه، مع القليل من الفهم، في رؤية عامة لعمل ماركس. من الضروري منذ البداية التأكيد على الحقيقة الواضحة وهي أن هذه ليست عملية ضرورية بشكل طبيعي، على الرغم من أن ماركس نفسه يستخدم أحيانًا مثل هذه التعبيرات في جداله مع المثالية. لقد أشرنا بوضوح إلى الأساس الوجودي الأساسي -السببية، التي يتم تنفيذها من خلال قرارات بديلة ذات طبيعة وجودية-. والنتيجة هي أن معرفتنا الإيجابية حول الضرورة يجب أن يكون لها في الأساس طابع ما بعد العيد. ومن الطبيعي أن تصبح الاتجاهات العامة مرئية؛ لكن هذه تتطور، على وجه التحديد، بطريقة غير متماثلة بحيث لا يمكننا، على الأكثر، الحصول إلا على معرفة لاحقة حول شكلها الملموس: فقط طرق تحقيق التكوينات الاجتماعية الأكثر تمايزًا وتعقيدًا تظهر، في معظم الحالات، مع الوضوح في أي اتجاه يتحرك الاتجاه التطوري لفترة انتقالية حقًا. لذلك، لا يمكن فهم مثل هذه الميول إلا بعديًا؛ وبالمثل، فإن التفسيرات والجهود والتنبؤات وما إلى ذلك. ذات طبيعة اجتماعية تم إنشاؤها في هذه الأثناء، والتي ليست غير مبالية تمامًا بتطور الاتجاهات، ولا تتلقى تأكيدًا أو تحديًا إلا بعديًا.
في التطور الاقتصادي السابق يمكننا أن ندرك ثلاثة خطوط تطورية من هذا القبيل والتي، بالمناسبة، تطورت ظاهريًا بطريقة غير متماثلة في كثير من الأحيان، ولكن بشكل مستقل عن الإرادة والمعرفة الكامنة وراء المواقف الغائية.
أولاً، يميل وقت العمل الضروري اجتماعيًا لإنجاب الرجال إلى الانخفاض باستمرار. اليوم لن يعترض أحد على هذه الحقيقة باعتبارها اتجاها عاما.
ثانيًا، اتخذت عملية إعادة الإنتاج هذه طابعًا اجتماعيًا متزايد الكثافة. عندما يتحدث ماركس عن "تراجع متزايد للحدود الطبيعية"، فإنه يعني، من ناحية، أن اعتماد الحياة البشرية (وبالتالي الحياة الاجتماعية) على العمليات الطبيعية لا يمكن أن يتوقف تماما؛ ومن ناحية أخرى، لأن المشاركة الكمية والنوعية لما هو طبيعي بحت، سواء في الإنتاج أو في المنتجات، تتضاءل باستمرار؛ لأن كل اللحظات الحاسمة في التكاثر البشري - فكر في لحظات طبيعية مثل التغذية أو النشاط الجنسي - تتضمن بشكل متزايد لحظات اجتماعية وتتحول بشكل مستمر وجوهري بها.
ثالثًا، يخلق التطور الاقتصادي أيضًا علاقات كمية ونوعية حاسمة بشكل متزايد بين المجتمعات الفردية، التي كانت في الأصل صغيرة جدًا ومستقلة، والتي تشكل منها الجنس البشري في البداية بطريقة ملموسة موضوعيًا. إن الهيمنة الاقتصادية للسوق العالمية، والتي تتم اليوم بكثافة متزايدة، تظهر بالفعل إنسانية موحدة - على الأقل من الناحية الاقتصادية العامة. ويتم تنفيذه على وجه التحديد في عالم يشكل فيه هذا التكامل، على حياة البشر والشعوب، أصعب وأشد الصراعات. (السؤال الأسود في الولايات المتحدة).
وفي كل هذه الحالات، تكون هذه اتجاهات ذات أهمية حاسمة في التحول السطحي والعميق للكائن الاجتماعي، الذي يتخذ من خلاله شكله الأصيل. وبهذا الشكل انتقل الإنسان من الكائن الطبيعي إلى الشخصية الإنسانية؛ من جنس حيواني متطور نسبيًا إلى جنس الإنسان إلى الجنس البشري. كل هذا هو نتاج سلسلة سببية تتشكل في مجمع المجتمع. العملية نفسها ليس لها نهاية. وبالتالي، فإن تطورها التصاعدي يتضمن إدراك تناقضات جوهرية متزايدة التطور. التقدم هو، بلا شك، توليف للأنشطة البشرية، لكنه ليس تحقيقها الكامل بمعنى نوع من الغائية: ولهذا السبب يتم تدمير الإنجازات الجميلة، ولكن المحدودة اقتصاديًا، مرارًا وتكرارًا من خلال هذا التطور؛ ولهذا السبب يتجلى التقدم الاقتصادي الموضوعي باستمرار في شكل صراعات اجتماعية جديدة. وهكذا تنشأ، من المجتمع الأصلي للبشر، التناقضات الطبقية التي تبدو غير قابلة للحل؛ ولهذا السبب فإن أسوأ أشكال الوحشية هي أيضا نتاج لهذا التقدم. لذا، كانت العبودية في بداياتها تمثل تقدمًا ضد أكل لحوم البشر؛ لذا، فإن تعميم اغتراب الرجال اليوم هو علامة على أن التطور الاقتصادي بدأ يحدث ثورة في علاقة الإنسان بالعمل.
إن الفردية هي بالفعل فئة طبيعية للوجود، وكذلك الجنس. لا يمكن لهذين القطبين للوجود العضوي أن يحققا ارتقاءهما الذاتي إلى الشخصية الإنسانية والجنس البشري إلى كائن اجتماعي إلا في العملية التي يكتسب المجتمع من خلالها طابعًا اجتماعيًا متزايدًا. لقد فشلت المادية قبل ماركس حتى في إثارة هذا السؤال. بالنسبة لفويرباخ، وفقًا لتعليق ماركس النقدي، لا يوجد سوى الفرد البشري المعزول من ناحية، ومن ناحية أخرى، جنس أبكم، يربط بشكل طبيعي بين أفراد متعددين فقط. إن مهمة الأنطولوجيا المادية التي أصبحت تاريخية هي، بدلاً من ذلك، اكتشاف التكوين والنمو والتناقضات داخل التطور الوحدوي؛ لإظهار أن الإنسان، كمنتج، وفي الوقت نفسه، كمنتج للمجتمع، يحقق في كونه إنسانًا شيئًا يفوق الحقيقة البسيطة المتمثلة في كونه مجرد نموذج معزول لجنس مجرد؛ ذلك النوع من الجندر، على هذا المستوى من الوجود، أي جنس الكائن المتطور اجتماعيًا، لم يعد مجرد تعميم تظل مناصراته تابعين "في شكل صامت". بل إن هؤلاء الدعاة يرتفعون حتى يصلوا إلى صوت واضح المعالم بشكل متزايد؛ إنها ترتفع إلى مستوى التوليف، النموذجي للكائن الاجتماعي، بين الذوات التي تحولت إلى فرديات والجنس البشري الذي أصبح فيهم واعيًا بذاته.
رابعا؛
بصفته منظرًا لهذا الوجود والصيرورة، يرسم ماركس جميع نتائج التطور التاريخي. إنه يؤكد أن الإنسان أصبح كذلك من خلال العمل، لكن التاريخ السابق ليس سوى تاريخ ما قبل التاريخ للبشرية. إن التاريخ الحقيقي لا يمكن أن يبدأ إلا بالشيوعية، كما هو الحال مع أعلى مراحل الاشتراكية. ولذلك، فإن الشيوعية ليست في نظر ماركس توقعًا فكريًا طوباويًا لحالة وهمية من الامتلاء لم تتحقق بعد، بل على العكس من ذلك، البداية الحقيقية لتطور تلك القدرات الإنسانية الأصيلة التي ولّدها التطور السابق وأعاد إنتاجها وتطويرها. متناقضة باعتبارها تقدما هاما في التنمية البشرية. كل هذا هو عمل الإنسان نفسه، نتيجة نشاطه.
يقول ماركس: "إن الناس يصنعون تاريخهم بأنفسهم، لكنهم لا يصنعونه بمحض إرادتهم، في ظل ظروف يختارونها بأنفسهم". وهذا يعني نفس ما قلناه سابقًا: وهو أن الإنسان كائن قادر على الاستجابة. هنا تتشكل الوحدة الأساسية للوجود الاجتماعي - المتناقض بشكل لا ينفصم - للحرية والضرورة، والتي عملت بالفعل كوحدة متناقضة بشكل لا ينفصم بين القرارات البديلة للنظام الغائي والافتراضات والعواقب المترتبة على النظام القسري السببي الذي لا مفر منه. وحدة تعيد إنتاج نفسها باستمرار على جميع المستويات الشخصية والاجتماعية للنشاط الإنساني، في ظل أشكال جديدة ومتطورة ومتطورة بشكل متزايد.
ولهذا السبب يتحدث ماركس، عن الفترة الأولى من التاريخ الإنساني الأصيل، باعتبارها "مملكة الحرية"، التي "لا يمكنها أن تزدهر إلا على أساس مملكة الضرورة" (مملكة إعادة الإنتاج الاقتصادي والاجتماعي للإنسانية، والهدف الموضوعي). اتجاهات التطور التي أشرنا إليها سابقًا).
إن هذا الربط بين مملكة الحرية وقاعدتها المادية الاجتماعية، ومملكة الضرورة الاقتصادية، يظهر على وجه التحديد أن حرية الجنس البشري هي نتاج لنشاطه الخاص. الحرية، وحتى الحاجة إليها، ليست شيئًا يُمنح بشكل طبيعي، ولا هبة ممنوحة من "فوق"؛ ولا مكونًا – من أصل غامض – من الجوهر الإنساني. إنها نتاج النشاط الإنساني نفسه، الذي يؤدي بلا شك دائمًا بشكل ملموس إلى نتائج مختلفة عن تلك المرغوبة، لكنه في نتائجه الحقيقية يوسع باستمرار - موضوعيًا - مجال إمكانيات الحرية. وبالمناسبة، مباشرة في عملية التطور الاقتصادي، إلى الحد الذي يؤدي، من ناحية، إلى زيادة العدد والنطاق وما إلى ذلك. للقرارات البشرية البديلة؛ ومن ناحية أخرى، فهو يعمل أيضًا على تحسين قدرات الرجال من خلال تكثيف المهام التي يفرضها عليهم نشاطهم الخاص. وكل هذا لا يزال يقع، بطبيعة الحال، ضمن "عالم الضرورة".
لاسيما، فإن تطور عملية العمل، ومجال النشاط، له أيضًا نتائج أخرى غير مباشرة: قبل كل شيء، تكوين الشخصية الإنسانية وتطورها. والأخير يعتمد، كأساس لا مفر منه، على تقدم القدرات، لكنه ليس بأي حال من الأحوال استمرارًا بسيطًا وأحادي الخط. حتى في التطور السابق غالبًا ما تكون هناك علاقة معارضة سائدة بينهما. وتختلف هذه العلاقة في مختلف مراحل التطور، ولكنها تتكثف مع أعلى نقطة في التطور. اليوم، يبدو أن تطور القدرات المتمايز بشكل مكثف ومتزايد يعمل حقًا كعائق أمام تطور الشخصية، كوسيلة لاغتراب الشخصية الإنسانية.
بالفعل في العمل الأكثر بدائية، لم تعد صفة الإنسان صامتة. لكنها تصل، فجأة وعلى الفور، إلى مجرد مرحلة الوجود في حد ذاته : مرحلة الوعي النشط بالسياق الاجتماعي المعني، والذي يعتمد على الاقتصاد. وبغض النظر عن مدى تقدم التنشئة الاجتماعية، وبغض النظر عن مدى اتساع أفقها، فإن الوعي العام للجنس البشري لم يتجاوز بعد تلك الخصوصية للظروف المحددة في كل حالة بالنسبة للإنسان والجنس.
ومع ذلك، فإن أعلى درجات الشمولية لم تختف تمامًا من أجندة التاريخ أيضًا. يصف ماركس عالم الحرية بأنه "نشر للقوى البشرية التي تعتبر غاية في حد ذاتها"؛ وهي، بالتالي، مشحونة بما يكفي من المحتوى - سواء فيما يتعلق بالإنسان المنعزل أو تجاه المجتمع - لتكون بمثابة غاية في حد ذاتها. يتبين، في البداية، بالطبع، أن مثل هذه الشمولية تفترض ارتفاعًا في عالم الضرورة لم يتم الوصول إليه بعد على الإطلاق. فقط عندما تتقن البشرية حقًا العمل بشكل كامل؛ فقط عندما يكون العمل موجودًا بالفعل، وبالتالي، فإن إمكانية أن يكون "ليس فقط وسيلة للحياة" ولكن "الضرورة الحيوية الأولى"؛ فقط عندما تتغلب البشرية تمامًا على الطبيعة القسرية للتكاثر الذاتي، سيكون الطريق واضحًا للنشاط البشري كهدف في حد ذاته.
المقاصة تعني البحث عن الشروط المادية اللازمة؛ إنه يعني مجالًا من الإمكانيات للنشاط المستقل الحر. وكلا الأمرين هما نتاج النشاط البشري. ولكن في حين أن الأول هو نتاج تطور ضروري، فإن الثاني هو نتيجة الاستخدام المناسب، بما يتوافق مع كرامة الإنسان، لما تم إنشاؤه بالضرورة. لا يمكن للحرية نفسها أن تكون مجرد نتاج ضروري للتطور القسري، حتى لو كانت جميع افتراضات تطورها تدين فقط بإمكانيات وجودها لهذا التطور.
ولذلك فإن الأمر ليس يوتوبيا هنا. لأنه، في المقام الأول، تم إنتاج الإمكانيات الملموسة الكاملة لتحقيقها من خلال عملية ضرورية. لم يكن عبثًا التركيز الكبير على عامل الحرية في القرارات البديلة للأعمال الأكثر بدائية. يجب على الإنسان أن يحقق حريته من خلال أفعاله. لكنها لا تستطيع أن تفعل ذلك إلا لأن كل نشاط من أنشطتها يحتوي بالفعل على لحظة من الحرية كعنصر ضروري.
ومع ذلك، يتعلق الأمر بأشياء أخرى كثيرة. إذا لم يحدث هذا العامل دون انقطاع في مجرى التاريخ البشري بأكمله، وإذا لم يتم الحفاظ على استمرارية متواصلة فيه، فلا يمكن لهذا العامل، بطبيعة الحال، أن يلعب، حتى في تغيير كبير، دور عامل ذاتي. إن عدم المساواة المتناقض في التطور نفسه كان له دائمًا مثل هذه العواقب. إن الطبيعة السببية البحتة لعواقب المواقف الغائية تجعل كل تقدم يظهر كوحدة في الطبيعة المتناقضة للتقدم والتراجع. مع الإيديولوجيات، لا ترتفع هذه الحقيقة إلى الوعي فحسب (غالبًا ما يكون وعيًا زائفًا) وتصبح موضوعًا للصراع، وفقًا للمصالح الاجتماعية المتناقضة، ولكنها ترتبط مرارًا وتكرارًا بالمجتمعات، باعتبارها كليات حية، ومع البشر كشخصيات تبحث عن طريقها الحقيقي. في مظاهر معزولة مهمة، تكتسب الصورة - التي ظلت حتى الآن مجزأة دائمًا - لعالم الأنشطة البشرية الذي يستحق الوجود كغاية في حد ذاته، التعبير عنها مرارًا وتكرارًا. بل ومن الملفت للنظر أن معظم التحولات العملية التي جعلت التاريخ في ذلك الوقت تختفي دون أن تترك أثرا من ذاكرة الإنسانية، في حين أن هذه الجراثيم، بالضرورة غير فعالة من الناحية العملية وغالبا ما يحكم عليها بالخراب المأساوي، غالبا ما يتم الحفاظ عليها كشيء حي وغير قابل للانقراض في ذاكرة البشرية.
إن وعي أفضل جزء من الإنسانية، والذي، في عملية التحول الإنساني الحقيقي، في وضع يسمح له بالتقدم خطوة واحدة إلى الأمام أكثر من غالبية معاصريه، يمنح هذه المتانة لمظاهره، بغض النظر عن جميع مشاكله العملية. . في ذلك الجزء من الإنسانية، يكتسب اتحاد الشخصية والمجتمع تعبيرًا يشير، على وجه التحديد، إلى هذه الشمولية الكاملة للإنسان. من خلال الاستعداد للقيام بتقدم داخلي في أزمات إمكانيات الجندر التي يتم تحقيقها بشكل طبيعي، يساعد هؤلاء الرجال، بدءًا من الإدراك المادي لإمكانيات الشمولية لأنفسهم، على تحقيق هذه الشمولية فعليًا.
معظم الأيديولوجيات كانت ولا تزال في خدمة الحفاظ على الشمولية نفسها وتطويرها. ولهذا السبب فإنهم يتجهون باستمرار نحو الملموس والحاضر، ويتم تزويدهم بأشكال متنوعة من النضال الحالي. فقط الفلسفة العظيمة والفن العظيم (وكذلك الطرق المثالية لسلوك الرجال الذين يتصرفون بشكل فردي) تعمل في هذا الاتجاه؛ إنها محفوظة دون إكراه في ذاكرة الإنسانية، وتتراكم كشروط استعداد: إعداد الإنسان داخليًا لمملكة الحرية. إن ما ينطوي عليه الأمر هنا، قبل كل شيء، هو إنكار اجتماعي وإنساني لتلك الميول التي تعرض للخطر هذا الأنسنة للإنسان. على سبيل المثال، أدرك ماركس الشاب وجود خطر مركزي مماثل يتمثل في أولوية فئة "الامتلاك". وليس من العبث أن يبلغ النضال من أجل تحرير الإنسان ذروته، عند ماركس، في المنظور الذي بموجبه يجب أن تصبح الحواس الإنسانية نظرية. وبالمثل، ليس من قبيل الصدفة بالتأكيد أن شكسبير واللاعبين التراجيديين اليونانيين لعبوا، إلى جانب الفلاسفة العظماء، مثل هذا الدور الكبير في التكوين الروحي لماركس وفي الطريقة التي عاش بها حياته. (كما أن تقييم لينين ليس "حادثة عرضية"). فهي تثبت حقيقة أن كلاسيكيات الماركسية، في معارضة أتباعهم - الذين كانوا موجهين نحو التلاعب العلمي - لم يفقدوا أبدا رؤية مملكة الحرية. من المؤكد أنهم عرفوا كيف يقدرون، بنفس القدر من الوضوح، الدور التأسيسي الذي لا مفر منه لحكم الضرورة.
اليوم، بمناسبة محاولة تجديد الأنطولوجيا الماركسية، من الضروري التأكيد على الأمرين: أولوية المادة في الجوهر، في تكوين الوجود الاجتماعي؛ ولكن أيضًا، في الوقت نفسه، فهم أن المفهوم المادي للواقع لا علاقة له بالاستسلام المعتاد في هذه الأوقات، أمام الخصوصيات الموضوعية والذاتية.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 4/03/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).
|
|
التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي
.. ا?صابة الفنان جلال الذكي في حادث سير
.. العربية ويكند |انطلاق النسخة الأولى من مهرجان نيويورك لأفلام
.. مهرجان كان السينمائي - عن الفيلم -ألماس خام- للمخرجة الفرنسي
.. وفاة زوجة الفنان أحمد عدوية
.. طارق الشناوي يحسم جدل عن أم كلثوم.. بشهادة عمه مأمون الشناوي
