الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


ما الجنون؟/ بقلم ميشال فوكو - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

2024 / 5 / 3
الادب والفن


المدخل الإشكالي لي شخصيا. هو. هل نسلم بالحكم على العقل وحده. في أحقية ممارسة الحكمة؟

هذا ما سيدفعنا نمضي قدما. متابعة. نص لميشيل فوكو (1926 – 1984)، نشر في كتابه (تاريخ الجنون. 1961) تحت عنوان: “الجنون غياب العمل”.

“ما سيموت قريبًا، ما يموت فينا بالفعل (والذي تحمله لغتنا الحالية موته) هو الإنسان الجدلي، الذي هو منذ البداية، العودة والزمن نفسه، الحيوان الذي يفقد حقيقته.” – ميشال فوكو

ربما في يوم من الأيام، لن نعرف بعد الآن ما هو الجنون. سيكون شكله قد انغلق على نفسه، والآثار التي ستبقى لن تكون واضحة بعد الآن. فهل يمكن أن تكون تلك الآثار بالنسبة للعين الجاهلة أكثر من مجرد علامات سوداء؟ وفي أقصى تقدير، فإنها سوف تشكل جزءاً من تلك التشكيلات التي لا نستطيع أن نشكلها الآن، ولكنها سوف تشكل الشبكات التي لا غنى عنها والتي من شأنها أن تجعل ثقافتنا وأنفسنا واضحة المعالم في المستقبل. سوف ينتمي أرتو إذن إلى أساس لغتنا، وليس إلى تمزقها؛ سيتم وضع العصاب ضمن الأشكال التأسيسية (وغير المنحرفة) لمجتمعنا. كل ما نعيشه اليوم من حدود أو غرابة أو تعصب سيكون قد اتحد مع صفاء الإيجابية. وما نعتبره خارجيًا، يمكن أن يأتي يومًا ما ليحددنا.

وكل ما سيبقى هو لغز تلك الخارجية. قد تتساءل ما هو هذا التحديد الغريب الذي كان ساريًا منذ أوائل العصور الوسطى وحتى القرن العشرين، وربما بعد ذلك؟ لماذا طردت الثقافة الغربية إلى أقصى حدودها نفس الشيء الذي كان من الممكن التعرف عليه بسهولة، بينما في الواقع تم التعرف عليه بشكل غير مباشر؟ لماذا أعلن بوضوح، منذ القرن التاسع عشر، ولكن أيضًا منذ العصور الكلاسيكية، أن الجنون هو الحقيقة العارية للإنسان، فقط ليضعه في مساحة شاحبة ومحايدة، حيث تم إلغاؤه بالكامل تقريبًا؟ لماذا قبل كلمات نيرفال وأرتو، وتعرف على نفسه في كلماتهما، ولكن ليس فيها؟

بهذه الطريقة، ستتلاشى الصورة الحية لهيب العقل. اللعبة المألوفة المتمثلة في النظر إلى أقصى جزء من أنفسنا بجنون، والاستماع إلى تلك الأصوات التي تخبرنا، من بعيد، بشكل أكثر وضوحًا عن هويتنا، تلك اللعبة، بقواعدها، وتكتيكاتها، واختراعاتها، وحيلها، ومخالفاتها القانونية. إن التسامح معه، لن يكون أكثر من طقوس معقدة ستتحول معانيها إلى رماد. شيء مثل تلك الاحتفالات العظيمة للتبادل والتنافس في المجتمعات القديمة. شيء يشبه الاهتمام الغامض الذي أولىه العقل اليوناني لأكاذيبه. أو تلك المؤسسة التوأم، منذ القرن الرابع عشر المسيحي، لممارسات ومحاكمات السحر. بالنسبة لحضارات المؤرخين لن يكون هناك شيء أكثر من تدابير الحبس المقننة، وتقنيات الطب، ومن ناحية أخرى، المفاجئة.

ماذا ستكون الركيزة التقنية لمثل هذه الطفرة؟ هل يمكن للطب أن يتغلب على المرض النفسي مثل أي حالة عضوية أخرى؟ السيطرة الدوائية الدقيقة على جميع الأعراض النفسية؟ أو تعريف الانحرافات السلوكية بالدقة الكافية حتى يتمكن المجتمع من توفير الطريقة المناسبة للتحييد لكل فرد منها؟ أو تعديلات أخرى، ربما لن يؤدي أي منها إلى القضاء على المرض العقلي، ولكن معناها سيكون إزالة وجه الجنون من ثقافتنا؟

وأنا أدرك تمام الإدراك أنني في صياغتي لهذه الفكرة الأخيرة، أعترض على شيء مقبول عادة: وهو أن التقدم الطبي قد يؤدي ذات يوم إلى اختفاء الأمراض العقلية، مثل الجذام والسل؛ ولكن سيبقى شيء واحد، وهو العلاقة بين الإنسان وأوهامه، ومستحيلاته، وألمه غير الجسدي، وجثته في الليل؛ أنه بمجرد إلغاء المرضية، فإن انتماء الإنسان المظلم إلى الجنون سيكون الذاكرة الأبدية لشخص مريض تم محو شكله كمرض، لكنه يعيش بعناد كالتعاسة. في الحقيقة، تفترض مثل هذه الفكرة أن ما هو أكثر خطورة، وأكثر خطورة بكثير من ثوابت المرضية، هو في الواقع غير قابل للتغيير: علاقة الثقافة بما تستبعده.

إن ما سيموت قريبًا، وما يموت فينا بالفعل (والذي تحمله لغتنا الحالية موته) هو الإنسان الجدلي، الذي هو منذ البداية، العودة والزمن نفسه، الحيوان الذي يفقد حقيقته. لقد كان هذا الإنسان هو الذات السيادية والموضوع المهيمن على كل الخطابات حول الإنسان، وخاصة حول الإنسان المغترب، التي كانت متداولة لفترة طويلة. ولحسن الحظ أن حديثه يقتله.

لدرجة أننا لن نعرف بعد الآن كيف تمكن الإنسان من إبراز هذه الصورة لنفسه من مسافة بعيدة، وكيف تمكن من أخذ ما يعتمد عليه إلى ما هو أبعد من الحد. لن يتمكن أي فكر من التفكير في تلك الحركة التي وجد فيها الإنسان الغربي اتجاهه مؤخرًا. إنها تلك العلاقة مع الجنون (وليس أي معرفة بالمرض العقلي، أو موقف معين تجاه الإنسان المغترب) هي التي ستضيع إلى الأبد. كل ما سنعرفه هو أننا، الرجال الغربيون الذين يبلغون من العمر خمسة قرون، كنا، على سطح الأرض، أولئك الأشخاص الذين، من بين العديد من الخصائص الأساسية الأخرى، لدينا سمة أغرب من كل الآخرين: كانت لدينا مشاعر عميقة ومثير للشفقة. . العلاقة مع المرض العقلي، تلك العلاقة التي وجدنا صعوبة في صياغتها بأنفسنا، ولكنها كانت غير قابلة للاختراق لأي شخص آخر، والتي شهدنا فيها أكثر المخاطر وضوحًا التي نواجهها، وربما كانت أقرب حقيقة لنا. لن يقال إننا كنا بعيدين عن الجنون، بل إننا كنا على مسافة من الجنون. كما أن اليونانيين لم يكونوا بعيدين عن الغطرسة لأنهم أدانوها، بل كانوا بعيدين عن ذلك الإفراط، في وسط المسافة التي أبقوها محصورة فيها.

سيتعين على هؤلاء الأشخاص، الذين لن يكونوا نحن بعد الآن، أن يفكروا في هذا اللغز (مثلما نفعل بعض الشيء، عندما نحاول اليوم أن نفهم كيف تمكنت أثينا من الوقوع في الحب مع عبث ألسيبياديس وانفصاله عنه): كيف يمكن للبشر أن طلبوا حقيقتهم وكلماته الجوهرية وإشاراته في خطر ارتعدوا منه ولم يستطيعوا صرف أبصارهم عنه عندما لفت انتباههم؟ سيبدو هذا أكثر غرابة بالنسبة لهم من سؤال الموت عن حقيقة الإنسان؛ لأن الموت على الأقل يقول ما سيكون عليه كل البشر. أما الجنون، فهو ذلك الخطر النادر، وهو احتمال لا وزن له بالنسبة للمخاوف التي يولدها والأسئلة التي تطرح. كيف، في ثقافة ما، يمكن لمثل هذا الاحتمال الضئيل أن يمتلك مثل هذه القوة من الخوف الوحي؟

للإجابة على هذا السؤال، فإن هؤلاء الأشخاص الذين سينظرون إلينا بازدراء لن يكون لديهم الكثير ليواصلوه. فقط بعض الأدلة: الخوف الذي عاد مرارا وتكرارا على مر القرون من أن الجنون سوف ينشأ ويغمر العالم؛ الطقوس المحيطة بإقصاء وإدماج المجنون؛ وذلك الاهتمام الدقيق، منذ القرن التاسع عشر فصاعدًا، الذي حاول أن يفاجئ بجنون شيئًا من شأنه أن يكشف حقيقة الإنسان؛ نفس الصبر الذي رفض وتقبل كلام الجنون، التردد في الاعتراف بغبائه أو قراره.

أما الباقي: تلك الحركة الفردية التي سنواجه بها الجنون الذي نبتعد عنه، ذلك الإدراك المرعوب، والذي سيكون وضع الحد والتعويض عنه فورًا من خلال نسج معنى واحد، كل ذلك. سيتم اختزاله إلى الصمت، تمامًا كما هو الحال بالنسبة لنا اليوم، فإن الثلاثية اليونانية للهوس والغطرسة والعجز، أو موقف الانحراف الشاماني في مجتمع بدائي معين، صامتة.

نحن في تلك النقطة، تلك الطية الزمنية، حيث تختبئ سيطرة فنية معينة على المرض بدلاً من أن تحدد الحركة التي تغلق تجربة الجنون في حد ذاتها. لكن هذه الطية على وجه التحديد هي التي تسمح لنا بكشف ما ظل ملتويًا معًا لعدة قرون: المرض العقلي والجنون: شكلان مختلفان، اجتمعا معًا واختلطا عليهما بدءًا من القرن السابع عشر، والآن ينفصلان أمام أعيننا. أو بالأحرى في لغتنا.

إن القول بأن الجنون يختفي اليوم يعني أن المعنى الضمني الذي أدرجه في المعرفة النفسية وفي نوع من التفكير الأنثروبولوجي قد تم التراجع عنه. لكن هذا لا يعني أن الشكل العام للانتهاكات التي ظل الجنون وجهها المرئي لقرون عديدة قد بدأ يختفي. حتى هذا الانتهاك، عندما نبدأ بالتساؤل عن ماهية الجنون، ليس في طور ولادة تجربة جديدة.

لا توجد ثقافة واحدة في أي مكان في العالم يُسمح فيها بكل شيء. ومن المعروف منذ زمن أن الإنسان لا يبدأ بالحرية، بل بحدود وخط لا يمكن تجاوزه. إن الأنظمة التي تخضع لها الأفعال المحظورة مألوفة، ولكل ثقافة مخطط مختلف لحظر سفاح القربى. لكن تنظيم المحظورات في اللغة لا يزال غير مفهوم بشكل جيد. ولا يفرض نظاما التقييد أحدهما على الآخر، كما لو كان أحدهما مجرد النسخة اللفظية للآخر: فما لا يجب أن يظهر على مستوى الكلام ليس بالضرورة ما هو محظور في ترتيب الأفعال. ومع ذلك فإن الزوني، الذين يحرمون سفاح القربى للأخ والأخت، يروون ذلك، كما روى اليونانيون أسطورة أوديب. على العكس من ذلك، ألغى قانون 1808 القوانين الجزائية القديمة ضد اللواط، لكن لغة القرن التاسع عشر كانت أكثر تعصبًا تجاه المثلية الجنسية (على الأقل في شكلها المذكر) من لغة العصور السابقة. ومن المحتمل جدًا أن المفاهيم النفسية مثل التعويض والتعبير الرمزي غير كافية تمامًا لتفسير مثل هذه الظاهرة.

يومًا ما سيكون من الضروري دراسة مجال المحظورات اللغوية بكل استقلاليتها. ربما لا يزال من السابق لأوانه أن نعرف بالضبط كيف يمكن إجراء مثل هذا التحليل. هل يمكن استخدام الأقسام المسموح بها حاليا في اللغة؟ بادئ ذي بدء، على الحد بين المحرمات والاستحالة، يجب علينا أن نحدد القوانين التي تحكم الكود اللغوي (الأشياء التي تسمى، بكل وضوح، أخطاء اللغة)؛ ومن ثم، ضمن القانون، ومن بين الكلمات أو التعبيرات الموجودة، تلك التي يُحظر نطقها (السلسلة الدينية والجنسية والسحرية من الكلمات التجديفية)؛ ثم العبارات التي يسمح بها القانون، المشروعة في فعل الكلام، ولكن معناها لا يطاق بالنسبة للثقافة المعنية في لحظة معينة: هنا لم يعد الانعطاف المجازي ممكنا، لأن المعنى نفسه هو الذي هو موضوع الرقابة. وأخيرًا، هناك شكل رابع للغة المستبعدة: يتكون من إرسال الكلام الذي يتوافق ظاهريًا مع الكود المعترف به إلى كود مختلف، يكون مفتاحه موجودًا داخل ذلك الخطاب، بحيث يتكرر الكلام داخل نفسه؛ يقول ما يقوله، لكنه يضيف فائضا صامتا يقول بصمت ما يقوله والرمز الذي يقال وفقا له. إنها ليست لغة مقننة، بل لغة باطنية هيكليا. أي: لا ينقل مع إخفائه معنىً محرماً؛ وهو مثبت منذ اللحظة الأولى في طية أساسية من الكلام. طية تستغلها من الداخل، ربما إلى ما لا نهاية. إن ما يقال في مثل هذه اللغة ليس له أهمية كبيرة، وكذلك المعاني التي يتم تسليمها هناك. إنه هذا الإصدار المركزي المظلم للخطاب الموجود في قلب نفسه، وهروبه الذي لا يمكن السيطرة عليه إلى منطقة مظلمة دائمًا، والتي لا يمكن لأي ثقافة أن تقبلها على الفور. ومثل هذا الخطاب تعدي، لا في معناه، ولا في لفظه، بل في لعبه.

ومن المحتمل جدًا أن كل ثقافة، أيًا كانت طبيعتها، تعرف وتمارس وتتسامح (إلى حد ما) ولكنها تقمع وتستبعد أيضًا هذه الأشكال الأربعة من الخطاب المحظور.

وفي التاريخ الغربي، تغيرت تجربة الجنون على هذا النطاق. في الحقيقة، لقد احتلت لفترة طويلة منطقة مترددة، يصعب علينا تحديدها، بين حظر الفعل وحظر اللغة: ومن هنا تأتي الأهمية المثالية للضجة التي نظمتها عمليًا، وفقًا لـ سجلات الفعل والكلام، عالم الجنون حتى نهاية عصر النهضة. يمثل عصر الحبس الكبير (المستشفيات العامة، وشارينتون، وسان لازار، التي تم تنظيمها في القرن السابع عشر) هجرة الجنون نحو منطقة الجنون: فالجنون من الآن فصاعدا ليس له أكثر من مجرد علاقة أخلاقية مع العالم. الأفعال المحظورة (تظل مرتبطة بشكل أساسي بالمحرمات الجنسية)، ولكنها مدرجة في عالم المحظورات اللغوية؛ مع الجنون، يحتوي الحبس الكلاسيكي على فجور الفكر والكلام، والعناد في المعصية أو الزندقة، والتجديف، والسحر، والكيمياء، كل ذلك باختصار ما يميز الصوت المحظور وعالم اللاعقلانية؛ الجنون هو اللغة المستبعدة، تلك التي تنطق كلمات بلا معنى، خلافًا لقانون اللغة (“المجنون”، “البلهاء”، “المجنون”)، أو تلك التي تنطق كلمات مقدسة (“العنيفة”، “المسعورة”)، أو الذي يتداول المعاني المحظورة (‘الخليعون’، ‘العنيد’). كان إصلاح بينيل أكثر تكريسًا واضحًا لقمع الجنون باعتباره خطابًا محظورًا أكثر من كونه تعديلًا له.

لم يحدث هذا التحول فعليًا إلا مع فرويد، عندما تحولت تجربة الجنون نحو الشكل الأخير من حظر اللغة المذكور أعلاه. في تلك اللحظة، توقف عن كونه فشلًا في اللغة، أو تجديفًا منطوقًا بصوت عالٍ، أو معنى لا يطاق (وبهذا المعنى، التحليل النفسي هو في الواقع الرفع العظيم للمحظورات التي حددها فرويد نفسه)؛ ظهر كخطاب ملفوف في نفسه، يقول، تحت كل ما يقوله، شيئًا آخر، وهو في الوقت نفسه الرمز الوحيد الممكن: ربما لغة باطنية، لأن لغتها موجودة داخل خطاب لا يقول شيئًا منفصلاً عنه في النهاية. من هذا الدلالة.

يجب أن يؤخذ عمل فرويد كما هو؛ ولا يكتشف أن الجنون محصور في شبكة من المعاني التي يتقاسمها مع اللغة اليومية، مما يسمح لنا بالحديث عنه مع المواضيع اليومية للمفردات النفسية. إنه يزيح تجربة الجنون الأوروبية بوضعها في المنطقة الخطرة، التي لا تزال مخالفة (وبالتالي لا تزال محظورة، ولكن بطريقة معينة)، وهي منطقة اللغات التي تورط نفسها، أي ما هي الدولة في حياتك؟ البيان هو اللغة التي أقول ذلك. لم يكتشف فرويد الهوية المفقودة للمعنى؛ حددت الشكل المقتحم للدال الذي يختلف تمامًا عن الآخرين. وهذا وحده كان ينبغي أن يكون كافياً لحماية عمله من كل النوايا النفسية التي استخدمها نصف قرن من الزمان لخنقها باسم (الاسم المضحك) “العلوم الإنسانية” ووحدتها اللاجنسية.

وبهذه الحقيقة ذاتها ظهر الجنون، ليس كخدعة لمعنى خفي، بل كاحتياطي هائل من المعنى. لكن “الاحتياطي” هنا لا يجب أن يُفهم على أنه فعل بقدر ما يُفهم على أنه تشفير يحتوي على المعنى ويعلقه، مما يوفر فراغًا حيث كل ما هو مقترح هو الاحتمال غير المتحقق بعد لظهور معنى معين هناك، أو ثانية. أو الثلث وهكذا إلى ما لا نهاية. يفتح الجنون بحيرة محمية، تحدد وتوضح هذا الفراغ حيث تتداخل اللغة والكلام مع بعضهما البعض، وتشكل أحدهما على أساس الآخر، ولا تتحدث إلا عن علاقتهما التي لا تزال صامتة. منذ فرويد، أصبح الجنون الغربي لا لغة لأنه أصبح لغة مزدوجة (لغة لا توجد إلا في هذا الخطاب، خطاب لا يقول أكثر من لغته)، أي مصفوفة من اللغة التي، بالمعنى الدقيق للكلمة، ، لم يقل شيئا. طية ما تكلم وهو غياب العمل.

يومًا ما، لا بد من الاعتراف بأن فرويد لم يجعل الكلام جنونًا كان لغة أصيلة لعدة قرون (لغة مستبعدة، جنون ثرثار، خطاب يمتد إلى ما لا نهاية خارج الصمت التأملي للعقل)؛ ما فعله هو إسكات الشعارات غير العقلانية؛ جففه؛ أجبر كلماته على العودة إلى مصدرها، وصولاً إلى تلك المنطقة الفارغة من التضمين الذاتي حيث لا شيء يقال.

نحن ندرك الأشياء التي تحدث حولنا حاليًا في ضوء لا يزال خافتًا؛ ومع ذلك، في لغتنا، يمكن تمييز حركة غريبة. الأدب (وربما منذ مالارميه)، بدوره، يتحول ببطء إلى لغة [لغة] يؤسس خطابها، في نفس الوقت الذي يقول فيه وكجزء من نفس الحركة، اللغة. مما يجعلها قابلة للفك كخطاب. قبل مالارميه، كانت الكتابة مسألة تأسيس خطاب داخل لغة معينة، بحيث كان العمل المصنوع من اللغة من نفس طبيعة أي لغة أخرى، باستثناء علامات البلاغة (وكانت مهيبة) أو الموضوع أو الصور. . وبحلول نهاية القرن التاسع عشر (وقت اكتشاف التحليل النفسي، أو محيطه)، أصبح الخطاب الذي نقش في نفسه مبدأ فك رموزه الخاصة؛ أو على كل حال، افترضت، تحت كل جملة من جملها، وكل كلمة من كلماتها، السلطة السيادية في تعديل قيم ومعاني اللغة التي تنتمي إليها رغم كل شيء (وفي الواقع)؛ لقد علق سيطرة اللغة في الحاضر من لفتة الكتابة.

إحدى النتائج هي الحاجة إلى هذه اللغات الثانوية (ما نسميه النقد باختصار): فهي لم تعد تعمل كإضافات خارجية إلى الأدب (أحكام، وساطات، مرحلات كانت تعتبر مفيدة بين عمل تم فحصه في اللغز النفسي لطابعه). الخلق وفعل الاستهلاك الذي تقرأه). وهم الآن جزء، في قلب الأدب، من الفراغ الذي يخلقه في لغتهم الخاصة؛ إنها الحركة الضرورية، ولكنها بالضرورة غير مكتملة، التي من خلالها يعود الكلام إلى لغته، والتي من خلالها تتأسس اللغة في الكلام.

والنتيجة الأخرى هي ذلك القرب الغريب بين الجنون والأدب، والذي لا ينبغي تفسيره على أنه قرابة نفسية تم الكشف عنها أخيرا. تم اكتشاف الجنون كلغة تُسكت نفسها في فرضها على نفسها، ولا يُظهر أو يروي ولادة عمل (أو شيء كان من الممكن أن يصبح عملاً، عن طريق العبقرية أو الصدفة)؛ إنه يشير إلى الشكل الفارغ الذي يأتي منه العمل المذكور، أي المكان الذي يغيب عنه باستمرار، حيث لن يتم العثور عليه أبدًا لأنه لم يكن هناك أبدًا. هناك، في تلك المنطقة الشاحبة، تحت هذا الغطاء الأساسي، ينكشف التناقض المزدوج بين العمل والجنون؛ إنها النقطة العمياء لإمكانية كل شخص واستبعاده المتبادل.

ولكن منذ ريموند روسيل، ومنذ أرتو، فهي أيضًا المكان الذي تقترب فيه اللغة من الأدب. لكنه لا يتعامل معها كما لو كانت مهمته هي صياغة ما وجده. لقد حان الوقت لنفهم أن لغة الأدب لا يتم تعريفها بما تقوله، ولا بالبنى التي تجعلها تعني شيئًا ما، بل إنها تمتلك كائنًا، وأن ذلك الكائن هو الذي يجب مساءلته. ولكن ما هو هذا الوجود اليوم؟ شيء، بلا شك، يتعلق بالانغماس في الذات، وبالازدواجية والفراغ الموجود فيها. وبهذا المعنى، فإن كينونة الأدب، كما خلقت منذ مالارميه وما زالت حتى اليوم، تصل إلى المنطقة التي انتشرت فيها تجربة الجنون منذ فرويد.

في نظر لا أعرف ما هي الثقافة المستقبلية، وربما تكون قريبة جدًا بالفعل، سنكون الأشخاص الذين يجمعون بشكل وثيق بين عبارتين لا يتم نطقهما أبدًا، عبارتان متناقضتان ومستحيلتان مثل “أنا” الشهيرة. “أنا أكذب” وكلاهما يشيران إلى نفس المرجع الذاتي الفارغ: “أنا أكتب” و”أنا أهذي”. وبهذه الطريقة نجد أنفسنا إلى جانب آلاف الثقافات الأخرى التي جمعت “أنا غاضب” مع “أنا حيوان”، أو “أنا إله”، أو “أنا علامة”، أو حتى “أنا حقيقة”. كما كان الحال خلال القرن التاسع عشر حتى فرويد. وإذا كانت تلك الثقافة لها طعم للتاريخ، فسوف تتذكر أن نيتشه، وقد أصيب بالجنون، أعلن (في عام 1887) أنه هو الحقيقة (لماذا أنا حكيم إلى هذا الحد، لماذا أعرف الكثير من الأشياء، لماذا أكتب كل هذا الخير؟) كتب لماذا أنا قاتلة)؛ وبعد أقل من خمسين عامًا، كتب روسيل، عشية انتحاره، في تعليق كتبت بمعينة من كتبي، تاريخ جنونه وتقنياته في الكتابة، المرتبط بشكل منهجي. وسوف تتفاجأ بلا شك أننا تمكنا من التعرف على مثل هذه العلاقة الغريبة بين ما كنا نخشى حدوثه كصرخة لفترة طويلة، وما كنا نأمله لفترة طويلة كأغنية.

****

ولكن ربما لا يبدو أن هذه الطفرة تستحق أي مفاجأة. ففي نهاية المطاف، نحن الذين نتفاجأ اليوم برؤية لغتين (لغة الجنون ولغة الأدب) تتواصلان، في حين أن عدم توافقهما بناه تاريخنا. منذ القرن السابع عشر، احتل الجنون والأمراض العقلية نفس المساحة في مجال اللغات المستبعدة (بشكل عام، لغة الجنون). عندما يدخل منطقة أخرى من اللغة المستبعدة (منطقة مقيدة، تعتبر مقدسة، مخيفة، منتصبة عموديا على نفسها، تنعكس في طية عديمة الفائدة وتعدية، والمعروفة بالأدب)، يتحرر الجنون من قرابة (قديم أو حديث، اعتمادا على على المقياس الذي نختاره) مع المرض العقلي.

من المؤكد أن هذا الأخير جاهز لدخول منطقة تقنية يتم التحكم فيها بشكل متزايد: في المستشفيات، قام علم الصيدلة بالفعل بتحويل غرف القلق إلى أحواض أسماك دافئة كبيرة. ولكن تحت مستوى هذه التحولات، ولأسباب تبدو خارجية (على الأقل من وجهة نظرنا الحالية)، بدأت تحدث نتيجة: الجنون والمرض العقلي يتراجعان عن انتمائهما إلى نفس الوحدة الأنثروبولوجية. وهذه الوحدة نفسها تختفي مع اختفاء الإنسان، وهي مسلمة عابرة. الجنون، هالة المرض الغنائية، يخفت ضوءه بلا توقف. وبعيدًا عن علم الأمراض، في اللغة، حيث تطوي على نفسها دون أن تقول أي شيء، تظهر تجربة حيث يلعب تفكيرنا؛ ولا يمكن بعد تحديد اقترابه، المرئي بالفعل ولكنه فارغ تمامًا.





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. حفيد طه حسين في حوار خاص يكشف أسرار جديدة في حياة عميد الأد

.. فنان إيطالي يقف دقيقة صمت خلال حفله دعما لفلسطين




.. فيديو يُظهر اعتداء مغني الراب شون كومز -ديدي- جسدياً على صدي

.. فيلم السرب للسقا يقترب من حصد 28 مليون جنيه بعد أسبوعين عرض




.. الفنانة مشيرة إسماعيل: شكرا للشركة المتحدة على الحفاوة بعادل