الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


ما الكلمات والأشياء؟: بقلم ميشيل فوكو/ ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

2024 / 5 / 4
الادب والفن


اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

"ما الذي يحدث حاليًا مع العلوم الإنسانية؟ حسنًا، العلوم الإنسانية لا تكتشف على الإطلاق الجوهر الملموس والفرد والإيجابي للوجود الإنساني، إذا جاز التعبير." (ميشال فوكو، 1926 - 1984)

مقابلة مع ميشيل فوكو حول كتاب "كلمات وأشياء": في إطار إطلاق كتابه "كلمات وأشياء"، أجرى الفيلسوف ميشيل فوكو مقابلة مع برنامج "محاضرات للجميع" على إذاعة Radiodiffusion-Télévision Française. المحادثة التي جرت في 15 يونيو 1966، أدارها بيار دمييط، تناولت جوانب مختلفة من العمل وأثره في الفكر المعاصر.

سؤال: سيد ميشيل فوكو، ما قمت به هنا هو عمل عالم إثنولوجيا، إثنولوجيا ثقافتنا. ماذا تقصد بذلك؟

- ما كنت أرغب فيه هو أن نتمكن من اعتبار ثقافتنا شيئًا غريبًا علينا مثل ثقافة أرابيش أو نامبيكوارا أو الثقافة الصينية، على سبيل المثال. بالطبع، كنا نحاول منذ فترة طويلة، من خلال عمل المؤرخين أو علماء الاجتماع، استعادة ثقافتنا كموضوع، كشيء موجود أمامنا. لكن المؤرخين يدرسون في الأساس الظواهر الاقتصادية، بينما يدرس علماء الاجتماع السلوكيات العاطفية والسياسية والجنسية. أعتقد أننا لم نعتبر معرفتنا أبدًا شيئًا غريبًا عن أنفسنا. وهذا ما حاولت القيام به. حاولت أن أتعامل مع معرفتنا كما لو كانت شيئًا أمامنا. كما لو كانت ظاهرة غريبة وبعيدة مثل ثقافة نامبيكوارا أو أرابيش. كل هذه المعرفة الغربية التي تشكلت من أعماق العصر اليوناني وهذا الوضع العرقي لمعارفنا هو ما أردت إعادة تشكيله.

س: - يبدو الأمر أشبه بالنظر في المرآة كما لو كنت غريبًا عن نفسك. أليس كذلك؟.

- وكأن الإنسان غريب عن نفسه. ومن الواضح أن هذه صعوبة كبيرة. ففي نهاية المطاف، كيف يمكننا أن نعرف أنفسنا إن لم يكن بمعرفتنا الخاصة؟ بمعنى آخر، إن مخططاتنا العقلية بأكملها، وهي فئة كاملة من المعرفة، هي التي تسمح لنا بمعرفة أنفسنا. وإذا أردنا أن نعرف بدقة ما هي تلك الفئات من المعرفة، فمن الواضح أننا في وضع معقد للغاية. يجب على عقلنا أن يلتف على نفسه لاستيعاب ظاهرة غريبة عنه. بطريقة ما، يجب أن يخرج من نفسه، يجب أن ينقلب رأسًا على عقب، وهذه هي بداية هذا الجهد، أخيرًا، الذي قمت به.

س: - من هو عالم الأعراق المثالي؟ ما العرق أو الجنسية سيكون؟

- حسنًا، يمكننا أن نقول إن عالم الأعراق الجيد في ثقافتنا سيكون صينيًا أو أرابيش أو نامبيكوارا. ولكن، في نهاية المطاف، بأي فئة، وبأي إطار فكري، يستطيع هذا الصيني أو هذا الأرابش أن يعرف أنفسنا، إن لم يكن بأطرنا العقلية الخاصة؟ مما يعني أننا ربما نكون نحن من سيكون أكثر نجاحًا. إذا تمكنا من تحويل أنفسنا من الداخل إلى الخارج والنظر في المرآة، فربما سنكون الأكثر قدرة على القيام بهذا العمل والاضطلاع بهذه الإثنولوجيا الخاصة بثقافتنا. يمكننا، بالطبع، أن نحلم بشخص مريخي، مريخي يمكن لأفكاره أن تستحوذ على ثقافتنا بالكامل. لا شك أن هذا المريخي يعرفنا أفضل من أي شخص آخر، لكن ربما لا يكون ذلك ممكنًا. لأنه، على حد علمي، لا وجود للمريخ.

س: -أنت تدرس الفلسفة. فهل هذا هو موقف الفيلسوف أم العكس تماما؟

- في العمق، من الصعب جدًا تحديد ماهية الفلسفة اليوم. لفترة طويلة، وأعتقد أنه يمكنك أن تقول حتى سارتر...

س: - سارتر أيضا؟

- سارتر أيضا. لفترة طويلة، كانت الفلسفة نظامًا مستقلاً. كنت سأقول منغلقة على نفسها، لكن هذا لن يكون صحيحا، لأن الفلسفة تنعكس دائما على الأشياء الثقافية التي، بطريقة معينة، تم اقتراحها عليها من مكان آخر. لقد تأمل في الله، لأن اللاهوت عرضه عليه. لقد فكر في العلم، لأن جميع أنظمة معرفتنا قدمت له هذا الشيء. لقد كانت الفلسفة نظامًا مفتوحًا، لكنه كان نظامًا له أساليبه الخاصة، وأشكاله الخاصة في التفكير، واستنتاجاته الخاصة جدًا. يبدو لي أن الفلسفة تختفي الآن. وعندما أقول إنها في طريقها إلى الزوال، لا أقصد أننا وصلنا إلى زمن أصبحت فيه كل المعرفة إيجابية. لكنني أعتقد أن الفلسفة تتحلل وتتبدد في سلسلة كاملة من أنشطة التفكير. لذلك من الصعب القول ما إذا كانت علمية بشكل صحيح أو فلسفية بشكل صحيح. إننا نصل إلى عصر ربما يكون عصر الفكر الخالص، والفكر في العمل. ففي نهاية المطاف، فإن نظامًا مجردًا وعامًا مثل علم اللغة، وهو نظام أساسي مثل المنطق، ونشاط مثل الأدب، منذ جويس على سبيل المثال، كل هذه الأنشطة ربما تكون أنشطة فكرية، وتحل محل الفلسفة. لا يعني ذلك أنها تحل محل الفلسفة، ولكنها، بطريقة ما، تكشف عما كانت عليه الفلسفة في السابق.

س: ما هي فكرتك عن الرجل؟

- حسنًا، أعتقد أن الإنسان كان، إن لم يكن حلمًا سيئًا، إن لم يكن كابوسًا، فهو على الأقل شخصية خاصة جدًا وحازمة جدًا، يقع تاريخيًا ضمن ثقافتنا.

س: -هل تعني أنه اختراع؟

- إنه اختراع بشري. في القرن التاسع عشر، وطوال النصف الأول من القرن العشرين أيضًا، اعتقدنا أن الإنسان هو في الأساس الواقع الأساسي الذي يمكن أن نهتم به. كان لدينا انطباع بأن البحث عن حقيقة الإنسان هو الذي دفع، منذ أعماق العصر اليوناني، كل الأبحاث، ربما في العلوم، وبالتأكيد في الأخلاق، وبالتأكيد في الفلسفة. عندما ننظر إلى الأمور عن كثب، يمكننا أن نسأل أنفسنا ما إذا كانت فكرة أن الإنسان كان موجودًا دائمًا، وأنه كان هناك ينتظر أن يأخذها علم أو فلسفة، يمكننا أن نسأل أنفسنا ما إذا كانت هذه الفكرة ليست وهمًا وهو وهم نموذجي في القرن التاسع عشر. في الحقيقة، حتى نهاية القرن الثامن عشر، أي حتى الثورة الفرنسية، لم يتعامل أحد مع الإنسان على هذا النحو. وما زال من الغريب أن فكرة الإنسانية التي ننسبها إلى عصر النهضة هي فكرة حديثة جدًا. افتح أي عمل أدبي ولن تجد كلمة إنسانية. لأن كلمة الإنسانية اخترعت في القرن التاسع عشر وفي نهاية القرن التاسع عشر. قبل القرن التاسع عشر، يمكن القول أن الإنسان لم يكن موجودًا. ما كان موجودًا هو عدد معين من المشكلات وطرق المعرفة والتفكير، حيث تمت مناقشة الطبيعة والحقيقة والحركة والنظام والخيال والتمثيل وما إلى ذلك. لكن الأمر لم يكن في الواقع يتعلق بالرجل. الإنسان شخصية ظهرت في أواخر القرن الثامن عشر، في بداية القرن التاسع عشر، وهي التي أدت إلى ظهور ما كان يسمى وما زال يسمى بالعلوم الإنسانية. الإنسان، هذا الإنسان الجديد الذي تم اختراعه في نهاية القرن الثامن عشر، هو الذي أدى أيضًا إلى ظهور كل هذه النزعة الإنسانية، والتي تعد الماركسية والوجودية أبرز الأمثلة عليها اليوم.

لكنني أعتقد، على نحو متناقض، أن تطور العلوم الإنسانية يقودنا الآن، وبشكل أسرع بكثير، إلى اختفاء الإنسان بدلاً من تمجيده. إذن ما الذي يحدث حاليًا مع العلوم الإنسانية؟ حسنًا، إن العلوم الإنسانية لا تكتشف على الإطلاق الجوهر الملموس والفردي والإيجابي للوجود الإنساني، إذا جاز التعبير. على العكس من ذلك، ما نراه عندما ندرس، على سبيل المثال، الهياكل السلوكية للأسرة، كما فعل ليفي شتراوس، عندما ندرس الأساطير الهندية الأوروبية الكبرى، كما فعل دوميزيل، أو عندما ندرس، حسنًا، من أجل الأساطير الهندية الأوروبية. في اللحظة الحالية، التاريخ نفسه لمعرفتنا، ندرك أن ما نكتشفه ليس الإنسان في حقيقته، الإنسان بكل إمكاناته الإيجابية، ولكن ما نكتشفه هو أنظمة فكرية عظيمة، منظمات رسمية عظيمة هي بطريقة معينة مثل الأرض التي تظهر عليها الشخصيات التاريخية. وبالتالي، فإن التفكير والتفكير الحالي قد انعكس تمامًا عما كان عليه قبل بضع سنوات.

أعتقد أننا نشهد الآن قطيعة كبيرة مع القرن التاسع عشر، ومع بداية القرن العشرين بأكملها. في أعماقنا، نختبر هذا الانفصال ليس باعتباره رفضًا، بل باعتباره ابتعادًا عن سارتر. أعتقد أن سارتر، وهو فيلسوف عظيم، لا يزال رجل القرن التاسع عشر. ولماذا؟ ولأن مشروع سارتر بأكمله كان يحاول جعل الإنسان يتكيف بطريقة ما مع أهميته الخاصة، فإن مشروعه بأكمله كان يحاول إعادة اكتشاف ما هو أصيل تمامًا في الوجود الإنساني. أراد أن يعيد الإنسان إلى نفسه، ليجعله يمتلك معاني يمكن أن تهرب منه. رغم كل شيء، فإن فكر سارتر يقع في فلسفة الاغتراب والاغتراب التي يجب التغلب عليها، بينما نحن نريد أن نفعل العكس تماما. الشيء الوحيد الذي نريد القيام به هو أن نبين أن الفرد، المفرد، الذي يعيش بشكل صحيح في الإنسان، ليس أكثر من نوع من التألق على السطح، أعلاه، لأنظمة شكلية عظيمة، وعلى فكر اليوم أن يعيد تشكيل تلك الشكليات الأنظمة التي، من وقت لآخر، تطفو الرغوة وصورة وجود الفرد.

س: - فقط للتأكد من أنني فهمت الأمر بشكل صحيح، من الصعب بالنسبة لي أن أرى كيف يمكن لأي وعي أو موقف سياسي أن ينشأ من موقف عملك (مداخلة).

- بالطبع، هذا هو بلا شك السؤال الذي يطرح نفسه بالنسبة لجميع أشكال التفكير التي تعمل على تدمير الأسطورة ولم تقم بعد بإعادة تشكيل أسطورة جديدة. على سبيل المثال، لفترة طويلة، كانت الفلسفة واللاهوت مرتبطتين ارتباطًا وثيقًا لدرجة أنه كان على الفلسفة تحديد ما هي الأخلاق أو السياسة التي ينبغي أو يمكن استنتاجها من وجود الله. عندما اكتشفت الفلسفة، والثقافة الغربية بأكملها، أن الله قد مات، قال الناس على الفور: حسنًا، إذا مات الله، فكل شيء مباح؛ إذا مات الله، فلن تكون هناك أخلاق ممكنة؛ إذا مات الله، فما هي السياسة التي يجب أن نعتمدها، وما هي السياسة التي يجب أن نرغب فيها؟ لكن التجربة أظهرت أنه لم يكن هناك أي تفكير أخلاقي، أو سياسي، أكثر حيوية وأقوى وأكثر وفرة مما كان عليه عندما علمنا أن الله قد مات.

س: -لأن الرجل كان هناك، أليس كذلك؟

- كان الرجل هناك. والآن يختفي هذا الرجل. يُطرح علينا نفس السؤال الذي سُئل ذات مرة على أولئك الذين أعلنوا أن الله قد مات. يقال لنا أنه إذا مات الإنسان، فكل شيء ممكن، أو بشكل أكثر دقة، يقال لنا أن كل شيء ضروري. ما اكتشفه موت الإله، ذلك الغياب الكبير للكائن الأسمى، كان مساحة الحرية. ما كشفه اختفاء الإنسان الآن في هذه الثغرة الهائلة التي تركها الإنسان وقد محاها الآن، ما نراه ناشئًا هو نسيج نوع من الضرورة، الشبكة العظيمة من الأنظمة التي ننتمي إليها. ويقال لنا أن كل شيء ضروري. حسنًا، من المحتمل أنه كما هو الحال في مساحة الحرية التي تركها موت الإله، كان من الممكن بناء الأنظمة السياسية العظيمة، والأنظمة الأخلاقية العظيمة، مثل الماركسية، مثل نيتشه، مثل الوجودية، بنفس الطريقة. ومن مؤامرة الضرورة هذه التي نحاول الآن استكشافها، سوف نرى ظهور خيارات سياسية وأخلاقية عظيمة.

س: - أبرد؟

- أكثر برودة بلا شك. ويجب أن أقول أنه حتى لو لم نراها تظهر - ففي نهاية المطاف، لا يمكننا الحكم مسبقًا على المستقبل - إذا لم نراها تظهر، فهذا ليس خطيرًا للغاية. لقد اكتشفنا، في الخمسين عامًا الماضية، أن الأدب لم يعد مصممًا للترفيه، ولا الموسيقى لإثارة الأحاسيس العميقة. أتساءل عما إذا كنا لن ندرك أن للفكر غرضًا آخر غير أن يصف للناس ما يجب عليهم فعله. سيكون من الرائع أن يتمكن الفكر من التفكير في نفسه، بشكل كامل، إذا كان الفكر قادرًا على اكتشاف ما هو غير واعٍ في عمق ما نفكر فيه.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 5/04/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. فيديو يُظهر اعتداء مغني الراب شون كومز جسديًا على صديقته في


.. حفيد طه حسين في حوار خاص يكشف أسرار جديدة في حياة عميد الأد



.. فنان إيطالي يقف دقيقة صمت خلال حفله دعما لفلسطين


.. فيديو يُظهر اعتداء مغني الراب شون كومز -ديدي- جسدياً على صدي



.. فيلم السرب للسقا يقترب من حصد 28 مليون جنيه بعد أسبوعين عرض