الفيسبوك
التويتر
اليوتيوب
الانستغرام
لينكدإن
تيلكرام
بنترست
بودكاست
الحوار المتمدن
- موبايل
الموقع
الرئيسي
نيتشه وفرويد وماركس / بقلم ميشيل فوكو - ت: من الفرنسية أ
أكد الجبوري
2024 / 6 / 9الادب والفن
اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري
"إن الطبيعة غير المكتملة للتفسير، وحقيقة أنه يتم قطعه دائمًا وبقاء التشويق على حافة نفسه، أعتقد أنها موجودة بطريقة مشابهة تمامًا عند ماركس ونيتشه وفرويد، في شكل رفض للفكرة. البداية." (ميشال فوكو)
مقالة للفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو (1926 – 1984) يحلل فيها كل من: نيتشه (1844 – 1900)، فرويد (1856 – 1939)، وماركس (1818 – 1883) باعتبارهم مؤسسين معاصرين للتفسير.
النص؛
عندما عُرض عليّ مشروع "المائدة المستديرة" هذا، وجدته مثيرًا للاهتمام للغاية، ولكن من الواضح أنه محرج إلى حد ما. ولذلك اقترحت تعديلا: بعض المواضيع المتعلقة بتقنيات التفسير عند ماركس ونيتشه وفرويد.
في الواقع، وراء هذه المواضيع هناك حلم يتمثل في أننا في يوم من الأيام سنكون قادرين على إنشاء نوع من المجموعة العامة، موسوعة لجميع تقنيات التفسير التي تمكنا من معرفتها من النحويين اليونانيين حتى يومنا هذا. أعتقد أنه لم تتم كتابة سوى فصول قليلة من هذه المجموعة العظيمة من جميع تقنيات التفسير حتى اليوم. ويبدو لي أنه يمكن للمرء أن يقول هنا، كمقدمة عامة لهذه الفكرة عن تاريخ تقنيات التفسير، إن اللغة، على أي حال، اللغة في الثقافات الهندية الأوروبية، أثارت دائمًا نوعين من الشكوك:
بداية، الشك في أن اللغة لا تقول بالضبط ما تقوله. ربما يكون المعنى الذي يتم التقاطه والذي يتجلى على الفور ليس في الواقع، بل معنى أقل يحمي ويحيط، وعلى الرغم من كل شيء، ينقل معنى آخر؛ وهذا المعنى هو المعنى الأقوى والمعنى "أدناه". وهذا ما أطلق عليه اليونانيون اسم الرمزية ونقص التوتر.
ومن ناحية أخرى، تثير اللغة هذا الشك الآخر: أن اللغة تتجاوز بشكل ما شكلها اللفظي الصحيح، وأن هناك أشياء أخرى كثيرة في العالم تتكلم وليست لغة. بادئ ذي بدء، يمكن القول أن الطبيعة، البحر، حفيف الأشجار، الحيوانات، الوجوه، الأقنعة، السكاكين المتقاطعة، تتكلم؛ من المحتمل أن تكون هناك لغات يتم نطقها بطريقة غير لفظية. سيكون هذا، إذا أردت، وبطريقة فجة للغاية، ندوة اليونانيين.
هذان الشكان اللذان نراهما يظهران بين اليونانيين لم يختفيا وما زالا معاصرين لنا، لأننا عدنا إلى الاعتقاد، منذ القرن التاسع عشر تحديدًا، بأن الإشارات الصامتة، وأن الأمراض، وأن كل الضجة المحيطة بنا يمكن أن تتحدث أيضًا؛ ونحن نستمع أكثر من أي وقت مضى إلى كل هذه اللغة الممكنة، محاولين أن نفاجئ تحت الكلمات بخطاب قد يكون أكثر أهمية.
أعتقد أن كل ثقافة، أعني كل شكل ثقافي داخل الحضارة الغربية، كان لها نظامها في التفسير، وتقنياتها، وأساليبها، وطرقها في تتبع اللغة التي تعني شيئًا آخر غير ما تقوله، وأن هناك لغة خارج نطاقها. لغة. ويبدو إذن أنه لا بد من افتتاح شركة لصنع النظام أو الجدول، كما قيل في القرن السابع عشر عن كل أنظمة التفسير هذه.
لكي نفهم أي نظام تفسير أسسه القرن التاسع عشر، وبالتالي أي نظام تفسير ننتمي إليه، يبدو لي أنه سيكون من الضروري أخذ نقطة مرجعية بعيدة، نوع من التقنية مثل تلك التي كان من الممكن وجودها، على سبيل المثال، في القرن السادس عشر. في هذا الوقت، ما أدى إلى التفسير، سواء موقعه العام أو الوحدة الدنيا التي كان على التفسير التعامل معها، هو التشابه. حيثما كانت الأشياء متشابهة، وحيثما كان ذلك متشابهًا، كان هناك شيء يريد التعبير عن نفسه ويمكن فك شفرته؛ ومن المعروف الدور المهم الذي لعبه التشابه وكل المفاهيم التي تدور حوله مثل الأقمار الصناعية في علم الكونيات، وفي علم النبات، وفي علم الحيوان، وفي فلسفة القرن السادس عشر. في الحقيقة، بالنسبة لأعيننا كأشخاص في القرن العشرين، فإن هذه الشبكة الكاملة من أوجه التشابه مربكة ومشوشة إلى حد ما. ومع ذلك، فإن مجموعة التشابه هذه في القرن السادس عشر كانت منظمة تمامًا. كان هناك على الأقل خمسة مفاهيم محددة تمامًا:
-(مفهوم الملاءمة)؛ وهو التكيف وهو التكيف (مثلاً من النفس إلى الجسد، أو من السلسلة الحيوانية إلى السلسلة النباتية).
-(مفهوم التعاطف)؛ التعاطف وهو هوية الحوادث في المواد المختلفة.
-(مفهوم المحاكاة)؛ وهو التوازي الغريب جدًا بين الصفات في الجواهر أو في الكائنات المختلفة، بحيث تكون الصفات بمثابة انعكاس بعضها لبعض، في مادة وفي مادة أخرى. (وهكذا، يوضح بورتا أن الوجه الإنساني، بالأجزاء السبعة التي يميزها فيه، هو محاكاة السماء بكواكبها السبعة).
-(مفهوم العلامة/الملاحظة)؛ العلامة أو لإشارة التي هي من الخصائص الظاهرة للفرد صورة خاصية غير مرئية وخفية.
ومن ثم، بلا شك، مفهوم القياس، وهو هوية العلاقات بين مادتين أو عدة مواد مختلفة. وبالتالي، فإن نظرية العلامة وتقنيات التفسير، في ذلك الوقت، استندت إلى تعريف واضح تمامًا لجميع أنواع التشابه المحتملة واستندت إلى نوعين مختلفين تمامًا من المعرفة: الإدراك، الذي كان بمثابة الخطوة، بطريقة معينة جانبي، من تشابه إلى آخر؛ والتكهن، وهي معرفة متعمقة، تنتقل من التشابه السطحي إلى التشابه الأعمق. كل هذه التشابهات تظهر إجماع العالم الذي أسسها؛ إنهم يعارضون الصورة الزائفة (الشبه السيئ) التي تقوم على الخلاف بين الله والشيطان.
إذا كانت تقنيات التفسير في القرن السادس عشر قد تركت معطلة بسبب تطور الفكر الغربي خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، وإذا كان النقد البيكوني والنقد الديكارتي للتشابه قد لعبا بلا شك دورًا كبيرًا في التشكيك فيهما، فإن القرن التاسع عشر وبشكل فريد، وضعنا ماركس ونيتشه وفرويد مرة أخرى أمام إمكانية جديدة للتفسير، وأسسوا مرة أخرى إمكانية التأويل.
أول كتاب لرأس المال، نصوص مثل ميلاد المأساة وجينالوجيا الأخلاق، الصدمة، يضعنا أمام تقنيات تفسيرية. إن تأثير الصدمة، وهو نوع الجرح الذي أحدثته هذه الأعمال في الفكر الغربي، يأتي من حقيقة أنها أعادت تشكيل أمام أعيننا ما أسماه ماركس الهيروغليفية. لقد وضعنا هذا في موقف غير مريح لأن تقنيات الترجمة الفورية هذه تهمنا، حيث أننا، المترجمين الفوريين، بدأنا في تفسير أنفسنا باستخدام هذه التقنيات. وباستخدام تقنيات التفسير هذه، يجب علينا بدورنا استجواب هؤلاء المترجمين مثل فرويد ونيتشه وماركس؛ بطريقة تجعلنا نعود إلى الأبد في لعبة المرايا الدائمة.
يقول فرويد في مكان ما أن هناك ثلاثة جروح نرجسية كبيرة في الثقافة الغربية: الجرح الذي سببه كوبرنيكوس؛ الجرح الذي سببه داروين عندما اكتشف أن الإنسان ينحدر من القرد، والجرح الذي أحدثه فرويد عندما اكتشف بدوره أن الوعي يعتمد على اللاوعي. وأتساءل عما إذا كان لا يمكن القول إن فرويد ونيتشه وماركس، بإقحامنا في مهمة تفسير تنعكس دائما على نفسها، لم يشكلوا حولنا، ولنا، تلك المرايا التي تتشكل منها الصور التي تتشكل جروحها التي لا تنطفئ. نرجسيتنا اليوم. على أية حال، ولهذا الغرض أود أن أقدم بعض الاقتراحات، يبدو لي أن ماركس ونيتشه وفرويد لم يضاعفوا بأي حال من الأحوال العلامات في العالم الغربي. ولم يعطوا معنى جديدا للأشياء التي ليس لها معنى. لقد قاموا بالفعل بتغيير طبيعة العلامة، وغيروا الطريقة التي يمكن بها تفسير العلامة بشكل عام.
السؤال الأول الذي أود طرحه هو: ألم يغير ماركس وفرويد ونيتشه بشكل عميق مساحة التوزيع التي يمكن أن تكون فيها العلامات علامات؟ وفي الفترة التي اتخذتها مرجعا، في القرن السادس عشر، تم ترتيب العلامات بطريقة متجانسة في مساحة كانت متجانسة أيضا، وهذا في كل الاتجاهات،
لقد أُرسلت علامات الأرض إلى السماء، لكنها أرسلت أيضًا إلى العالم السفلي، أرسلت من الإنسان إلى الحيوان، ومن الحيوان إلى النبات، والعكس صحيح. منذ القرن التاسع عشر (فرويد وماركس ونيتشه)، تم فرض العلامات في مساحة أكثر تمايزًا، وفقًا لبعد يمكن تسميته بالعمق، ولكن بشرط عدم فهم الباطنية به، بل على العكس من ذلك، فهم الجوهر. مظهر خارجي.
أفكر، على وجه الخصوص، في ذلك النقاش الطويل الذي لم يتوقف نيتشه عن إبقائه عميقا. هناك عند نيتشه نقد للعمق المثالي، لعمق الوعي، وهو ما يدينه باعتباره من اختراع الفلاسفة؛ سيكون هذا العمق بمثابة بحث خالص وداخلي عن الحقيقة. يُظهر نيتشه كيف أنه يعني الاستسلام والنفاق والقناع؛ لدرجة أنه يجب على المفسر، عندما يمر بالإشارات للتنديد بها، أن ينزل على طول الخط العمودي ويبين أن عمق الباطن هذا هو في الواقع شيء مختلف عما يظهر. ولذلك فمن الضروري أن ينزل المترجم، ليكون، كما يقول، "مدققًا جيدًا للعالم السفلي".
لكن لا يمكن للمرء، في الواقع، أن يعبر هذا الخط الهابط، عندما يتم تفسيره، إلا لاستعادة المظهر الخارجي المتلألئ الذي تم تغطيته ودفنه. وإذا كان على المترجم أن يذهب إلى الأسفل مثل المتفحص، فإن حركة التفسير، على العكس من ذلك، هي حركة فحص، فحص أعلى باستمرار يسمح بعرضه بطريقة مرئية بشكل متزايد، العمق؛ ويتم الآن استعادة العمق باعتباره سرًا سطحيًا تمامًا، بحيث يكون طيران النسر، وصعود الجبل، وكل هذه العمودية المهمة جدًا في زرادشت، بالمعنى الدقيق للكلمة، قلبًا للعمق، واكتشافًا. لم يكن ذلك العمق سوى لفتة وطية للسطح. عندما يصبح العالم أعمق تحت نظر المرء، يدرك المرء أن كل ما مارس عمق الإنسان كان مجرد لعب أطفال.
أتساءل عما إذا كان هذا المكاني، وهو لعب نيتشه بالعمق، لا يمكن مقارنته بالمعاملة المختلفة ظاهريًا التي مارسها ماركس بسطحية. إن مفهوم السطحية عند ماركس مهم جداً؛ في بداية كتابه "رأس المال"، يشرح كيف أنه، على عكس بيرسيوس، يجب عليه أن يغمر نفسه في الضباب ليُظهر بالحقائق أنه لا توجد وحوش أو وصمات عميقة، لأن كل ما هو عميق في المفهوم الذي تمتلكه البرجوازية عن العملة، ورأس المال، القيمة، وما إلى ذلك، ليست في الواقع سوى سطحية.
ومما لا شك فيه أنه سيكون من الضروري أن نتذكر مساحة التفسير التي شكلها فرويد، ليس فقط في طوبولوجيا الوعي واللاوعي الشهيرة، ولكن أيضًا في القواعد التي صاغها لاهتمام التحليل النفسي وفك رموز محلل العقل. ما يقال خلال "السلسلة" المنطوقة. سيكون من الضروري أن نتذكر التخصص المادي البارز الذي أولى له فرويد أهمية كبيرة، والذي يعرض المريض لنظرة المحلل النفسي المتفحصة.
الموضوع الثاني الذي أود أن أقترحه عليك، والذي يرتبط من ناحية أخرى إلى حد ما بالموضوع الأول، هو الإشارة، استنادا إلى الرجال الثلاثة الذين نتحدث عنهم، إلى أن التفسير أصبح أخيرا مهمة لا نهاية لها. لقول الحقيقة، كان ذلك بالفعل في القرن السادس عشر، ولكن تم إرسال العلامات إلى بعضها البعض بكل بساطة لأن التشابه لا يمكن إلا أن يكون محدودًا. ابتداء من القرن التاسع عشر، أصبحت العلامات مرتبطة في شبكة لا تنضب ولا نهائية، ليس لأنها ترتكز على تشابه لا حدود له، ولكن لأن هناك انفتاحا غير قابل للاختزال.
أعتقد أن عدم اكتمال التفسير، وحقيقة أنه يتم قطعه دائمًا وبقاء التشويق على حافة نفسه، موجود بطريقة مشابهة تمامًا عند ماركس ونيتشه وفرويد، في شكل رفض النظرية. بداية. قال ماركس: رفض "روبنسوناد"؛ التمييز، وهو أمر مهم جدًا عند نيتشه، بين البداية والأصل؛ ودائمًا ما يكون الطابع غير المكتمل للمسيرة الرجعية والتحليلية عند فرويد. إنه قبل كل شيء عند نيتشه وفرويد وبدرجة أقل عند ماركس، حيث نرى هذه التجربة مرسومة والتي أعتقد أنها مهمة للغاية بالنسبة للتفسير الحديث، والتي بموجبها يذهب المرء إلى أبعد من ذلك في التفسير. ومما يزيد من ذلك أنه يقترب، في الوقت نفسه، من منطقة خطيرة للغاية، حيث لن يصل التفسير إلى نقطة التراجع فحسب، بل سيختفي أيضًا كتفسير، وربما يتسبب في اختفاء المفسر نفسه. إن الوجود القريب دائمًا للنقطة المطلقة للتفسير سيكون في نفس الوقت بمثابة نقطة الانهيار.
ومن المعروف جيدًا عند فرويد كيف تم اكتشاف هذا الطابع المفتوح بنيويًا للتفسير بشكل تدريجي. تم هذا الاكتشاف بطريقة مراوغة للغاية، مخفية جدًا عن نفسها في تفسير الأحلام، عندما يقوم فرويد بتحليل أحلامه الخاصة ثم يتذرع بأسباب التواضع أو عدم الكشف عن سر شخصي لمقاطعة نفسه.
وفي تحليل الدورة نرى فكرة أن التفسير يجب أن يتوقف، ولا يمكن أن يستمر حتى النهاية بسبب ما يمكن أن يسمى النقل بعد بضع سنوات. ومن ثم، في جميع أنحاء دراسة النقل، يتم التأكيد على عدم استنفاد التحليل، في الطابع اللامتناهي والإشكالي اللانهائي للعلاقة بين المحلل والمحلل، وهي العلاقة التي من الواضح أنها تشكل التحليل النفسي والتي تفتح الفضاء الذي لا يمكن أبدًا أن يكون فيه تحليل نفسي. يتوقف عن الظهور، ولا يتمكن أبدًا من الانتهاء.
ومن الواضح أيضًا عند نيتشه أن التفسير دائمًا غير مكتمل. ما هي الفلسفة بالنسبة له سوى نوع من فقه اللغة في حالة تشويق دائمًا، فقه اللغة بلا نهاية، ودائم التطور، فقه اللغة الذي لن يكون ثابتًا تمامًا؟ لأن؟ إنه كما يقول في كتابه "ما وراء الخير والشر"، لأن "الفناء من خلال المعرفة المطلقة يمكن أن يكون جزءًا من أساس الوجود". ومع ذلك، فقد أظهر في "هو ذا الإنسان" مدى قربه من هذه المعرفة المطلقة التي هي جزء من أساس الوجود، وذلك أيضًا خلال خريف عام 1888 في تورينو.
وإذا فكنا في مراسلات فرويد همومه الدائمة منذ لحظة اكتشافه للتحليل النفسي، فيمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كانت تجربة فرويد لا تشبه، في أعماقها، تجربة نيتشه. إن ما هو على المحك عند نقطة الانهيار في التفسير في هذا التقارب للتفسير نحو نقطة تجعله مستحيلاً يمكن أن يكون شيئًا مثل تجربة الجنون.
التجربة التي ناضل ضدها نيتشه وانبهر بها؛ التجربة التي حاربها فرويد طوال حياته، ولم تخلو من الألم. إن تجربة الجنون هذه ستكون بمثابة إجازة لحركة التأويل التي تقترب من اللانهاية لمركزها والتي تغرق وتحترق.
أعتقد أن هذا النقص الأساسي في التفسير مرتبط بمبدأين آخرين، أساسيين أيضًا، ومن شأنهما أن يشكلا، مع المبدأين الأولين، اللذين تحدثت عنهما للتو، مسلمات التأويل الحديث. هذا، قبل كل شيء: إذا كان التفسير لا يمكن أن ينتهي أبدًا، فذلك ببساطة لأنه لا يوجد شيء يمكن تفسيره. لا يوجد شيء أساسي على الإطلاق لتفسيره، لأن كل شيء، في العمق، هو بالفعل تفسير؛ كل علامة في حد ذاتها ليست هي الشيء الذي يُعرض للتفسير، بل هي تفسير لعلامات أخرى.
لا يوجد أبدًا، إن شئت، مفسر لم يكن مفسرًا بالفعل، إلى درجة أن العلاقة القائمة في التأويل هي علاقة عنف وتوضيح معًا. في الواقع، التفسير لا يوضح مسألة يجب تفسيرها ويتم عرضها عليه بشكل سلبي؛ لا يمكنها إلا أن تلتقط، وبعنف، التفسير الذي تم تقديمه بالفعل، والذي يجب عليها عكسه عن طريق التحريك والتحطيم بضربات المطرقة.
وهذا ما نراه بالفعل عند ماركس، الذي لا يفسر تاريخ علاقات الإنتاج، بل يفسر علاقة موجودة بالفعل كتفسير، لأنها مقدمة كطبيعة. وبنفس الطريقة فإن فرويد لا يفسر العلامات بل التفسيرات. وبالفعل، ما الذي اكتشفه فرويد تحت الأعراض؟ فهو لا يكتشف، كما يقولون، "الصدمات"؛ إنه يكشف عن الأشباح، مع ثقل آلامهم، أي جوهر هو بالفعل تفسير في جوهره. فقدان الشهية مثلاً لا يرسل إلى الفطام كما يرسل الدال إلى المدلول، لكن فقدان الشهية كعلامة، وهو عرض يجب تفسيره، يرسل مرة أخرى إلى أشباح ثدي الأم السيئ، وهو في حد ذاته تفسير، الذي هو في حد ذاته جسم ناطق. ولهذا السبب ليس لدى فرويد ما يفسره بلغة مرضاه سوى ما يقدمه له مرضاه كأعراض؛ وتفسيره هو تفسير مفسر، على النحو الذي ورد فيه هذا التفسير. ومن المعروف أن فرويد اخترع "الأنا الفائقة" يوم قال أحد المرضى: "أشعر بكلب علي".
وبنفس الطريقة يتولى نيتشه السيطرة على التفسيرات التي استحوذت على بعضها البعض بالفعل. بالنسبة لنيتشه لا يوجد معنى أصلي. الكلمات نفسها ليست سوى تفسيرات، وهي تفسر عبر تاريخها قبل أن تكون علامات، وهي لا تعني إلا في النهاية لأنها ليست سوى تفسيرات جوهرية. شاهد، أصل الكلمة الشهير لأغاثوس. وهذا أيضًا ما يقوله نيتشه عندما يقول إن الكلمات اخترعتها دائمًا الطبقات العليا؛ إنها لا تشير إلى معنى، بل تفرض تفسيرا. وبالتالي، ليس بسبب وجود علامات أولية وغامضة نحن ملتزمون بمهمة التفسير، ولكن لأن هناك تفسيرات، لأنه لا يتوقف أبدًا عن أن يكون فوق كل ما يتحدث عن النسيج الكبير للتفسيرات العنيفة. ولهذا السبب هناك علامات، علامات تأمرنا بتفسير تفسيرها، وتأمرنا باستثمارها كعلامات. وبهذا المعنى يمكن القول إن الاستعارة، الهيبونيا، هي في أسفل اللغة وقبلها، ليس ما انزلق مباشرة تحت الكلمات، ليزحزحها ويجعلها تهتز، بل ما ولد الكلمات، والذي يجعلها تتألق بتألق لا يتوقف أبدًا. ولهذا السبب أيضًا فإن المترجم عند نيتشه هو "الصادق". إنها "الحق" لا لأنها تستحوذ على حقيقة ثابتة لتنطق بها، بل لأنها تنطق بالتفسير الذي يكون لكل حقيقة وظيفة التغطية. ولعل أولوية التفسير هذه فيما يتعلق بالعلامات هي الأكثر حسماً في علم التأويل الحديث.
إن فكرة أن التفسير يسبق العلامة تعني أن العلامة ليست كائنًا بسيطًا وخيرًا، كما كان الحال حتى في القرن السادس عشر، حيث أثبتت كثرة العلامات، وحقيقة أن الأشياء متشابهة، ببساطة إحسان الله. ولم يفصل الإشارة عن المعنى إلا بحجاب شفاف. على العكس من ذلك، بدءًا من القرن التاسع عشر، بدءًا من فرويد وماركس ونيتشه، يبدو لي أن العلامة ستصبح خبيثة؛ أعني أن هناك في العلامة طريقة غامضة ومبهمة إلى حد ما لرغبة الشر و"سوء الاهتمام". وذلك من حيث أن العلامة بالفعل تفسير لا يؤخذ على هذا النحو. العلامات هي تفسيرات تحاول تبرير نفسها، وليس العكس.
هذه هي الطريقة التي تعمل بها العملة كما تم تعريفها في نقد الاقتصاد السياسي، وخاصة في الكتاب الأول من رأس المال. هذه هي الطريقة التي تعمل بها الأعراض عند فرويد. وعند نيتشه، الكلمات والعدالة والتصنيفات الثنائية للخير والشر، وبالتالي العلامات، هي أقنعة. العلامة، باكتسابها هذه الوظيفة الجديدة كإخفاء للتفسير، تفقد كيانها البسيط كدال الذي كانت لا تزال تمتلكه في زمن النهضة، ويبدو أن سمكها الخاص ينفتح ومن ثم جميع المفاهيم السلبية التي كانت حتى ذلك الحين غريبة علينا يمكن التسرع في الافتتاح نظرية. كان يعرف فقط لحظة الحجاب الشفافة والسلبية بالكاد. الآن يمكن تنظيم لعبة كاملة من المفاهيم السلبية، والتناقضات، والتعارضات داخل العلامة، باختصار، لعبة القوى التفاعلية التي حللها دولوز بشكل جيد في كتابه عن نيتشه.
"أعيدوا الديالكتيك إلى الوقوف على قدميه": إذا كان لهذا التعبير معنى، ألا يكون على وجه التحديد معنى العودة إلى سمك العلامة، في هذا الفضاء المفتوح الذي لا نهاية له، في هذا الفضاء دون محتوى حقيقي أو مصالحة؟ كل تلك اللعبة السلبية التي أفرغها الديالكتيك أخيرا، وأعطاها معنى؟
أخيرًا، السمة الأخيرة لعلم التأويل: يواجه التفسير واجب تفسير نفسه إلى ما لا نهاية؛ أن يستمر دائما. ويترتب على ذلك نتيجتان مهمتان. الأول هو أن التفسير سيكون دائمًا من الآن فصاعدًا هو التفسير بواسطة "من"؛ وما في المعنى لا يؤول، بل يؤول تأويلاً كاملاً: من اقترح التأويل. إن مبدأ التفسير ليس سوى المترجم وربما هذا هو المعنى الذي أعطاه نيتشه لكلمة "علم النفس". والنتيجة الثانية هي أن التفسير يجب أن يفسر نفسه دائما، ولا يمكنه إلا أن يعود إلى نفسه. وفي مقابل زمن العلامات، الذي هو زمن انتهاء الصلاحية، وفي مقابل زمن الجدل، الذي هو رغم ذلك خطي، لدينا زمن تفسير دائري. هذا الزمن مجبر على المرور حيث مر بالفعل، مما يعني، باختصار، أن الخطر الوحيد الذي يواجهه التأويل، ولكنه الخطر الأعظم، هو على نحو متناقض، العلامات التي تجعله يجري. إن موت التفسير يتمثل في الاعتقاد بأن هناك علامات، علامات موجودة في الأصل، في المقام الأول، في الواقع، كعلامات متماسكة وذات صلة ومنهجية.
وعلى العكس من ذلك، فإن حياة التفسير هي الاعتقاد بأن هناك تفسيرات فقط. يبدو لي أنه من الضروري أن نفهم جيدًا هذا الشيء الذي ينساه كثير من معاصرينا: أن التأويل والسيميولوجيا عدوان شرسان. إن التأويل الذي يتراجع إلى السيميولوجيا يؤمن بالوجود المطلق للعلامات: فهو يتخلى عن العنف، وغير المكتمل، والتفسيرات اللانهائية، ليسيطر رعب الإشارة، وعدم الثقة في اللغة. نحن نتعرف هنا على الماركسية بعد ماركس. على العكس من ذلك، فإن التأويل الذي يغلف نفسه يدخل في نطاق اللغات التي لا تكف عن توريط نفسها، هذه المنطقة الوسيطة من الجنون واللغة النقية. هناك حيث نتعرف على نيتشه.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 5/09/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).
|
|
التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي
.. الفنان الشاب ناصر نايف.. ضيف صباح العربية
.. الفنان ناصر نايف من كورال خلف النجوم إلى أهم الفنانين الشباب
.. حملات مرشحي الرئاسة بموريتانيا تستخدم الحفلات والسهرات الفني
.. المصمم ستيفان رولاند يقدم مجموعته الجديدة المستوحاة من أشهر
.. الممثلة القديرة وفاء طربيه تتحدث عن النسخة السابعة من مهرجان
