الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


القطيعة المعرفية للماركسية/بقلم لويس ألتوسير - ت: من الفرنسية

أكد الجبوري

2024 / 6 / 24
الادب والفن


اختيار وإعداد الغزالي الجبوري - ت. من الفرنسية أكد الجبوري

لويس ألتوسير (1918 - 1990) () فيلسوف فرنسي حقق شهرة عالمية في الستينيات لمحاولته دمج الماركسية والبنيوية.

تم تجنيده في الجيش الفرنسي في عام 1939، وتم القبض على ألتوسير من قبل القوات الألمانية في عام 1940 وقضى ما تبقى من الحرب في معسكر أسرى الحرب الألماني. في عام 1948 انضم إلى الحزب الشيوعي الفرنسي (PCF)()؛ وفي العام نفسه، تم تعيينه في هيئة تدريس مدرسة المعلمين العليا في باريس، حيث قام بالتدريس لمدة ثلاثة عقود تقريبًا وأثر على أجيال من الطلاب.

في كتابيه الرئيسيين عن فلسفة كارل ماركس (1818-1883)()، "من أجل ماركس" و"قراءة رأس المال" (تم نشرهما عام 1965)()، سعى ألتوسير إلى مواجهة التفسير السائد للماركسية باعتبارها فلسفة "إنسانية" و"فردية" في الأساس. أي التاريخ هو عملية موجهة نحو الهدف تهدف إلى تحقيق وتحقيق الطبيعة البشرية في ظل الشيوعية. وأكد ألتوسير أن هذا التفسير "الهيغلي" بالغ في التأكيد على ماركس المبكر، الذي لم يتغلب بعد على الأوهام "الأيديولوجية" للفلسفة الهيغلية، وأهمل ماركس الناضج في كتابه ("رأس المال". 1867)() وغيره من الأعمال، التي يحاول فيها تطوير "فلسفة جديدة". "علم التاريخ" لم يركز على البشر بل على العمليات التاريخية غير الشخصية التي يحملها البشر. وبالاستعارة من أعمال فلاسفة العلوم الفرنسيين غاستون باشلار (1884-1962)() وجورج كانغيليم (1904-1995)()، وصف ألتوسير الفرق العميق بين آراء ماركس الفلسفية المبكرة وآراءه العلمية اللاحقة بأنه "قطيعة معرفية". في مقال لاحق مؤثر بعنوان ("الأيديولوجية وأجهزة الدولة الأيديولوجية". 1969)()، جادل ألتوسير ضد التفسيرات التقليدية لماركس باعتباره حتميًا اقتصاديًا راسخًا من خلال إظهار الدور “شبه المستقل” الممنوح للسياسة والقانون والأيديولوجية في كتابات ماركس اللاحقة. .

بالنسبة لألتوسير، اعتمد التغيير التاريخي على عوامل "موضوعية" مثل العلاقة بين القوى وعلاقات الإنتاج؛ كانت أسئلة "الوعي" دائمًا ذات أهمية ثانوية. إن تركيزه على العملية التاريخية حول الموضوع التاريخي في ماركس كان مكملاً للجهود التي بذلها البنيويون الفرنسيون - بما في ذلك كلود ليفي شتراوس، ورولان بارت (1915-80)()، وميشيل فوكو (1926- 84)()، وجاك لاكان (1901-81)() - من أجل قهر النموذج "الذاتي" للظواهر الوجودية الذي يمثله جان بول سارتر (1905- 1980) ()وموريس ميرلو بونتي (1908-1961).() قدمت كتاباته أيضًا خدمة مهمة للحزب الشيوعي الفرنسي المتعثر. ومن خلال إعادة صياغة الفكر الماركسي في لغة النموذج الفكري السائد للبنيوية، تمكن من إقناع جيل جديد من المثقفين في فرنسا وخارجها بأهمية الماركسية المستمرة. ومن عجيب المفارقات أن جهود ألتوسير لم تلق تقديرًا كبيرًا من قيادة الحزب الشيوعي الفرنسي، الذي كان يميل إلى اعتبار أي علامة على الاستقلال الفكري بين أعضاء الحزب بمثابة تهديد. في عام 1974، شعر ألتوسير بأنه مضطر إلى كتابة نقد ذاتي موسع بسبب "انحرافه النظري" المزعوم ("عناصر النقد الذاتي").()

في نوفمبر 1980، أصيب ألتوسير بانهيار عقلي وخنق زوجته هيلين ريتمان حتى الموت بعد زواج دام 30 عامًا.() حُكم عليه بأنه غير لائق للمثول أمام المحكمة (كان يعاني من الاكتئاب الهوسي طوال حياته البالغة)، وتم وضعه في المؤسسات لعدة سنوات. بالنسبة لبعض المراقبين، كان هذا الحادث المأساوي رمزا لتقادم "الماركسية البنيوية".

المقال ادناه نُشر لأول مرة: في"ليسبريسو"، السنة الرابعة والعشرون، العدد 4، 29 يناير 1978 ()
النص:
الإنتاجان الفكريان لجورج أورويل اللذان سيتم تحليلهما هما مزرعة الحيوان، المنشور عام 1945، والكتاب الذي يحمل عنوان 1984، المطبوع عام 1949، مع أعمال توماس مور، المدينة الفاضلة، المنشور عام 1516.

إن أعمال اهتمامنا بالمنفيين في بلدان الشرق لا ترجع إلى حاجة بسيطة إلى المعرفة، ولا إلى إظهار التضامن. إن ما يحدث في بلاد الشرق يمس قلوبنا وأرواحنا. نحن أيضًا على المحك عندما يحدث ذلك هناك. كل ما يحدث هناك يعنينا، ويؤثر على وجهات نظرنا، وأهداف نضالنا، ونظريتنا، وقتالنا، وطرق عملنا.

أعتذر مقدمًا إذا كانت بعض الأشياء التي سأقولها وحشية وتخطيطية: بدون الفروق الدقيقة اللازمة. لكن منذ بعض الوقت بدأ الناس يتحدثون عن "أزمة الماركسية". ولا ينبغي لنا أن نخاف: من المؤكد أن الماركسية في أزمة، وهذه الأزمة واضحة. الجميع يراه ويشعر به: في المقام الأول، خصومنا، الذين يبذلون كل ما في وسعهم لتحقيق أقصى استفادة منه. أما بالنسبة لنا، فنحن نفعل أكثر من مجرد رؤيته: فنحن نعيشه. ولفترة طويلة.

ماذا أفهم من أزمة الماركسية؟ ظاهرة متناقضة يجب التفكير فيها على نطاق تاريخي وعالمي، ومن الواضح أنها تتجاوز حدود "النظرية الماركسية" البسيطة؛ ظاهرة تتعلق بمجموعة القوى التي تتخذ من الماركسية مرجعا لها، وتنظيماتها، ومنظماتها أهدافهم، نظريتهم، أيديولوجيتهم، نضالاتهم، تاريخ هزائمهم وانتصاراتهم. إنها حقيقة: لم يعد من الممكن اليوم أن نفكر معًا، من ناحية، في الدور التحرري الاستثنائي الذي لعبه ثورة السوفييت، وستالينغراد، ومن ناحية أخرى، أهوال النظام الستاليني ونظام بريجنيف القمعي، قال نفس رفاق ميرافيوري: إذا لم يتمكن المرء، كما كان من قبل، من التفكير في الحاضر والماضي معًا، فإنه يريد ذلك. القول إنه في وعي الجماهير لم يعد هناك مثل أعلى محقق، أو مرجع حي للاشتراكية. هذه الحقيقة، التي تبدو بسيطة للغاية، تم تسجيلها وترجمتها من خلال التصريحات المتكررة للقادة الشيوعيين الغربيين: "إنها غير موجودة. نموذج واحد" للاشتراكية. وهذا تأكيد وليس جوابا على سؤال الجماهير. في الواقع، لم يعد بوسع المرء أن يفكر في الوضع الحالي بمجرد القول بأن "هناك مسارات مختلفة نحو الاشتراكية". حسنًا، في النهاية، من المستحيل التهرب من هذا السؤال: من يضمن أن "الاشتراكية ذات الطرق الأخرى" لا تؤدي إلى نفس النتيجة؟ هناك ظرف خاص يجعل الأزمة التي مررنا بها أكثر خطورة. لم يقتصر الأمر على "انكسار" شيء ما في تاريخ الحركة الشيوعية، ولم "ينتقل" الاتحاد السوفييتي من لينين إلى ستالين وبريجنيف فحسب، بل إن الأحزاب الشيوعية، والمنظمات الطبقية التي تطلق على نفسها اسم الماركسية، لم تنته بعد من هذه القصة الدرامية. تم التوضيح: وهذا، بعد مرور عشرين عامًا على المؤتمر العشرين! لم يرغبوا في القيام بذلك، ولم يتمكنوا من القيام بذلك. وراء إحجامهم ورفضهم السياسي، وراء الصيغ المضحكة المتكررة إلى حد الغثيان ("عبادة الشخصية"، "انتهاك الشرعية الاشتراكية"، "تخلف روسيا"، ناهيك عن العبارة: "الاتحاد السوفييتي لديه كل ما هو ضروري" بالنسبة للديمقراطية، عليك فقط الانتظار قليلاً") ينشأ شيء أكثر خطورة: الصعوبة البالغة (ومعروفة لجميع الذين يعملون بجدية في هذا المجال) وهكذا ربما، في الوضع الحالي لمعرفتنا النظرية، يكاد يكون الاستحالة تقديم تفسير ماركسي مُرضٍ حقًا لتاريخ تم صنعه باسم الماركسية. وإذا لم تكن هذه الصعوبة أسطورة، فهي تعني أننا نعيش وضعا يكشف ضعفا، وربما عناصر أزمة، في النظرية الماركسية.

أعتقد أن هذه هي النقطة التي يجب أن نصل إليها. بشرط أخذ مفهوم "النظرية الماركسية" بالمعنى الشامل والواسع: ليس بالمعنى المجرد والمحدود للكلمة، بل بالمعنى المادي الماركسي للكلمة، الذي بموجبه تعني "النظرية" الافتراض. المبادئ والمعرفة في صياغة الممارسة السياسية، في أبعادها الاستراتيجية والتنظيمية، في أهدافها ووسائلها، بالمعنى الذي تحدث به فرناندو كلودين قبل ثماني سنوات عن "الأزمة النظرية"، للإشارة إلى أزمة الشيوعية العالمية الحركة بالمعنى الذي يثير فيه برونو ترينتين بعض مشاكل التنظيم كمسائل ذات أبعاد ونطاق نظري، وبهذا المعنى السياسي العميق يبدو من المحتم أن نتحدث عن أزمة الماركسية اليوم تقليد طويل، مثل الأممية الثانية ثم الأممية الثالثة، والتأثيرات الأيديولوجية والنظرية للأزمة الواضحة (الانقسام بين الصين والاتحاد السوفييتي) والأزمة السرية (بين الأحزاب الشيوعية الغربية والاتحاد السوفييتي)، والتخلي الرسمي أو الصامت عن المبادئ. (مثل "ديكتاتورية البروليتاريا") دون سبب نظري معترف به، وتنوع الأسئلة والأجوبة، وخلط اللغات والمراجع - تناقضات وخيانة وإعلان عن وجود صعوبات نقدية في النظرية الماركسية نفسها، الأزمة النظرية للماركسية. في هذه الحالة، وبغض النظر عن تكهنات الخصوم، من الممكن التمييز، بشكل تخطيطي للغاية، بين ثلاث طرق للرد.

الأول، وهو ما يميز بعض الأحزاب الشيوعية، هو إغلاق العينين حتى لا نرى، والتزام الصمت: الماركسية رسميا لا تعرف أي أزمة، بل الأعداء هم الذين اخترعوها. تحاول أطراف أخرى إنقاذ ما يمكن إنقاذه، فهي تنأى بنفسها عملياً عن بعض النقاط المحددة، و"تتخلى" عن أخرى عن هذه الصيغة "المحرجة" أو تلك، لكنها تحفظ المظاهر: فهي لا تسمي الأزمة باسمها.

أما الطريقة الثانية فهي معاناة بلى الأزمة وعيشها ومعاناتها مع الاستمرار في البحث عن أسباب حقيقية للأمل في قوى الحركة العمالية والشعبية. لا أحد منا يفلت من رد الفعل هذا، المصحوب بأسئلة ومخاوف كبيرة. ولكن ليس من الممكن العيش لفترة طويلة دون الحد الأدنى من المنظور والتأمل في ظاهرة تاريخية بهذه الأهمية: إن قوة الحركة العمالية موجودة، وهي موجودة بالفعل، لكنها لا تستطيع بمفردها أن تعوض النقص في الحركة العمالية. المنظور والتفسير.

الطريقة الثالثة للرد على الأزمة هي اتخاذ منظور تاريخي ونظري وسياسي كافٍ لمحاولة اكتشاف طبيعة هذه الأزمة ومعناها ونطاقها، رغم أن ذلك ليس بالأمر السهل. إذا قمت بذلك بشكل صحيح، فمن الممكن أيضًا تغيير اللغة. بدلًا من التأكيد: "الماركسية في أزمة"، قل: "لقد اندلعت أزمة الماركسية أخيرًا! لقد أصبحت مرئية أخيرًا! أخيرًا، في الأزمة ومن الأزمة، يمكن أن يظهر شيء حيوي!"

إنها ليست مفارقة، ولا طريقة تعسفية لقلب الأوراق. أعتقد أن أزمة الماركسية ليست ظاهرة حديثة، ولا يعود تاريخها إلى السنوات الأخيرة، ولا حتى إلى أزمة الحركة الشيوعية العالمية، التي بدأت علناً مع القطيعة بين الصين والاتحاد السوفييتي وتفاقمت بسبب "المبادرات". من الأحزاب الشيوعية العالمية . ولا حتى من المؤتمر العشرين للحزب الشيوعي. على الرغم من أن نهاية وحدة الحركة الشيوعية العالمية جعلت ذلك واضحًا، إلا أن الأزمة في الواقع كانت لها جذور أبعد بكثير.

إذا انفجرت، إذا أصبحت مرئية، فهذا يعني أنها كانت مختبئة لفترة طويلة، تحت أشكال منعتها من الانفجار. وعلى هذا فقد كانت أزمة "محظورة" تحت عباءة العقيدة من جانب جهاز سياسي وإيديولوجي مثير للإعجاب. وباستثناء السنوات الوجيزة للجبهات الشعبية والمقاومة، يمكن القول، بشكل تخطيطي للغاية، إن أزمة الماركسية بالنسبة لنا قد تكثفت واختنقت في نفس الوقت في الثلاثينيات. في تلك السنوات تم حظر الخطوط والممارسات التي فرضتها القيادة التاريخية للماركسية وتثبيتها في الصيغ "النظرية" للستالينية. ومن خلال إصلاح مشاكل الماركسية بطريقته الخاصة، فرض ستالين "حلولاً" أدت إلى عرقلة الأزمة التي تسببت فيها وعززتها. ومن خلال ممارسة العنف على ما كانت عليه الماركسية، في انفتاحها وأيضا في صعوباتها، تسبب ستالين في الواقع في أزمة عميقة في النظرية، وفي الوقت نفسه منعها ومنعها من الظهور.

إن الوضع الذي نعيشه اليوم يتمتع بهذه الميزة: بعد تقلبات طويلة ودراماتيكية، اندلعت هذه الأزمة أخيرا، وفي ظروف تسمح للماركسية بحيوية جديدة. ليس بمعنى أن كل أزمة تحمل في حد ذاتها وعدًا بالمستقبل والتحرر. وفي هذا الجانب، سيكون من الخطأ أن ننسب اندلاع أزمة الماركسية فقط إلى العملية المأساوية التي أدت إلى تفكك الحركة الشيوعية العالمية. ونرى أيضًا الجانب الآخر: قدرة حركة جماهيرية عمالية وشعبية غير مسبوقة، تتمتع بقوى وإمكانات تاريخية جديدة. إذا كان بوسعنا اليوم أن نتحدث عن أزمة الماركسية من حيث إمكانية التحرر والتجديد، فذلك بسبب قوة هذه الحركة الجماهيرية وإمكاناتها التاريخية. لكن هذا التحرر من الماركسية يجبرنا على تغيير طريقتنا في الارتباط بتلك الحركة، وبالتالي، بكل ما يحدث داخل الماركسية نفسها.

لا يمكننا بأي حال من الأحوال أن نكتفي بحل كل شيء وإلقاء المسؤولية على عاتق ستالين. لا يمكننا أن نعتبر تراثنا التاريخي والسياسي والنظري أيضًا ميراثًا خالصًا، شوهه فرد اسمه ستالين، أو الفترة التاريخية التي هيمن عليها - والتي سيكون بالتالي كافيًا لاستعادتها إلى "نقائها" السابق. وفي سياق هذه المحنة الطويلة، كنا في كل مرة في الستينيات نعود "إلى المصادر"، عندما نعيد قراءة ماركس ولينين وغرامشي لنجد الماركسية الحية التي خنقتها الصيغ والممارسات الستالينية، بعضها وبعض، كل في حد ذاته. بطريقتنا الخاصة، ومع اختلافاتنا أيضًا، كان علينا الاستسلام للأدلة. في مواجهة حقيقة أن تقاليدنا النظرية ليست "نقية". ذلك، خلافا لتعريف لينين المتسرع، فإن الماركسية ليست "كتلة من فولاذ"، بل تنطوي على صعوبات وتناقضات وفجوات، ساهمت أيضا، على مستواها، في هذه الأزمة، كما سبق أن ذكرنا في "الثانية". الدولية وفي حياة لينين، في بداية الثالثة. لكل هذا، أود أن أقول: إننا نجد أنفسنا اليوم أمام الحاجة الماسة إلى مراجعة دقيقة لفكرة معينة شكلناها، في التاريخ وفي النضالات، لدى مؤلفينا؛ فكرة ماركس ولينين وغرامشي - وهي فكرة مبنية على المطالبة بالوحدة الأيديولوجية لأحزابنا، والتي عشنا معها لفترة طويلة وما زلنا نعيش معها. لقد قدم لنا مؤلفونا مجموعة من العناصر النظرية غير المسبوقة التي لا تقدر بثمن، ولكن دعونا نتذكر كلمات لينين الواضحة: ماركس "لم يزودنا إلا بأحجار الزاوية...". إن ما قدمه لنا ليس نظاما كليا وموحدا ومكتملا، بل عملا ينطوي على مبادئ نظرية وتحليلية راسخة، ومعها الصعوبات والتناقضات والفجوات. ليس هناك سبب للدهشة. فإذا كانوا قد أعطونا بداية نظرية لظروف وأشكال الصراع الطبقي في المجتمعات الرأسمالية، فسيكون من الحماقة الاعتقاد بأنها يمكن أن تكون "نقية" وكاملة من أصولها. ومن ناحية أخرى، ماذا يمكن أن تعني النظرية النقية والكاملة بالنسبة للمادي؟ وكيف يمكن لنظرية ظروف وأشكال الصراع الطبقي أن تفلت من الصراع الطبقي، والأشكال الأيديولوجية السائدة التي ولدت في ظلها، ومن انتقال عدوى ذلك الصراع إلى مجرى التاريخ السياسي والاقتصادي؟ ولا يمكن تحرير هذه النظرية إلا بشرط نضال لا نهاية له. وأخيرًا، فإن مؤلفينا، الذين دخلوا إلى المجهول، كانوا، مهما كانت صفاتهم، رجالًا مثلنا: بحثوا، شككوا، تعرضوا لسوء الفهم والانتكاسات والتقدم وأخطاء كل الأبحاث. لا تتفاجأ إذا كان عملك ينطوي على صعوبات وتناقضات وثغرات. ومن المهم جدًا أن نعي هذه الحقائق اليوم، وأن نفترضها بشكل كامل وواضح، لنستخرج النتائج التي هي في متناول أيدينا، لإلقاء الضوء على جوانب الأزمة التي نعيشها، والتعرف على طبيعتها التحررية، وقياس حجمها. المناسبة التاريخية التي يتم إنشاؤها تقدم لنا، إذا عرفنا كيفية التوصل إلى تعديل. وبما أن بعض الصعوبات التي واجهها ماركس، فإن لينين وغرامشي يشيران إلى بعض العقد المستعصية في الأزمة التي نمر بها. سأقدم بعض الأمثلة بشكل تخطيطي للغاية:

وفي ماركس نفسه – أي في “رأس المال” – نبدأ نكتشف بوضوح شديد أن الوحدة النظرية التي يفرضها نظام العرض هي وحدة وهمية إلى حد كبير. أحد التأثيرات الأكثر حساسية لهذه الوحدة - التي فرضتها بشكل واضح على رأس المال الفكرة الحازمة التي كان ماركس يمتلكها، جزئيًا تحت تأثير هيجل ولكن ليس تحت تأثيره فقط، عن الوحدة التي يجب أن تقدمها النظرية لتكون صحيحة - تأتي من ما يمكن تسميته بالعرض "المحاسبي" لفائض القيمة (في المعادلة الشهيرة: V = c + v + p، حيث V تعني القيمة، ورأس المال الثابت c، ورأس المال المتغير v، والقيمة الفائضة p) والذي تم تفسيره عمليًا على أنه نظرية الاستغلال النهائية والكاملة. والآن، أصبح هذا التفسير المحاسبي للاستغلال، مثل النظرية شبه الريكاردية، أي المحاسبة أيضًا لقيمة قوة العمل، يشكل في تاريخ الحركة العمالية عائقًا نظريًا وسياسيًا أمام التوصل إلى تصور عادل لقوة العمل. شروط وأشكال الاستغلال. وقد ساهمت هذه التفسيرات (لفائض القيمة وقيمة قوة العمل)، من ناحية، في الفصل بين النضال الاقتصادي والنضال السياسي في الصراع الطبقي؛ ومن ناحية أخرى، إلى مفهوم تقييدي لكليهما، والذي، منذ لحظة معينة، أوقف ويوقف بوضوح اليوم توسع أشكال النضال العمالي والشعبي.

هناك، بالطبع، صعوبات أخرى تواجه ماركس. ولا يمكن معالجة أي منها دون مواجهة مشكلة الفلسفة الماركسية في الوقت نفسه؛ وهو ما أفضل أن أسميه مشكلة الموقف الماركسي في الفلسفة. من المعروف أن ماركس لم يقل أي شيء واضح حول هذا الأمر، وأن إنجلز لم يكن دائمًا سعيدًا بصياغاته، وأننا مدينون للينين بالأفضل والأسوأ؛ ومهما كان الأمر، فقد تم حظر القضية في الثلاثينيات في أطروحات الدوغمائية الرسمية.

مثال آخر. هناك فجوتان قويتان عند ماركس ولينين: واحدة حول الدولة، والأخرى حول منظمات الصراع الطبقي. يجب القول: لا توجد "نظرية ماركسية عن الدولة". وهذا لا يعني أن ماركس ولينين لم يروا المشكلة: فهي تشكل مركز فكرهم السياسي. لكن ما نجده فيها، وقبل كل شيء فيما يتعلق بالعلاقة بين الدولة والصراع الطبقي والسيطرة الطبقية، هو دعوة متكررة لدحض المفاهيم البرجوازية للدولة بشكل قاطع: أي تحديد وتعريف "سلبي". . ومن المثير للشفقة أن نعيد قراءة المحاضرة التي ألقاها لينين في 11 يوليو 1919 في جامعة سفيردلوك حول الدولة في ضوء ذلك. يصر لينين: "إنها مشكلة صعبة للغاية ومعقدة للغاية"؛ لقد قال ذلك عشرين مرة، الدولة آلة خاصة، جهاز خاص، وهو يستخدم باستمرار صفة "خاص" للتأكيد بإصرار على أنها ليست آلة أو جهازًا مثل الآلات أو الأجهزة الأخرى، ولكن دون أن يكون قادرًا على القول تحت أي جانب تنتمي. خاص" (وبالنسبة لهذا الأمر، لا توجد "آلة" تعتبر "جهازًا"). ومن المثير للشفقة أيضًا أن نعيد قراءة معادلات السجن الصغيرة لغرامشي من هذه الزاوية (الدولة = الإكراه + الهيمنة؛ الديكتاتورية + الهيمنة؛ القوة + الإجماع، وما إلى ذلك) التي لا تعبر كثيرًا عن البحث عن نظرية للدولة بل بالأحرى، مع الفئات مأخوذ من كل من "العلوم السياسية" ولينين، تعريف الخط السياسي المحتمل للاستيلاء على سلطة الدولة من قبل الطبقة العاملة. تكمن شفقة لينين وغرامشي في محاولة التغلب على التعريف الكلاسيكي عن طريق الإنكار، ولكن دون جدوى.

لقد أصبحت مشكلة الدولة هذه حيوية اليوم بالنسبة للحركة العمالية والشعبية: وهي حيوية لفهم تاريخ وعمل البلدان الشرقية، حيث تشكل الدولة والحزب "آلية واحدة"؛ وهو أمر حيوي عندما يتعلق الأمر بوصول القوى الشعبية إلى السلطة والتصرف من منظور التحول الديمقراطي الثوري للدولة بهدف "اختفائها". وبنفس الطريقة، لا توجد نظرية حقيقية لتنظيمات الصراع الطبقي وقبل كل شيء للحزب والاتحاد في التراث الماركسي. بالتأكيد، هناك أطروحات سياسية، وبالتالي "عملية" حول الحزب والاتحاد، لكن لا شيء يسمح لنا بفهم الأداء الحقيقي، وبالتالي الخلل الوظيفي وأشكاله. لقد شكلت الحركة العمالية منذ فترة طويلة منظمات قتالية ونقابية وسياسية، بناءً على تقاليدها ولكن أيضًا على المؤسسات البرجوازية القائمة (بما في ذلك، عند الضرورة، النموذج العسكري). تم الحفاظ على هذه الأشكال أو تحويلها. في الشرق كما في الغرب، نواجه مشكلة خطيرة تتعلق بالعلاقة بين هذه المنظمات والدولة؛ إلى مشكلة اندماجها مع الدولة في الشرق - وهو اندماج مفتوح وكارثي على أقل تقدير - وبيننا مشكلة خطر الاندماج، لأننا لا نستطيع أن نتجاهل خطر التواطؤ بين الطرفين. الدولة البرجوازية ومنظمات الصراع الطبقي، التي لا تكف عن محاولة دمجها، بنجاح في كثير من الأحيان، في عملها.

هذه "الفجوات" في النظرية الماركسية تحدد لنا بعض المشاكل الحاسمة.

ما هي طبيعة الدولة والدولة الإمبريالية الحالية؟

ما هي طبيعة وطريقة عمل الحزب والاتحاد؟

كيف يمكن الهروب من خطر الدخول في لعبة الدولة البرجوازية ومن ثم الانصهار بين الدولة والحزب؟

كيف نفكر من الآن فصاعدا في تحديد الطريق، وضرورة "تدمير" الدولة البرجوازية و"اختفاء" الدولة الثورية؟

كيف يمكن رؤية وتغيير طبيعة وأداء منظمات الصراع الطبقي؟

كيف يمكننا تعديل الفكرة التي يمتلكها الحزب الشيوعي تقليديا عن نفسه، إما باعتباره "حزب الطبقة العاملة" أو باعتباره "حزبا قياديا"، أي أيديولوجيته، بحيث يتم الاعتراف بوجود أحزاب أخرى في الممارسة العملية؟ ، من الحركات الأخرى؟ وفوق كل شيء، فهو يسأل عن الحاضر والمستقبل، وكيفية إقامة علاقات مع الجماهير التي، بما يتجاوز التمييز الكلاسيكي بين الحزب والاتحاد، تضمن تطوير المبادرات الشعبية، التي تتغلب بالفعل على الانقسام بين الاقتصاد والسياسة أيضا نقابتهم؟ حسنًا، في كل لحظة نرى ولادة المزيد والمزيد من الحركات الجماهيرية خارج الاتحاد والحزب، قادرة أو عرضة لإعطاء النضال صفة جديدة لا يمكن استبدالها. باختصار، كيف يمكن الاستجابة فعليا لمطالب وتوقعات الجماهير الشعبية؟ بأشكال متنوعة، سلبية أو إيجابية، كالفراغات أو كحالات الطوارئ. موضوعياً أو ذاتياً، هي نفس المشاكل التي تطرح أمامنا: الدولة والحزب والاتحاد والحركات والمبادرات الجماهيرية. وفي كل هذه النقاط، نحن ملزمون بالاعتماد على قوتنا فقط.

وهذه بالتأكيد ليست مشاكل جديدة. وقد حاول ماركسيون آخرون، وثوريون آخرون، إثارة هذه الفكرة في بعض المراحل الحرجة من الماضي. ولكن اليوم يتم تقديمها على نطاق غير مسبوق، والأهم من ذلك، أنها يتم تقديمها على نطاق واسع في الممارسة العملية، كما يمكن أن نرى في إيطاليا وإسبانيا وأماكن أخرى. يمكننا أن نقول ذلك: لولا حركة الجماهير ومبادرتها، لما تمكنا حتى من طرح هذه الأسئلة علنًا؛ وبفضله، أصبحت مثل هذه القضايا مشاكل سياسية حالية. ولولا اندلاع أزمة الماركسية لما تمكنا من تقديمها بهذا الوضوح.

من المؤكد أنه لا يمكن كسب أي شيء مقدمًا، ولا يمكن فعل أي شيء بين عشية وضحاها. إن "حصار" الأزمة الماركسية، بأشكال مهدئة إلى حد ما، يمكن أن يستمر لفترة طويلة في هذا الحزب أو ذاك، في هذا الاتحاد أو ذاك. ليس المهم أن يطلق بعض المثقفين، القادمين من الشرق أو الغرب، صرخة إنذار: يمكن أن تكون صرخة في الصحراء. الشيء الأساسي هو أنه على الرغم من انقسامها، على الرغم من أنها وصلت هنا أو هناك مؤقتًا إلى طريق مسدود، إلا أن الحركة العمالية والشعبية لم تكن أبدًا بهذا القدر من الاتساع، ولم يكن لديها مثل هذا العدد من المبادرات وكانت لديها الكثير من الموارد. الشيء الأساسي هو أننا، في الممارسة العملية، ومن خلال المحاولات المترددة، نبدأ في إدراك خطورة ونطاق أزمة الحركة الشيوعية العالمية والماركسية: إنني أفهم خطورة مخاطرها، لكنني أفهم أيضًا ضخامة الأزمة وتاريخها. المناسبة التي تنطوي عليها. لقد عرفت الماركسية في تاريخها سلسلة طويلة من الأزمات والتحولات. ونفكر في تحولها بعد ثورة أكتوبر، بعد انهيار ماركسية الأممية الثانية في الاتحاد المقدس. إننا نجد أنفسنا في قلب الأزمة الحالية، في مواجهة تحول جديد، يجري بالفعل في النضالات الجماهيرية: يمكنه تجديد الماركسية، وإعطاء قوة جديدة لنظريتها، وتعديل الأيديولوجية والتنظيم والممارسات، لفتح عالم حقيقي. مستقبل الثورة الاجتماعية والسياسية والثقافية للطبقة العاملة والعمال.

لا أحد يدعي أن المهمة ليست شاقة للغاية: الشيء الأساسي هو أنه على الرغم من الصعوبات، فهو ممكن.

(لويس ألتوسير. 1977)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 6/24/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. كاظم الساهر يفتتح حفله الغنائي بالقاهرة الجديدة بأغنية عيد ا

.. حفل خطوبة هايا كتكت بنت الفنانة أمل رزق علي أدم العربي في ف



.. فرحة الفنانة أمل رزق بخطوبة ابنتها هايا كتكت وأدم العربي داخ

.. أون سيت - الأسطى حسن .. نقطة التحول في حياة الفنان فريد شوقي



.. أون سيت - أولاد رزق 3 .. أعلى نسبة إيرادات .. لقاء حصري مع أ