الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


إنتصار الطبيعة على الرأسمالية.

حازم كويي

2024 / 7 / 3
ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية


ماذا وراء مصطلح الماركسية البيئية؟
إعادة الإعمار والنقد من قبل الشيوعي كوهي سايتو
ماكسيمليان هاور*
ترجمة:حازم كويي


تفترض الماركسية البيئية أن العلاقة المنهجية بين الرأسمالية وتدمير الطبيعة،موجودة و مُعترف بها بالفعل في تحليلات ماركس.
كتب كارل ماركس في الصفحات الأولى من كتابه «رأس المال»: «كل شيء مفيد،له مجموعة من الخصائص العديدة، فائدتها ممكن أن تكون بطرق مختلفة. إن اكتشاف هذه الجوانب، وبالتالي الاستخدامات المتنوعة للأشياء، هو عمل تاريخي.» وهذا ينطبق أيضاً على أعمال ماركس نفسه، حيث تستمر أجيال من القراء في إكتشاف جوانب جديدة منه وجعلها محور تفسيراتهم. ويرجع تاريخ أستقبال المتغيرات هذه، من ناحية إلى النشر المستمر للمواد الجديدة بعد وفاته، و من ناحية أخرى أيضاً إلى الاحتياجات المتغيرة والاهتمامات وخلفيات القراء، والتي تنشأ من عمليات وظروف الحياة المادية لكل منهم.
وبهذا المعنى، في مقالته التي أعيد نشرها مؤخرا بعنوان "حول الماركسية الغربية"، قام بيري أندرسون بإضفاء المثالية على ثلاث شخصيات متعاقبة تاريخياً ، كل منها يبني تفسيراته على نصوص رئيسية معينة.
في العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر، تبنت مجموعة أولى من المؤلفين خطة إنجلز لتجميع أفكار صديقه ماركس في رؤية عالمية شاملة. وفي العقود الأولى المضطربة من القرن العشرين، قام أبطال المجموعة الثانية، بما في ذلك لينين ولوكسمبورغ، بتحليل دخول الرأسمالية إلى مرحلتها الإمبريالية، وأكدوا الصعود السريع للماركسية كنظرية سياسية وأستراتيجية للطبقة العاملة. وأخيراً، فتحت المجموعة الثالثة، التي لخصها أندرسون تحت عنوان الماركسية الغربية، آفاقاً جديدة في استقبال ماركس في العقود التي تلت الحرب العالمية الأولى. وفي "المخطوطات الاقتصادية الفلسفية" أو "غروندريسة"، التي أمكن الوصول إليها لأول مرة في ثلاثينيات القرن العشرين، أكتشفوا ماركساً آخر، أصبح قابلاً للقراءة كناقد فلسفي للاغتراب، يتجاوز الماركسية، والتي رسخت في أيديولوجية الستالينية التي تضفي الشرعية. ديكتاتورية الحزب.
الماركسية والبيئة
منذ ذروة الماركسية الغربية، تغيرت ظروف تقبل واستقبال أعمال ماركس بشكل كبير مرة أخرى.
في نهاية الثمانينيات، لم تنهار الاشتراكية القائمة فحسب، ومع تأسيس الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ في عام 1988، أصبح تغير المناخ الناتج عن النشاط البشري محور الاهتمام. لقد أثارت الأزمة الكوكبية المتزايدة باستمرار قراءة بيئية جديدة لماركس، والتي أصبحت ذات أهمية متزايدة حالياً. بدأ الأمر في المناقشة الأمريكية في مطلع الألفية، عندما نشر الاقتصادي بول بوركيت كتابه «ماركس والطبيعة» (1999)، ونشر عالم الاجتماع جون بيلامي فوستر كتاب «إيكولوجيا ماركس» (2000)، وهما العملان الأساسيان في النظرية البيئية، الحركة الماركسية. ولكن في السنوات الأخيرة فقط نجح علماء مثل أندرياس مالم، وكوهي سايتو في نشر الأطروحات الماركسية البيئية بين جمهور أوسع. كتاب سايتو الواقعي الشهير "System Crash"، والذي بيعت منه أكثر من 500000 نسخة في اليابان، والتي كانت الأكثر مبيعاً في ألمانيا. ومع ذلك، جاء هذا النجاح الشعبي على حساب فقدان الصرامة النظرية والتطرف السياسي.
لقد ظهر بالفعل أهتمام يساري بالمسألة البيئية مع ظهور الوعي البيئي الاجتماعي في السبعينيات والحركات المرتبطة به. ومع ذلك، بدا الموقف البيئي الثابت في البداية ممكناً فقط على النقيض من ماركس. أشارت الأصوات اليسارية إلى التصنيع القاسي بيئياً في بلدان المعسكر الاشتراكي الحقيقي وإلى مقاطع ذات الصلة من ماركس نفسه، مما جعل عمله يبدو وكأنه جزء من المشكلة وليس الحل.
وكان "بيان الحزب الشيوعي" الشهير على وجه الخصوص، سبباً للشكوك. وفيه، أشاد ماركس وإنجلز بالبرجوازية لأنها "خلقت قوى إنتاج أكثر ضخامة وهائلة" من كل أسلافهم. لقد رحبوا صراحةً بـ "إخضاع القوى الطبيعية، والآلات، وتطبيق الكيمياء في الصناعة والزراعة، والشحن البخاري، والسكك الحديدية، والتلغراف الكهربائي، واستصلاح أجزاء كاملة من العالم، وصلاحية الملاحة في الأنهار" باعتباره إنطلاقاً غير متوقع لقوى الإنتاج الاجتماعية.
من السهل إتهام ماركس بالمركزية الأوروبية وعقلية القدرة المطلقة البروميثية بناءاً على مثل هذه الصيغ. في إعادة بناء ماركس، يصر فوستر على الأساس البيئي لمادية ماركس. ويمكن إرجاع ذلك من أطروحته حول الماديين القدماء كديموقريطس وأبيقور في عام 1841 إلى أعماله المتأخرة. في قلب قراءة فوستر البيئية لماركس توجد نظرية الأيض الاجتماعي مع الطبيعة، والتي صاغها ماركس في المجلد الثالث من رأس المال. مثل الكائن الحيواني، يجب على الكائن البشري أن يكون دائماً في تبادل نشط مع بيئته، إذا أراد البقاء على قيد الحياة. الفرق هو أن الناس مقيدون بتركيبتهم البيولوجية في عملية التمثيل الغذائي الخاصة بهم مع الطبيعة، لكنهم ليسوا ثابتين. يتصرف الناس بوعي وهدف، ويخترعون الأعضاء الاصطناعية (الأدوات) ويدخلون في أشكال معقدة من التعاون. وبالتالي فإن عملية التمثيل الغذائي مع الطبيعة يمكن أن تتخذ أشكالاً أجتماعية مختلفة.
في حين يعمل فوستر في المقام الأول على مثل هذه التحديدات العامة حول الطبيعة والمجتمع والتاريخ، يركز بوركيت على "رأس المال" كنظرية نقدية للشكل المحدد تاريخياً، الذي يتخذه الأيض الاجتماعي مع الطبيعة في ظل الظروف الخاصة لنمط الإنتاج الرأسمالي. يفترض ماركس أن رأس المال لديه دافع لا يمكن قياسه للتراكم والتسارع والإنتاج المتزايد للمواد، والذي يسود من خلال المنافسة بين رؤوس الأموال الفردية. ومع ذلك، فإن هذه الحركة اللانهائية تحدث داخل حدود عالم محدود ومُحدد مادياً.
عندما تحدث ماركس مرة أخرى عن التقدم التكنولوجي في الزراعة الرأسمالية في كتابه رأس المال، بعد ما يقرب من 20 عاماً من صدور "البيان"، تبخر تفاؤله: "لذلك فإن الإنتاج الرأسمالي لا يطور التكنولوجيا ودمج عملية الإنتاج الاجتماعي إلا من خلال منابع كل شيء في نفس الوقت" الثروة": الأرض والعامل.
وبالتالي فإن تطور نمط الإنتاج الرأسمالي يؤدي إلى “ظروف تخلق صدعاً غير قابل للشفاء في العلاقة بين التمثيل الغذائي الاجتماعي والطبيعي الذي تمليه القوانين الطبيعية للتربة”. إن هذه الأطروحة القائلة بوجود أضطراب ضروري في العلاقات الطبيعية الاجتماعية في نمط الإنتاج الرأسمالي هي في قلب المدرسة الماركسية البيئية التي أسسها فوستر وبوركيت، والتي سميت “الصدع الأيضي” – التمزق غير القابل للشفاء في عملية التمثيل الغذائي.
الشكل والمواد.
يتبع العمل العلمي للماركسي الياباني كوهي سايتو الأفكار الأساسية لمدرسة الصدع الأيضي. في الوقت نفسه، يصوغ سايتو نقداً منهجياً لنهج فوستر الانتقائي نسبياً في أطروحته "الطبيعة مقابل رأس المال". بدلاً من تعقب وتجميع العناصر البيئية في مجموعة أعمال ماركس بأكملها، من المهم محاولة إعادة البناء المنهجي لتطور العمل، مع الأخذ بعين الاعتبار مجموعة النص بأكملها. يعتمد سايتو على الطبعة الكاملة لماركس-إنجلز وعلى وجه الخصوص على القسم الرابع الذي يتضمن مقتطفات وملاحظات وهوامش. في هذه النصوص، التي لم يتم تقييمها حتى الآن وبصعوبة، يجد سايتو أيضاً الأساس لإعادة التفسير الأساسي لعمل ماركس باعتباره شيوعية تراجع النمو، وهو ما يدعيه لنفسه، خاصة في منشورات كتابه الأخيرة "ماركس في الأنثروبوسين" (2022). و"النظام".
من المثير للاهتمام للغاية أن نشاهد سايتو يتتبع التطور التدريجي للنظرية الأساسية للأيض الاجتماعي مع الطبيعة في أطروحته باستخدام رسائل ومقتطفات من خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر. ومن خلال نهجه الدقيق، يمكنه تجاوز الميل إلى تجانس عمل ماركس وتقديمه كعمل قيد التقدم، حيث تكون للأشياء غير المكتملة وسوء التقدير والتصحيح الذاتي مكانا أيضاً. يوضح هذا أنه على الرغم من أن بعض القضايا المهمة بيئياً مثل الفصل العنيف للمنتجين عن الأرض كوسيلة للإنتاج تعود إلى أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر، إلا أن ماركس لم يتناول سوى قضايا مهمة أخرى مثل إستنفاد خصوبة التربة في أوائل ستينيات القرن التاسع عشر المتقدمة إلى مكانتها الناضجة.
تُظهر نظرة سايتو إلى كتيبات، والمقتطفات أيضاً الارتباط الوثيق بين القراءة والكتابة والاستقبال والإنتاج. فبدلاً من غموض أفكار المؤلف باعتبارها ثمرة عبقريته، يظهر الإنتاج الفكري نفسه كنوع من العملية الأيضية التي يستولي فيها المؤلف على المواد الخام في قراءاته، ويحولها لأغراضه الخاصة. لا ينبغي فهم هذه العملية على أنها انحلال سلبي للعمل إلى جميع أنواع "المؤثرات"، بل على أنها تحول نشط، والذي يظل دائماً، منزوياً إلى المحفزات الفكرية الخارجية.
ومن الواضح أيضاً أن الابتكارات الرائدة في مجال العلاقات الاجتماعية مع الطبيعة كانت غالباً نتيجة لمساهمات علماء الطبيعة مثل الكيميائي غوستوس فون ليبيغ أو العالم الزراعي كارل نيكولاوس فراس. ومن خلال القيام بذلك، يفتح سايتو إطاراً مرجعياً مهماً لتفكير ماركس الطبيعي، مثل ذلك الذي تم إستبعاده في العمل القياسي لألفريد شميدت "مفهوم الطبيعة في تعاليم كارل ماركس"، والذي وضع ماركس في المقام الأول في خط اللغة الألمانية الكلاسيكية. الفلسفة والتقاليد الفلسفية المادية.
يُظهر سايتو بشكل مقنع أن دراسات ماركس العلمية هي أكثر من مجرد ترويج للحقائق ليست ذات صلة، بل هي جزء لا يتجزأ من برنامجه البحثي. ولا يقتصر هذا على تمثيل التحديدات الشكلية الاجتماعية البحتة لنمط الإنتاج الرأسمالي (السلع، والمال، ورأس المال، وما إلى ذلك)، بل يفهم الشكل والمادة على أنهما تحديدات انعكاسية جدلية ومرجعية متبادلة. تعمل ازدواجية الشكل-الجوهر المنهجية لماركس على إيجاد العلاقة الداخلية والمنطقية بين الأشكال الاجتماعية وتفحص تحقيق هذه الأشكال في العالم المادي. تتجلى وساطة الأشكال الرأسمالية مع العالم المادي في تاريخ نمط الإنتاج الرأسمالي كعملية تدمير بيئية تم توثيقها تجريبياً من خلال العلوم الطبيعية النقدية. إن مهمة النظرية الاجتماعية النقدية هي الكشف عن القوانين الداخلية لحركة رأس المال كقوى دافعة أجتماعية تسبب دمار العالم المادي.
ما وراء » رأس المال«
في ربيع عام 1868، اقتبس ماركس عدة كتب لكارل فراس. أسترشدت دراساته البيئية التاريخية للمجتمعات الطبقية القديمة في بلاد ما بين النهرين ومصر واليونان بفرضية أن هذه الحضارات أنهارت بسبب الأزمات البيئية، ولا سيما من خلال الاستغلال المفرط للتربة وإزالة الغابات على نطاق واسع. بالإضافة إلى ذلك، أشار إلى أن التغيرات الاجتماعية في إستخدام الأراضي يمكن أن تؤدي إلى تغير مناخي محلي غير مقصود، مما أدى بدوره إلى إضطرابات إجتماعية من خلال فشل المحاصيل. وإدراك ماركس،بأنه كان مرتبطاً بالنزعة التدميرية الذاتية لنمط الإنتاج الرأسمالي.
في كتابه "الطبيعة ضد رأس المال"، يتتبع سايتو عملية ماركس التعليمية البيئية بعد العام الحرج في1867 - وهو العام الذي نُشر فيه المجلد الأول من كتاب "رأس المال". في حين أن العقد ونصف العقد الذي تلا نشر المجلد الأول لم يحظ إلا بقدر قليل من الاهتمام البحثي لأنه تم نشر القليل نسبياً فيه، فقد حول سايتو تركيز دراساته بشكل متزايد إلى هذه المرحلة من عمله. بل إنه يعلن في كتابه "ماركس في الأنثروبوسين"، أنه المرجع الأهم للاستيلاء العلمي والسياسي على أعمال ماركس في الوقت الحاضر.
وهكذا يواصل سايتو دراساته اللغوية لكتيبات المقتطفات، والتي يمتد إلى السنوات الأخيرة من حياة ماركس وإلى مجالات مواضيعية أخرى. من المهم هنا بشكل خاص إنشغال ماركس بأنماط الإنتاج ما قبل الرأسمالية وغير الأوروبية، خاصة مع الأشكال المساواتية نسبياً للمجتمع القروي القديم. بالإضافة إلى مقتطفات من كتابات المؤرخ القانوني جورج لودفيغ فون مورير، الذي تعامل بشكل مكثف مع مجتمع القرية الجرمانية، فإن أهم النصوص المرجعية هنا هي مسودات الرسائل المختلفة الموجهة إلى الثوري الروسي ويرا ساسوليتش من عام 1881. يناقش ماركس فيها ما إذا كان يمكن لبقايا مجتمع القرية الروسية أن تصبح على الفور نقطة انطلاق للتنمية الاشتراكية في روسيا، دون أن يضطر المزارعون أولاً إلى الخضوع لعملية الانفصال الرأسمالي عن أراضيهم.
في حين أن هذه المسودات قد عملت حتى الآن في المقام الأول على تصحيح صورة نظرية ماركس التي يُفترض أنها متسقة مع المركزية الأوروبية والحتمية للتاريخ، فإن أبرز ما في تفسير سايتو، هو إظهار العلاقة بين مسارات البحث البيئي والإثنولوجي في أعمال ماركس المتأخرة. في المجتمعات القروية القديمة، التي كانت مبنية على الملكية المشتركة والإدارة المحلية، أدرك ماركس نمط الإنتاج الذي - على النقيض من النمط الرأسمالي - كان لديه نمط من التقييد الذاتي الواعي وصمم استقلابه الاجتماعي مع الطبيعة بشكل مُستدام. وفي هذا الصدد، يبدو المجتمع القروي القديم بمثابة تحقيق لمعايير المساواة والسيطرة الواعية والاستدامة، والتي يجب أن تكون أيضاً الأساس لنمط الإنتاج الاشتراكي المستقبلي في المراكز الرأسمالية. عند دراسة مجتمعات ما قبل الرأسمالية، من الممكن "العثور على الأحدث في الأقدم"، كما كتب ماركس بحماس إلى إنجلز في عام 1868 بعد قراءة مورير.
السياسة والتعميم.
تبدأ المشاكل في عمل سايتو بمحاولته جعل تفسير ماركس ليكون مثمراً سياسياً في الوقت الحاضر و" تخفيض نمو الشيوعية". ولدعم ذلك، يستشهد سايتو بحجج جيدة والعديد من المقاطع الماركسية التي تكشف عن فهم متباين للثروة التي لا تتكون من إنتاج أكبر كمية ممكنة من السلع للملكية الفردية.
لكن المشكلة هنا هي أن الطريق إلى هذا المجتمع الجديد يظل غامضاً تماماً. واللافت في هذا السياق هو الحديث المتكرر عن "قفزة" ثورية إلى مجتمع ما بعد الرأسمالية الجديد، وهو ما يحجب الصعوبات الهائلة التي تواجه مثل هذا التحول بدلا من مناقشتها بجدية. ويتعلق هذا:
أولاً، بالتنظيم السياسي للأجُراء، الذي سيكون ضرورياً لتحقيقه.
وثانياً، بالمقاومة العنيفة للطبقات المالكة، التي واجهت بها حتى الآن كل محاولة للثورة الشيوعية ويجب الرد عليها في المستقبل.
وأخيراً، هناك فجوة ثالثة، تتعلق بعملية تحويل المادة، السياق الإنجابي للمجتمع القائم وفقاً لمتطلبات نمط الإنتاج الشيوعي المستدام. إن صياغة "إختفاء" أو "تفكيك" قوى الإنتاج الرأسمالية تترك الباب مفتوحاً أمام السؤال، حول ما يعنيه أن الحاجات الأساسية للأفراد، والتي تنشأ بشكل لا يرحم كل يوم، يجب تلبيتها مباشرة بعد "القفزة" إلى الشيوعية، عندما تكون القوى المنتجة قادرة على تلبية احتياجاتها الأساسية. القوى التي تطورت في ظل الرأسمالية "تختفي".
إن تأملات ماركس حول مشكلة التحول في كتابه "نقد برنامج غوتا" الصادر عام 1875 تبدو أكثر رصانة بكثير من هذه الأفكار الطوباوية غير الناضجة، والتي من الغريب أن سايتو لا يتناولها على الإطلاق، على الرغم من أنها في الواقع مُباشرة.
يلخص ماركس الانتقال إلى المجتمع الشيوعي كعملية طويلة مقسمة إلى مرحلتين مختلفتين نوعيا ويؤكد على النقص الضروري في المرحلة الأولى، "حيث أنها تخرج من المجتمع الرأسمالي، أي لا تزال تعاني من جميع النواحي الاقتصادية والأخلاقية والروحية". مع سمات المجتمع القديم الذي خرج من رحمه." وبما أن المجتمع الشيوعي لن يخرج من قفزة، بل - إن حدث - "من المجتمع الرأسمالي بعد مخاض طويل"، فإن هناك أيضاً مشكلة الإنتاج. القوى وتصور التكنولوجيا باعتبارها عملية طويلة من التحول وليس باعتبارها "اختفاء" مفاجئ.
في حين تحتوي كتابات "ماركس في الأنثروبوسين" على العديد من الأفكار المفيدة بالإضافة إلى بعض الجوانب المشكوك فيها، فإن أحدث نجاح لسايتو في مبيعات"سقوط النظام" هو محاولة لنشر الأطروحات الماركسية البيئية المركزية لجمهور أوسع.
أي شخص مطلع على نقد سايتو الدقيق لممارسة إنجلز في التحرير، حيث يتم وضع كل كلمة تضاف إلى نص ماركس الأصلي وكل تغيير طفيف في المعنى على الميزان الذهبي، لا بد أن يندهش عند قراءة "سقوط النظام". في هذا الكتاب، لم يقم سايتو فقط بتسخين العديد من العبارات من الأدب التنويري الموجه نحو البيئة، على سبيل المثال من خلال إنتقاد "وجودنا في حالة من الفوضى" أو الشكوى "لقد نسينا القدرة على العيش في وئام مع الطبيعة". فوضى مشوشة ومتناقضة من القطع الأيديولوجية، والتي من المفترض أن تجذب أكبر عدد ممكن من المجموعات المستهدفة المختلفة في نفس الوقت، ولكن عند القيام بذلك تتخلى عن أي اتساق.
وهو يزعم في بعض الأحيان بشكل عام أن "البشر" ككائنات بشرية قد غيروا البيئة، ثم بعد ذلك، بطريقة شعبوية، يعارضون "نحن المواطنين العاديين" مع "فاحشي الثراء" أو "99 في المائة" مع "1 في المائة". بشأن القضية البيئية. وفي أماكن أخرى يتبنى لهجة تنتقد العولمة ويرسم الخط الاجتماعي المركزي للصراع بين "سكان البلدان الصناعية" و"الجنوب العالمي". وبينما يتحدث سايتو عن الرأسمالية مرات لا تحصى في ما يقرب من 300 صفحة، فإنه تمكن من إستبعاد العلاقة الطبقية إلى حد كبير وحرمانها من أي معنى نظري أو أستراتيجي.
وبدلاً من ذلك، يعتمد سايتو على مزيج من إجتماعات المواطنين، والمظاهرات الحاشدة، والشركات التعاونية غير الربحية، وإنتقاد النزعة الاستهلاكية. كل هذا غير ضار بقدر ما هو متباين وليس جديداً بأي حال من الأحوال. لقد وصل تكتيك المظاهرات الحاشدة إلى حدوده في كل مكان، ليس فقط في دورات التعبئة لحركة المناخ، ولكن أيضاً في الحركات الأخرى في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، لكن هذا لا يثير تفاؤل سايتو. لماذا شعر سايتو بأنه مضطر إلى كتابة هذا الكتاب، يظل لغزاً. في نهاية المطاف، فهو ليس مناسباً كمقدمة للبيئة الماركسية، كما أن مقترحاته العملية لن تقربنا من شيوعية تراجع النمو.

*ماكسيميليان هاور: مؤلف مستقل في لايبزيغ ،له كتاب نُشر بعنوان"سنوات الطاعون"





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. بعد فوز اليسار: ما سيناريوهات تشكيل حكومة مستقرة في فرنسا؟ |

.. فرنسا.. مواجهات بين الشرطة وأنصار اليسار أثناء احتفالهم بالت



.. تفاعلكم | هكذا قلب اليسار الطاولة على أقصى اليمين في انتخابا

.. ما الجبهة الشعبية الجديدة؟ تعرف إلى التحالف اليساري الفرنسي




.. بارديلا يعلن أنه يتحمل جزءا من المسؤولية عن نتائج حزب التجمع