الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


السلطة السيادية بين حالة الاستثناء والحياة العارية وفقًا لجورجيو أغامبين

زهير الخويلدي

2023 / 7 / 19
المجتمع المدني


مقدمة
تخاطر الديمقراطية دائمًا بالغرق في الشمولية، كما لو أن التقارب الخفي يوحد أحدهما إلى الآخر. يطرح أغامبين مسألة السيادة والعنف المصاحب لها. من بحث علم الأنساب تظهر عدة مفاهيم مثل الانسان العاري، الحظر، حالة الاستثناء، السياسة الحيوية، إلخ والتي تسمح لنا بتصور أصل السياسة الغربية على أنها بنية سياسية بيولوجية استثنائية. السفر عبر العصور القديمة والعصور الوسطى، ثم الفترات الحديثة والمعاصرة، يطور أغامبين فلسفة سياسية نقدية جذريًا تشكك في حاضرنا. في كتاب الانسان العاري، الذي هو في صميم فكره، يحلل جورجيو أغامبين مصادر الحق والسلطة السيادية. تكمن علاقة الاستثناء في أصل النظام القانوني السياسي في الغرب. من خلال هذه العلاقة، يمكن أن يسيطر القانون (الداخلي) على الحياة (الخارجية). كما يوضح كارل شميت، فإن وظيفة صاحب السيادة هي اتخاذ القرارات في المواقف الاستثنائية. لا يمكن تأسيس القاعدة إلا عن طريق العنف، في المواقف المعينة كحالات استثناء، حيث يكون صاحب السيادة، كما في حالة الطبيعة، موجودًا في نقطة اللامبالاة، لا داخليًا ولا خارجيًا. السيادة تسن القانون، فقط شكله المحض يدخل حيز التنفيذ مباشرة دون الحاجة إلى أي مبرر أو إشعار. في الطرف الآخر، في علاقة مماثلة مع الاستثناء، يوجد الحظر، الذي يحفظ ذكرى الاستبعاد الأصلي الذي أوضحه الإنسان العاري لروما القديمة. كان الانسان العاري موضوع إقصاء مزدوج: من العدالة البشرية ومن العدالة الإلهية. يفسر التناسق بين وضعه ومكانة صاحب السيادة التناقض بين مفهوم "المقدس" في المجتمعات التقليدية وعلامة الحاكم (الراية). يُنظر إلى الذات على أنها حياة مجردة، كجسم سياسي بيولوجي بسيط، تبدأ الحداثة عندما يصبح النوع والفرد، المحددين من خلال ولادتهما على أنهما أجسام حية بسيطة، رهانات الاستراتيجيات السياسية. هذا ينطبق على الدول الديمقراطية وكذلك على الدول الشمولية. في إحدى الحالات، لدينا إدارة الحياة (الصحة، والديموغرافيا، والأمن، إلخ) على أساس مفاهيم مختلطة مثل الأخلاق أو النظام العام أو السلطة القاهرة؛ وفي الآخر إنتاج الموت (المخيمات، المعاقين). في كلتا الحالتين، يكون الناس متورطين ويتم استبعاد اللاجئ. فضاء الحياة المجردة، الذي لم يعد من الممكن تمييزه عن نمط الحياة، ينتهي به الأمر بالتزامن مع الفضاء السياسي، والنتيجة النهائية لانتشار السياسة الحيوية هذه هي الشمولية. الفوهرر ، من خلال صوته وحده ، يعرّف نفسه بحياة الشعب الألماني. إذا أباد اليهود، فلن يكون ذلك كأعداء، ولكن كحياة مجردة، في مكان (المعسكر) حيث كل شيء ممكن، وفي جو تميل فيه حالة الاستثناء إلى أن تصبح القاعدة. لذلك تظل حقوق الإنسان عالقة في علاقة يخضع فيها الجسم للسلطة السيادية. للخروج منه، أنت بحاجة إلى وجهة نظر مسيانية: التفكير خارج نطاق القانون. فما الفرق بين البيوس والزوي في البحث الأركيولوجي عن منبع الحي في الحياة ؟
1. الانسان العاري: زوي بدل بيوس
يبدأ العمل بالتمييز بين تعريفين للحياة: من ناحية، الحياة التي يشاركها الإنسان مع الحيوان (زوي) ، ومن ناحية أخرى ، الحياة بالمعنى الإنساني والسياسة بشكل أكثر دقة (السير - يُعرّف أيضًا على أنه الاتحاد بالزوي). في اللغة القديمة لأفلاطون وأرسطو، تدخل السير وحدها إلى مجال الحياة العامة. الزوي، من جانبها، لا تجد مكانها في الفضاء العام ولكن في المنزل (أويكوس). كحيوان، يتكاثر الإنسان، ويأكل، وما إلى ذلك، ولكن بصفته حيوانًا سياسيًا، فهو يبحث عن حياة جيدة في المدينة الحضرية (بوليس) .
بهذا المعنى السياسة إذن هي المكان الذي يتحول فيه الزوي إلى السير. يتوافق هذا التحول مع الارتقاء بالحياة إلى اللغة، والخطاب العقلاني، أي إلى اللوغوس. وفقًا لأغامبن، تأسست مدينة البشر في العصور القديمة اليونانية من خلال استبعاد الزوي أو "الحياة المجردة" بشكل أكثر تحديدًا. ومع ذلك، في كل مكان، يمكن ملاحظة النفاذية المتزايدة لكليهما. حتى أن المجال الخاص للاحتياجات يصبح شأنًا سياسيًا صريحًا. هذه هي الأطروحة التي وضعها فوكو بخصوص الحداثة: "الإنسان المعاصر حيوان تكون حياته ككائن حي في سياسته موضع تساؤل". كسر مع تجريد الفلسفات السياسية، وضع فوكو لنفسه مهمة تحليل الطرق الملموسة التي تكون فيها الدولة مسؤولة عن تأديب الحياة، والتي غطاها قلمه بمفهوم السياسة الحيوية. مع كتاب الانسان العاري يقترح الذهاب إلى أبعد من ذلك: وفقًا له، يجب وضع السياسة الحيوية في قلب الفلسفة السياسية الغربية. كما يشير تحليل الكلمة بين الإغريق، فإن عملية الإدماج والاستبعاد من الحياة داخل المجال السياسي هي ظاهرة أصلية: "إحدى النتائج التي توصل إليها البحث الحالي هي بالضبط النتيجة أن يشكل انخراط الحياة المجردة في المجال السياسي الجوهر الأصلي - وإن كان مخفيًا - للسلطة السيادية ". يجعل الفيلسوف الإيطالي هنا إنتاج مجموعة سياسية بيولوجية الفعل الأصلي للسلطة السيادية ويربط الذات عند ميشيل فوكو بالمشكلة الكلاسيكية التي يثيثرها تكوين السلطة في مجالاته الميكروفيزيائية والمؤسساتية. وبالتالي، فإن خصوصية الدولة الحديثة ستتمثل في الكشف عن هذا السر القديم للفكر السياسي الغربي.
2. السلطة السيادية وحالة الاستثناء
الجزء الأول من كتاب تىمسان العري لجورجي أغامبن بعنوان "منطق السيادة". يذكر أغامبين "مفارقة السيادة"، أي أن "صاحب السيادة هو ، في نفس الوقت ، خارج وداخل النظام القانوني". بعد كارل شميت ، اهتم الفيلسوف الإيطالي بالبنية "الطوبولوجية" لهذه المفارقة ويتبع الفقيه الألماني من خلال وصفه بدوره كـ "هيكل استثنائي". من وجهة نظر منطقية، الاستثناء هو علاقة لها خصوصية من تضمين شيء ما من خلال استبعاد: إنه استبعاد شامل. يخلق هيكل الاستثناء عتبة متناقضة من اللامبالاة والتوتر حيث يميل ما يتم استبعاده وما يتضمنه وما يتضمنه من استبعاد إلى الاندماج. في النظام السياسي، يتم الحفاظ على السلطة السيادية من خلال إمكانية إعلان حالة الاستثناء والانفتاح مساحة خارج القانون والتي بدورها تؤسس فضاء القانون نفسه. بالنسبة إلى أغامبين، فإن القرار السيادي لا يتعلق أولاً وقبل كل شيء بالتقسيم بين المشروع وغير المشروع، ولا بشأن حل النزاعات، ولكن على الحدود التي تفصل بين القانوني وغير القانوني، وهو معيار الحقيقة. يعرّف صاحب السيادة نفسه ببنية الاستثناء، فهو "نقطة اللامبالاة بين العنف والقانون، وهي العتبة التي يتحول فيها العنف إلى قانون والقانون إلى عنف". وبالتالي، فإن حالة الاستثناء ليس لديها ما تفعله يجب أن تفعل مع وضع قوس مؤقت لسيادة القانون، حيث أن أشكال السلطة السياسية في الغرب قامت منذ البداية على هذا الأساس. يتحدث أغامبين أيضًا عن "عتبة عدم القدرة على اتخاذ القرار" حيث يمكن للعنف، عند تعليق القاعدة، أن يحدث داخل الفضاء العام نفسه.
3. المنع والحياة العارية
يجعل الحظر هذا الهيكل من الاستثناء مرئيًا ونشطًا بشكل ملموس؛ إنه يعرض العلاقة المتناقضة بين السلطة السيادية والحياة المجردة. عقوبة النفي هذه، والتي يمكن العثور عليها من العصور القديمة اليونانية إلى العصور الوسطى، حرمت الشخص المتهم من الحقوق التي اعترف بها سابقًا من قبل الحاكم. "ما نفي يعيد إلى فراقه، وفي نفس الوقت يسلم لرحمة من تركه". يتم التخلي عن الحياة المجردة هنا بمعنى مزدوج: التخلي عن السيادة (فقدان الحقوق)؛ هجر للملك (الحياة سلمت لرحمته). وبالتالي تكمن سلطة الحاكم في حقيقة أن لديه "قبضة على" ما يستبعده. يستحضر مخطط الحظر الذي استدعاه أغامبين قوة التحكم في الحياة المجردة. بطريقة أصلية، يؤكد الفيلسوف على السلطة الحيوية على أنها "سلطة ثانوية": قوة الموت التي هي سلطة الملك. قوة الحياة والموت، هذا هو التعبير الذي يظهر أن الحياة تظهر، في القانون الروماني، كقوة غير مشروطة للأب على أبنائه الذكور. في العصور الرومانية القديمة، ثم في العصور الوسطى، كانت الحياة مجرد نظير لحق الموت الذي يتمتع به الأب، وبالتالي الحاكم المطلق، على رعاياه. في نظرية العقد الاجتماعي التي تصورها هوبز في منتصف القرن العشرين. في القرن السابع عشر، يترك البشر حالة الطبيعة من خلال التوقيع على ميثاق يفوض العنف إلى طرف ثالث: الملك. يفسر أغامبين هذه النظرية في ضوء الحظر ويعتبر أنه لا يوجد انتقال من حالة الطبيعة إلى الدولة السياسية: "حالة الطبيعة، في الحقيقة، حالة استثنائية حيث تظهر المدينة للحظة مثل شيء منحل". تشكل شخصية الانسان الذئب، في هذا الوقت، مثالًا للحياة المجردة التي استولت عليها القوة السيادية. إن حياة اللصوص، للإنسان الذئب، ليست معطاة، ولكنها "الخدمة الأصلية" للانسان من اجل السلطة السيادية. إنها السلطة السيادية التي، بقرارها، تستبعد حياة اللصوصية من خلال تركه في منطقة غامضة حيث يمكن أن يحدث له أي شيء. هذا هو بالضبط ما يشير إليه تعبير "الحياة المجردة": أكثر من "الزوي"، إنها تدور حول الحياة التي تصنع "بدون جودة" بواسطة القوة السيادية. ومع ذلك، فإن علاقة الهجر هذه تجد تعبيرًا أكثر أصالة في شخصية تاريخية أخرى، مما سيسمح لأغامبين بإعادة الدخول، على وجه الخصوص، في مسألة حقوق الإنسان والمواطن: الإنسان العاري.
4-قدسية الحياة وعلمنة الدين
الجزء الثاني من العمل، والذي يتضمن أيضًا دراسة الحظر. يتابع أغامبين تحليله لم يعد إلى جانب السلطة السيادية ولكن على أساس ما يؤسسها، أي الحياة المجردة والمهجورة. لقد وجد إجابته في القانون الروماني: كان الإنسان العاري شخصًا، لم يعد يتمتع بأي حقوق مدنية، يمكن أن يقتل من قبل أي شخص، ولكن لا يمكن أن يكون موضوع تضحية بشرية أثناء احتفال ديني. يمكن أن يكون المقدس يُفهم على أساس استثناء مزدوج: في مواجهة العدالة الإنسانية وجهاً لوجه مع العدالة الإلهية (لا يمكن التضحية، ينتمي الانسان العاري بالفعل إلى الله وهو مدرج في المجتمع فقط في شكل جريمة قتل مشروعة). لذلك يمثل الانسان العاري القطب الآخر للنظام القانوني. مع السيادة، يشكلون شخصيتين متماثلتين تشتركان في نفس الهيكل الاستثنائي: الحاكم هو الشخص الذي من المحتمل أن يكون جميع البشر ضحوا بالنسبة له، والانسان العاري هو الشخص الذي يتصرف جميع الناس فيما يتعلق به. ومع ذلك، فإن "قدسية الحياة التي نحاول التأكيد عليها اليوم، كحق أساسي من حقوق الإنسان ضد السلطة السيادية، تعبر على العكس من ذلك، في الأصل، إخضاع الحياة لقوة الموت، وانكشافها الذي لا يمكن إصلاحه في علاقة الهجر. وتتمثل هذه الأطروحة القوية في التأكيد على أن البعد المقدس للإنسان الذي ادعى في الإعلانات المعاصرة الكبرى هو فقط النظير الضروري للفظائع التي ارتكبت في ذلك الوقت وخاصة في القرن العشرين. وبالتالي، على عكس تحليل النوع الليبرالي بالنظر إلى أن حقوق الإنسان صالحة في غياب المواطنة ولها الأسبقية عليها، يرى أغامبين بعد أرنت أن مكانة الإنسان تعتمد بشكل وثيق على مؤهلات المواطن، أي على الاندماج في دولة قومية.
5-السياسة الحيوية الحديثة
لقد تم الوصول إلى "عتبة" في الحداثة: لم تعد السياسة تأخذ الحياة على أنها هدفها وأصلها فحسب، بل إنها تندمج معها تدريجياً. مع ظهور الحداثة، احتلت الحياة مركز القوة. على سبيل المثال، تخضع أصغر إيماءة الآن لما يسميه الفيلسوف القانون "الساري"، أي معيار فارغ يغزو الحياة اليومية. "ما يصفه كافكا هو بالضبط مثل هذه الحياة. كما أن القوة الفارغة للقانون حاضرة جدًا وحقيقية لدرجة أنه لم يعد من الممكن تمييزها عن الحياة ". ويحلل أغامبين أيضًا الأمر لأمر المثول أمام القضاء ويظهر أن ممارسة السيادة تجد نفسها في غير مكانه في كل ذات، والتي تجد نفسها حاملة للعنف السيادي والانسان العاري. الذات الحديثة هي التي تقرر العنف على الآخرين وتخضع له في جسده. يصبح تطبيق تقنيات الهيمنة على الجسم هو القضية المركزية. لم تعد الحياة المجردة أو المقدسة هنا تتعلق بفئة معينة من الناس، بل "تسكن في الجسد البيولوجي لكل كائن حي". من هذا المنطلق يشكل الاستثناء السياسي الحيوي الحديث غيض من النظام الاستثنائي الغربي، وبالتالي يسلط جورجيو أغامبين الضوء على الصلة المتناقضة، ولكن تظل السلطة التأسيسية تتارجح بين حكم القانون وحالة الاستثناء. إنها تدعونا إلى إدراك العلاقة المتناقضة للتبادلية التي توحد الديمقراطية بالشمولية؛ من خلال القيام بذلك، يصف ما يمكن أن يكون الفخ شبه اليائس الذي كانت المجتمعات الغربية ستغلق نفسها فيه بطريقتها في ممارسة السياسة. فقط من خلال التحلي بالشجاعة للتشكيك في هذا "التواطؤ السري" ربما ننجح، وفقًا لجورجيو أغامبين ، في ضمان حدوث تغيير سياسي حقيقي.
6- المحتشد كنموذج للحداثة
الجزء الثالث والأخير من النص بعنوان "المعسكر نموذج سياسي بيولوجي للحداثة". الفرضية المركزية هي أن نوموس (قاعدة) الحداثة ليس برلمانًا بل المحتشد أو المعسكر (الاعتقال) حيث يتجسد عدم التمييز بين القانون والواقع؛ إنه مكان الإدماج عن طريق الإقصاء حيث يتم اختزال الحياة تمامًا إلى ركيزتها البيولوجية. بالمقارنة مع مؤسسة الحظر، فإن المخيم فريد من نوعه حيث يتم تعليق القانون هناك إلى أجل غير مسمى وأنه يدفع منطق الاستثناء إلى أقصى الحدود. كما يجعل أغامبين المعسكر نموذجًا للحداثة ويتتبع المظهر منذ معسكرات الاعتقال الأولى في نهاية القرن التاسع عشر. داخل المخيم، من الممكن اختزال الحياة إلى "حياة عارية" (الزوي)، إلى "كائن نقي" بدون أي صفة بشرية مميزة. أوشفيتز ، بهذا المعنى ، سيعبر عن حقيقة الحداثة السياسية ، وليس محرقة فاحصة وغير عقلانية. يقدم معسكر الاعتقال النازي نفسه كمختبر لنظام سياسي جديد يمتد تدريجياً عنف السياسة الحيوية إلى كل فرد.بالإشارة إلى شهادة بريمو ليفي ، يرى أغامبين في "المسلم" من معسكرات الاعتقال النازية الشكل المعاصر للإنسان العاري: مُرحل منهك وغير مبالي ، ضعيف لدرجة أن موته قريب ؛ موضوع محض لتعسف حالة الاستثناء ، لكن هذه المنطقة من الفوضى المطلقة ضمن القانون ذاته والفضاء الجغرافي للدولة القومية تميل إلى تكرار نفسها: أوشفيتز بالأمس ، باري أو غوانتانامو اليوم. اللاجئون السياسيون والمهاجرون غير الشرعيين غير المسجلين يعرضون أنفسهم لعنف السلطة السيادية. علاوة على ذلك، يؤكد أغامبين أن الانسان العاري موجود فعليًا في كل واحد منا، لأن المواطنين المعاصرين جميعهم - والآن تحت تأثير بعضهم البعض - تحت تأثير سيادة استثنائية.
ملاحظات ختامية نقدية
لذلك لا يوجد طريق وسط للخروج من هذا الاستيلاء على السلطة السيادية على الحياة، ولا يتم تشجيع حمام الدم الثوري ولا الإضعاف الكامل للفرد في مجتمع المشهد والاستهلاك. في الانسان العاري، لم يذكر حل مقاومة الطاقة الحيوية سوى القليل. إنها تدور حول لعب حياة القوة ضد السلطة. لمقاومة الحظر الذي تفرضه السيادة، يجب على الفرد معارضة الانقسام وجعل حياته "شكلاً من أشكال الحياة". إحدى طرق التفكير في هذا الانسحاب من السلطة - "فك الارتباط" هذا - هو الانسحاب من أي انتماء مقنن، ورفض الملكية وأي تعريف من قبل الدولة. وبهذا العمل، يكون أغامبين فاجئ الأوساط الأكاديمية وأحدث انزعاجا بينهم: لذلك انتقده نيغري لافتقاره لتحليل الأشكال الملموسة للسلطة الحكومية؛ ونفى جيجك الطبيعة المتشائمة للتحليل معتبرا أنه لا يقدم أي مجال للتغيير. كما أعرب رانسيير عن رفضه لتحديد مفهوم الديمقراطية والشمولية. أجاب أغامبين على بعض هذه الانتقادات في المجلدات التالية من الانسان العاري. وعلى أية حال، فإن أعماله منتظرة الآن وقراءتها والتعليق عليها من قبل عدد كبير من الباحثين، وبعض أطروحاته تعمل بانتظام كإطار تحليلي للتفكير في تعددية المشاكل الحالية: من الواضح أن الطبيعة المتطرفة للأطروحات تجعل المرء يرتجف، ولا يرى المرء دائمًا كيف أن إبداء مثل هذه الملاحظات أمر حكيم. كما يُظهر جورجيو أغامبين عنفًا متطرفًا وغير قابل للاختزال في قلب فكرة السيادة كما كانت تعمل في التاريخ الغربي. هذا النهج النقدي متجذر في الاعتبارات الميتافيزيقية المستوحاة من فلسفة مارتن هايدجر. إنها مسألة رفض ليس فقط فكرة التقدم ولكن أيضًا فكرة التمزق المعياري للحداثة. وهذا هو السبب في أن نقده السياسي الحيوي للسيادة يختلف عن تحليل فوكولدي ، الذي كان يُقصد به أن يكون أكثر تجريبية. السياسة الحيوية الحديثة هي أولاً وقبل كل شيء ثمرة الكشف التدريجي الذي يكشف عن جوهرها كقوة استثنائية. بالنسبة للفيلسوف الإيطالي، فإن السياسة في شكلها الغربي ستظل خطرة طالما أن السلطة السيادية قائمة على الحياة المجردة، هذا الآخر القابل للطرد بلا جودة - بدون شكله الخاص - الذي يؤسس الإنسانية والمشاركة في المدينة. ومع ذلك، ربما يمكن أن يساعد هذا العمل في تحريك التفكير، وبدون خلق التصاق غير مدروس، يعمل على فتح طرق مثمرة أخرى للبحث. في غضون ذلك لا يزال أغامبين ، قائما وعلامة ذلك الطريقة التي فسر بها ، في عام 2020 ، الحبس المفروض على المواطنين خلال أزمة فيروس كورونا الزائلة. فهل يمكن للسياسية الحيوية أن تحدث تغييرا جذريا في وجودنا؟"

المراجع والمصادر:
Giorgio Agamben– Homo sacer I : Le pouvoir souverain et la vie nue, trad. par Marilène Raiola, Paris, Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 1997.
Giorgio Agamben– Homo Sacer. L’intégrale (1997-2005), Paris, Seuil, coll. « Opus », 2016.– Qu est-ce que le contemporain ?, Paris, Payot & Rivages, coll. « Petite Bibliothèque », 2008.– De la très haute pauvreté. Règle et forme de vie, trad. par Joël Gayraud, Paris, Payot & Rivages, coll. « Petite Bibliothèque », 2013.– « L’épidémie montre clairement que l’état d’exception est devenu la condition normale », entretien donné au journal Le Monde (propos recueillis par Nicolas Truong) le 24 mars 2020.
– Hannah Arendt, Les Origines du totalitarisme. Suivi de Eichmann à Jérusalem (Traduction collective), Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 2002 [1951 et 1963].– Didier Fassin et Dominique Memmi (éds.), Le Gouvernement des corps, Paris, Éditions de l’EHESS, coll. « Cas de figure », 2004.– Michel Foucault, Histoire de la sexualité. Tome 1 : La volonté de savoir, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1976.





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. طلاب جامعة كولومبيا.. سجل حافل بالنضال من أجل حقوق الإنسان


.. فلسطيني يصنع المنظفات يدويا لتلبية احتياجات سكان رفح والنازح



.. ??مراسلة الجزيرة: آلاف الإسرائيليين يتظاهرون أمام وزارة الدف

.. -لتضامنهم مع غزة-.. كتابة عبارات شكر لطلاب الجامعات الأميركي



.. برنامج الأغذية العالمي: الشاحنات التي تدخل غزة ليست كافية