الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


جورج كانغيلام: الفلسفة وخارجها (الجزء السادس والأخير)

أحمد رباص
كاتب
(Ahmed Rabass)

2024 / 4 / 21
الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع


6 - مسألة الذاتية والمعرفة
فيالواقع، تبدو إعادة التركيز على تجربة الحياة كآخرية غامضة منقوشة في قلب إنتاج المفهوم أنها تؤدي إلى تثمين الذاتية التجريبية. لكن، بأي موضوع يتعلق الأمر؟ إنه في العلاقة بين الفرد الحي والعارف (بمعنيي المعرفة: المعرفة العلمية والمعرفة التي يتم اختبارها من خلال المعيش) و"حي الحي"، أي الحياة نفسها، حيث تظهر الذات. إن الذات على وجه التحديد هي الشكل القابل للنقض دائما لهذا اللقاء، لأنها محل صراع بين قيم الحياة والموضوعية العلمية. تنشأ الذات الإنسانية في العلاقة بين المعرفة والحياة، أي في الصراع بين تجربتين تنتميان بنفس الطريقة إلى المعيارية الحيوية والمدرجة في هذا المعنى الثالث للتجربة كنشاط تائه: تجربة دقيقة للذات في المعيش وتجربة الذات كموضوع للمعرفة العلمية. لذلك، إذا كانت التجربة أولية وتكوينية في ما يتعلق بالموضوع، فهي دائما وأيضا تجربة معرفة الذات كموضوع. لأن الذات ليست هي بطل التجربة، فالذات نفسها هي أكثر من تأثير للتجربة التي تضعها في نفس الوقت كموضوع.
لذلك، يوجد بالطبع لدى كانغيلام ما يشبه تجربة ذاتية، لكن هذه التجربة هي أيضا على الفور تجربة اللاتذاوت من خلال اللقاء بين التجربة والمفهوم، من خلال وضع الذات كموضوع، وقبل كل شيء من خلال الخلق المتجدد للمعايير التي تتعارض مع التجربة الذاتية الأولية. يتعلق الأمر بتذاوت متناقض إلى حد ما، لأنه لا يمكن تقديمه إلا كتدمير لذاتية سابقة وبشروط تجاوزها. ولكن يمكننا أيضا أن نقول إنه إذا كانت هذه الذاتية مؤقتة وغير مستقرة، فذلك لأنها أيضًا تعبير عن تجربة خصوصيتها هي الخطأ. وهكذا تأخذ في نفس الوقت اسمي الضرورة والفشل، كمكان لتيهان الكائن الحي: “الذاتية إذن هي عدم الرضا فقط. ولكن ربما هذه هي الحياة نفسها".
علاوة على ذلك، ووفقا الإرث المتعارض مع الكانطية الذي أشرنا إليه أعلاه، فإن علاقة المحايثة بين المفهوم والحياة قادت كانغيلام إلى رفض فكرة الذات المتعالية. هذا بلا شك هو الدرس الأكثر ابتكارا في المقال حول "المفهوم والحياة"، وهو مقال يمثل بوضوح جزء من سلسلة الاكتشافات الجديدة في البيولوجيا الجزيئية والتي أكسبت فرانسوا جاكوب وأندريه لوف وجاك مونو جائزة نوبل في الفيسيولوجيا والطب عام 1965.
وفقا لكانغيلام، قادت هذه الاكتشافات البيولوجيا الجزيئية إلى تصور جديد للحياة باعتبارها بنية إعلامية تعتمد على فكرة أن الوراثة في حد ذاتها هي نقل رسالة. وبالتالي، فإن البيولوجيا هي الاي غيرت لغتها بالانتقال من استعارات هندسية وميكانيكية إلى لغة "نظرية اللغة و[إلى] نظرية الاتصالات". "المعرفة الجديدة بالحياة" لم تعد تشبه التمثيل، صورة الحياة. أصبحت من الآن تشبه "النحو، الدلالة والتركيب". يحدث كل شيء كما لو أن المنعطف اللغوي في الفلسفة - الذي جعل مشكلة اللغة ليست وسيلة بل موضوعا للتفكير - قد انضم أخيرا إلى المعرفة البيولوجية وأحدث ثورة فيها. إذا كان من الممكن الآن أن يصبح المفهوم جزء من الاستمرارية مع الحياة، فذلك لأن الكائنات الحية نفسها حاملة للوغوس، ومعلومة، ورمز. الحياة إذن ليست سوى نقل، تواصل منظم مفاهيميا؛ باختصار، يمكن تعريف الحياة بأنها "معنى منقوش في المادة". ونتيجة لذلك، فإن شبكة المعاني بأكملها التي تشكل بيئة الإنسان الخاصة تعود إلى هذا النشاط المتمثل في خلق المعنى من خلال نقل الرسائل التي هي الحياة:
"عملت الحياة دائما دون كتابة، قبل الكتابة بوقت طويل، ودون أي صلة بالكتابة، ما سعت إليه البشرية من خلال الرسم، النقش، الكتابة والطباعة، وهو نقل الرسائل.
مثل هذا التصور للحياة، كما يقول كانغيلام، يتضمن عودة معينة إلى الأرسطية، إلى فكرة أن إمكانية المعرفة منقوشة في الموضوع أو الشيء، في هذا الحي الذي تكون طبيعته روحا أو لوغوس. بالنسبة لأرسطو، “العالم معقول، والاحياء على وجه الخصوص هي كذلك، لأن المعقول موجود في العالم”، لأن أشكال الاستدلال تتوافق بالضرورة مع منطق الأحياء ذاته. ومع ذلك، بعد الثورة الكوبرنيكية، يبدو هذا الموقف غير مقبول بسبب فرضية كانط المزدوجة التي بموجبها كل مفهوم هو وجهة نظر وشروط التجربة هي شروط إمكانية التجربة لذات متعالية. وبالتالي، فإن نظرية المعرفة الكانطية تنطلق دائما من المعرفة إلى الشيء، أي من الأشكال القبلية للذات المتعالية. لكن ليس من غير المجدي أن نتذكر أن المنطق المتعالي لا يمكنه فهم ظاهرة الحياة باعتبارها تلك التي تسبق المعرفة نفسها وتجعلها ممكنة، ولا يمكنه فهم المعرفة كنتيجة لتنظيم الكائن الحي. استحالة المعرفة القبلية للسببية العاملة في الكائن الحي، والتي تم تأكيدها بشكل خاص في نقد ملكة الحكم، وقعت بذلك الطلاق بين أفق المنطق المتعالي، المقسم على بديهيات العلوم الفيزيائية والرياضية والموسع إلى العلوم الطبيعية و"الأفق الشعري للطبيعة الطابعة". ما يشير إليه كانغيلام هنا هو بالتالي إمكانية معرفة جديدة بالحياة التي لم تعد تمر عبر معرفة شروط إمكانية تجربة ذات ما، إذا جاز التعبير، منقطعة عن العالم وطبيعة معيشته، ولكن بهذا «المركز المرجعي» المطلق، وهو الكائن الحي على وجه التحديد: «ليس بسبب كوني مفكرا، وليس بسبب كوني ذاتا بالمعنى المتعالي للكلمة، بل لكوني يجب أن أبحث في الحياة عن الإحالة إلى الحياة.».
وفقا لوجهة النظر الجديدة هذه، فإن معرفة الحياة ممكنة ليس من خلال بناء الموضوع انطلاقا من الذات المفكرة، ولكن لأن الحياة نفسها منظمة كمفهوم، كـ«معلومة» عن المادة. ومن هنا جاءت الفكرة، المؤرخة قبلا لدى كانغيلام، القائلة بأن البداهات في معرفة الحياة تكون بجانب الموضوع وليس بجانب الذات. إن هذا الخلل الأساسي في نهاية المطاف هو الذي لا يجعل المعرفة تائهة فحسب، بل يجعل الذاتية أيضا مصدرا لعدم الرضا:
"إن تعريف الحياة باعتبارها معنى منقوشا في المادة يعني الاعتراف بوجود ما قبلي موصوعي، ما قبلي مادي بشكل صحيح وليس شكليا فقط. [...] إن تعريف الحياة كمعنى يعني التزام المرء بعمل الاكتشاف. [...] وبالتالي فإن المعرفة هي بحث لا يهدأ عن أكبر كمية وأكبر تنوع من المعلومات. وبالتالي، فإن كونك ذاتا للمعرفة، إذا كان الما قبلي في الأشياء، إذا كان المفهوم في الحياة، لا يعني إلا عدم الرضا عن المعنى الموجود".
رأينا كيف أن المقاربة الجديدة لمفهوم الحياة أعاد صياغة مسألة المعرفة بالكامل، والتي تُفهم الآن على أنها بحث غير منتظم عن معنى للحياة يعتمد على مفهوم شخصي للعيش "يعمل ضد فرضية الذات المتعالية". إن افتراض وجود ما قبلي مادي لا يمكن أن يؤدي إلى التطبيع وتشييئ الحياة لأن هذا التشييء كان يُفهم دائما انطلاقا من تذاوت لامشخص لتجربة تائهة لكائن حي. وبهذا المعنى، فإن هذه التجربة ذاتها هي انفتاح على التاريخ، تاريخ "أخطاء" الحياة، التي يشكل تاريخ حقيقة العلم وجهها الآخر. وكما يوضح فوكو في مقالته، يمكن للتاريخ الإبستيمولوجيي عند كانغيلام أن يطرح نفسه كبديل للفينومينولوجيا، وبالتالي كطريقة فلسفية للبحث فقط بشرط الاعتماد على تصور آخر للحياة والكائن الحي.
ولكن يمكننا أيضًا أن نرى أن هذه الأسئلة – الاستمرارية المتضاربة بين الحياة والمعرفة في التجربة، والذاتية باعتبارها حطًا دائمًا من الذات، والحياة باعتبارها نقشًا للمعنى في المادة – تتوافق في الواقع، أكثر من الرفض المباشر للظواهر، وإعادة صياغة كاملة. من حالاته. إن مصطلحات الثنائية الواردة في عنوان المقالة الأخيرة التي وقعها فوكو، "الخبرة والعلم"، تشير في الواقع إلى أكثر من تعارض، وصراع وقطبية تنتمي إلى الحياة نفسها. وبهذا المعنى، فإن تعريف الحياة البشرية الذي قدمه كانغيلام كان بالضرورة استجابة لتساؤل أوسع لم يكن بوسع البيولوجيا في الستينيات، بكل ثوراتها، أن تتجاهله. لقد كان هذا بالضبط هو السؤال الأنثروبولوجي، الذي يطرحه كائن حي، باعتباره موضوعًا للمعرفة، وهو في نفس الوقت موضوع تجربة الحيوية المعيارية التي تهزم دائمًا المعرفة الموضوعية. في الإجابة التي قدمها كانغيلام، تم حل مسألة وضع العلوم البيولوجية فيما يتعلق بأساس المعرفة الأنثروبولوجية بالإيجاب: "[...] نعتقد أن البيولوجيا البشرية والطب هما عنصران ضروريان في "الأنثروبولوجيا". وفي الوقت نفسه، وكما رأينا، فإن وجود التساؤل الفلسفي الذي هو مواجهة دائمة بين "اللغات الخاصة" للعلوم والقيم الأخرى الناتجة عن تجربة الحياة الإنسانية ككل يظهر بدقة شديدة أنه "لا يمكن لأي علم أن يحل على أرضه الخاصة مسألة ذات طبيعة غير علمية حول إمكانية استخدامه كنشاط للروح الإنسانية". إن تصور الفلسفة، باعتبارها مكانا تتجادل فيه قيم العلم مع القيم الإنسانية الأخرى، كان أيضا موقفا في الخلاف حول مكانة العلوم الإنسانية وعلاقتها بالفلسفة. سيكون هذا المفهوم الجديد للفلسفة موضوعًا لمزيد من التطوير في الفصل التالي.
المصدر: https://books.openedition.org/psorbonne/104052?lang=fr





التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي


اخر الافلام

.. مصادر مصرية: وفد حركة حماس سيعود للقاهرة الثلاثاء لاستكمال ا

.. جامعة إدنبرة في اسكتلندا تنضم إلى قائمة الجامعات البريطانية




.. نتنياهو: لا يمكن لأي ضغط دولي أن يمنع إسرائيل من الدفاع عن ن

.. مسيرة في إسطنبول للمطالبة بإيقاف الحرب الإسرائيلية على غزة و



.. أخبار الساعة | حماس تؤكد عدم التنازل عن انسحاب إسرائيل الكام