الحوار المتمدن - موبايل
الموقع الرئيسي


المقاربة الفلسفية والديداكتية للمناقشة الفلسفية

حبطيش وعلي
كاتب وشاعر و باحث في مجال الفلسفة العامة و تعليمياتها
(Habtiche Ouali)

2022 / 1 / 31
التربية والتعليم والبحث العلمي

عنوان المقال : المقاربة الفلسفية والديداكتية للمناقشة الفلسفية
تأليف ميشال توزي
ترجمة الاستاذ حبطيش وعلي
تشير "المناقشة الفلسفية" اليوم إلى ممارسات متنوعة تحمل هذا الاسم: بين المعلم النهائي وطلابه ، ولكن أيضًا ... في المقهى الفلسفي ، أو حتى في المدرسة الابتدائية ... يمكن أن يكون مفيدًا للبحث ، على وجه الخصوص تعليمي ، لتحليل هذه الممارسات ، لتحديد ما إذا كانت هذه المناقشات فلسفية أم لا: إن لم يكن ... لماذا ، وإذا كان الأمر كذلك فبأي طريقة.
ثم تظهر "المناقشة الفلسفية" كتعبير يجب تحديده (المهمة الفلسفية: وضع تصور للمفهوم) ؛ ومن وجهة نظر إشكالية ، كمجموعة من الأسئلة للعمل عليها. مثلا :
- هل هو مفهوم جديد مرتبط بالحداثة (مقارنة ومعارض لحوار العصور القديمة أو الجدل في العصور الوسطى؟). كلا النهجين "المعرفي" والتاريخي.
- هل النقاش الفلسفي مع عدة مقارنة بالحوار أو المقابلة المزدوجة ممكن في القانون والواقع؟ هل هناك شروط لإمكانية مناقشة فلسفية ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي الشروط؟ ما هي الافتراضات؟
- هل يستحب ممارسة النقاشات الفلسفية في الفصل وفي المدينة (مقاربة اكسيولوجية)؟ هل يمكن أن يكون "نوعًا أدبيًا فلسفيًا" ، بمعنى ف. كوسوتا (المجلد 4 من الموسوعة الفلسفية)؟ المثالية المنظمة ، بالمعنى الكانطي ، لشكل من أشكال الفكر الذي يجب أن تُستوحى منه الممارسات الفلسفية والتربوية؟ وإذا كان الأمر كذلك فكيف (عملية التعليم التطبيقي)؟ على سبيل المثال ، ما هو وضع المناقشة الفلسفية فيما يتعلق بمقرر الأستاذ ، أو نص المؤلف ، أو الأطروحة؟ كيف يمكن التعبير عن ذلك مع أساليب التعليم والتعلم الأخرى الفلسفية؟ إلخ

ما هي ليست كذلك

1) يمكننا أن نتفق بسهولة بين الزملاء في الفلسفة على ما هو ليس كذلك:
أ) تبادل بسيط للآراء حيث يقول كل شخص بشكل عفوي ما يعتقده ، أي ينشر تحيزاته ؛ أو محادثة غير رسمية ، تنجرف في مسار الفكر الترابطي حول الاهتمامات الخاصة أو القضايا العامة في الوقت الحالي ، دون أي غرض آخر غير متعة التحدث ، حتى اللمعان ، في الشركة ؛
ب) تبادل جنسي (بالمعنى الأرسطي): صراع الأفكار دون الاستماع المتبادل ، المواجهة بين الناس ؛ أو المواجهة القائمة على التلاعب السفسطائي ، الذي يسعى إلى (-) التغلب على الآخر ، أو المتفرجين ، بأي وسيلة فعالة (الإقناع ، والسفسطة ، والحجة المتشابهة) ، مثل النقاش الانتخابي بين المرشحين ؛
ج) مناظرة إعلامية للصحفيين حول "موضوع المجتمع" ، حيث يقارن المضيف وجهات نظر متقطعة في وقت محدود للغاية ، دون وقت للتفكير أو عرض فكرة ، دون تفاعل حقيقي بين الحضور ؛
د) نقاش قانوني ، يضمن أثناء المحاكمة حق التعبير عن الدفاع والادعاء ، ويقدم الأدلة من خلال عملية التحقيق ، واستدعاء الشهود والخبراء ، ويؤهل الأفعال بالرجوع إلى القانون ، ويؤدي إلى القرار الفقهي باللغة الأدائية: الحكم ؛
هـ) مناقشة نفسية لنوع العلاج النفسي اللفظي الجماعي. وتأخذ الكلمة النفسية في شكل قصة شخصية ، تعبر عن تفرد القصة الفردية من خلال تأثيراتها. والإصغاء النفسي ، من خلال التعاطف الوجودي ، يسمع معاناة الإنسان ، ويتواصل من اللاوعي إلى اللاوعي ، ويصبح صدى أو صامتًا ... في حين أن الكلمة الفلسفية تنشأ في العقل وموجهة إليه ، تعمل المفهوم ، و أن الاستماع الفلسفي هو في الغالب معرفي ونقدي.
أن يكون وحده على حق ضد الكل (الحكيم يصوت لواحد فقط). نحن نهدف للأغلبية وليس العالمية. الفكر الديمقراطي هو فكر مجموعة ، دولة ، الفكر الفلسفي فريد ، لكنه عالمي في نطاقه ، لأنه عقلاني ، في حين أن الجمهور غالبًا ما يكون عاطفيًا.
ز) مناقشة علمية. بالتأكيد يوجد هنا ، كما في الفلسفة ، انفصال عن الرأي (باشيلارد) ، والشعور بالتساؤل ، وظهور المشكلات ، والمعالجة العقلانية للأسئلة ، والرغبة في الحصول على إجابات مبنية على أسس سليمة ، ومناقشة عامة بين الأقران (وليس بعد الآن). على agora) ، حيث يتم فحص أي تأكيد كفرضية يجب تأكيدها أو إبطالها ... ولكن يتم طرح الأسئلة في مجال المعرفة (باستثناء الأخلاق والجماليات والميتافيزيقيا) ؛ تتضمن اللغة تدوينات رسمية (مثل الصيغ الرياضية ، بينما يتم إجراء أي مناقشة فلسفية حصريًا باللغة الطبيعية) ؛ يستدعي أسلوب إدارة الإثبات العرض التوضيحي (بأسلوبه الاستنتاجي غير المكترث بأخذ الجمهور في الاعتبار) ، أو الملاحظة (المُنشأة) ، أو التجريب ، يجب أن تكون النظرية قابلة للدحض (بوبر) ، على عكس الجدل الفلسفي ، الذي يعتبر عقلانيًا ولكنه غير علمي ؛ يفترض الموقف العلمي للمشكلة مسبقًا في القانون إمكانية وجود إجابة (في حين أن السؤال الفلسفي لا يتشبع أبدًا ، يكون عرضة لعدة إجابات ، بما في ذلك aporetic ، دون وجود أي نسبية حيث لا يزال هناك ادعاء بوجود أفق للعالمية والحقيقة) ؛ إنها تدعو إلى استجابة "توافقية" في مجتمع الخبراء ، على الأقل مؤقتًا ، وفي نفس الوقت تتطور (بينما تكون "الحلول" في الفلسفة دائمًا متعددة ، وفلسفة أفلاطون ، على عكس علم أرسطو ، ليست بالية). عقلاني لكن غير علمي ؛ يفترض الموقف العلمي للمشكلة مسبقًا في القانون إمكانية وجود إجابة (في حين أن السؤال الفلسفي لا يتشبع أبدًا ، يكون عرضة لعدة إجابات ، بما في ذلك aporetic ، دون وجود أي نسبية حيث لا يزال هناك ادعاء بوجود أفق للعالمية والحقيقة) ؛ إنها تدعو إلى استجابة "توافقية" في مجتمع الخبراء ، على الأقل مؤقتًا ، وفي نفس الوقت تتطور (بينما تكون "الحلول" في الفلسفة دائمًا متعددة ، وفلسفة أفلاطون ، على عكس علم أرسطو ، ليست بالية). عقلاني لكن غير علمي ؛ يفترض الموقف العلمي للمشكلة مسبقًا في القانون إمكانية وجود إجابة (في حين أن السؤال الفلسفي لا يتشبع أبدًا ، يكون عرضة لعدة إجابات ، بما في ذلك aporetic ، دون وجود أي نسبية حيث لا يزال هناك ادعاء بوجود أفق للعالمية والحقيقة) ؛ إنها تدعو إلى استجابة "توافقية" في مجتمع الخبراء ، على الأقل مؤقتًا ، وفي نفس الوقت تتطور (بينما تكون "الحلول" في الفلسفة دائمًا متعددة ، وفلسفة أفلاطون ، على عكس علم أرسطو ، ليست بالية). بما في ذلك aporetic ، دون وجود أي نسبية منذ أن المطالبة بأفق العالمية والحقيقة لا تزال قائمة) ؛ إنها تدعو إلى استجابة "توافقية" في مجتمع الخبراء ، على الأقل مؤقتًا ، وفي نفس الوقت تتطور (بينما تكون "الحلول" في الفلسفة دائمًا متعددة ، وفلسفة أفلاطون ، على عكس علم أرسطو ، ليست بالية).

المناهج العقائدية والتاريخية

لكن القول عن فكرة ما لا يخبرنا شيئًا عن ماهيتها.
2 °) بعد ذلك يمكن للمرء أن يحاول اتباع نهج عقائدي.
لأنه إذا كانت هناك فلسفة فقط من خلال "خلق المفاهيم" (دولوز) ، أي من خلال الفلاسفة ، من خلال تاريخ الفلسفة ، يمكننا أن ننتقل إلى المؤلفين العظام: قل- هل هم شيء من المناقشة؟ هل يمارسونها ، وإذا كان الأمر كذلك فكيف؟
يفكر المرء على الفور في الحوار الأفلاطوني: مناشدة القواعد في جورجياس ، وطلب صريح لموافقة الآخر للمضي قدمًا في مينو. هل الحوار المائي لسقراط هو نموذج المناقشة ، "فكرة" المناقشة ذاتها؟ سيكون من الضروري بعد ذلك تحديد ما إذا كنا نأخذ كمرجع نموذج الحوارات الأبجدية للشباب ، أو نموذج سقراط الذي لا يعرف شيئًا ، أو نموذج الديالكتيك الصاعد ، الذي يقود بالذكريات إلى رؤية الفكرة؟)؟
وهنا يطرح سؤال: هل يمكننا الخلط بين الحوار والنقاش؟ يتحدث سقراط إلى واحد أو اثنين من المحاورين على الأكثر ، في كثير من الأحيان في حضور المتفرجين ، لكنه صامت. تتم المناقشة الفلسفية في الفصل أو في المقهى مع العديد من المتحدثين في مجموعة كبيرة.
يعرّف أفلاطون الفلسفة في Theaetetus على أنها "حوار صامت" للروح مع نفسها. إن فكرة الفلسفة وفكرة الحوار ستكون واحدة ، والحوار سيكون من النوع الفلسفي لـ princeps ، ونمط الفلسفة ذاته (فكرة لا يشاركها العديد من الفلاسفة). لكن يمكننا أن نسأل أنفسنا ما إذا كان الحوار مع أنفسنا هو نفس الشيء مثل الحوار مع الآخرين ، أو المناقشة مع عدة أشخاص ؛ أو على العكس من ذلك ، إذا لم تكن هناك خصوصية للنقاش الفلسفي فيما يتعلق بالحوار من جهة ، والحوار مع الذات من جهة أخرى.
3 °) النهج التاريخي يمكن أن ينيرنا حول هذه النقطة.
يمكن بالتالي أن يعارض الحوار الأفلاطوني ، القائم على الميوتيك ، المعني بالمفاهيم والتماسك والحقيقة ، بحوار السفسطائيين ، المرتبط بظهور الديمقراطية اليونانية والمجال القانوني ، المهتم أساسًا بالإقناع الفعال ، عن طريق التمويل أحيانًا . متابعة تطور الحوار القديم نحو اتجاه الضمير في العصور الوسطى (التوجه الديني للحوار الفلسفي ، مع نظير الحوار مع الذات ، "فحص الضمير"). ثم ادرس مظهر وتطور الجدل ، الذي تمحور حول الجدل المنطقي واللجوء إلى أرسطو ، مع إجراء من التدخلات المتتالية الطويلة المتناقضة ، التي استمرت ممارساتها الخطابية ، ولا سيما بين اليسوعيين ، حتى نهاية القرن التاسع عشر.
ولكن يجب أن تكون قائمة على أساس عقلاني من خلال النقاش المنطقي. إذا تم إثبات هذه الفرضية ، فسيكون من الضروري تفسير معنى حداثة المناقشة ، والتي سيتم تطوير تأثيرها في القرن العشرين بواسطة Apple أو Habermas.

بعض شروط الاحتمال

4 °) دعونا نحاول الآن تحديد بعض المعايير والصفات والافتراضات وشروط إمكانية مناقشة فلسفية على وجه التحديد. مهمة معقدة ، والتي من شأنها أن تفترض تحديد ما هو النقاش (على سبيل المثال فيما يتعلق بالحوار) ، ما هي الفلسفة (لم يتم العثور على إجماع بين الفلاسفة أنفسهم) ، ما هو النقاش الفلسفي (لقد رأينا ما هو غير موجود) ، في ما هي الطريقة الفلسفية على وجه التحديد ... القضية التعليمية مهمة: كيف تمارس المناقشات الفلسفية في الفصل وفي المقهى ، إذا كان يجب أن تكون المناقشة الفلسفية؟ كيف يمكننا تأهيل مناقشة في صف الفلسفة؟ سيتم الاتفاق على أنه يشبه فقط من بعيد نقاشًا بين الفلاسفة أو بين أساتذة الفلسفة. لذلك فهي ليست فلسفية بهذا المعنى (هل يجب أن نتحدث عن المستوى؟). علاوة على ذلك ، لا يمكن أن يكون النقاش بين الفلاسفة فلسفيًا ، إذا لم يكن العمل الفلسفي هدفه صريحًا ... هل يمكننا بعد ذلك التحدث عن "لحظات فلسفية"؟ نحن نعود إلى خصوصيتهم. تحت أي ظروف تكون المناقشة أو يمكن أن تصبح فلسفية ، كيفية تحديد الانتقال ، التحول إلى الفلسفية؟
دعنا نرسم بعض الأشياء:
أ) يحافظ المتحدث الفلسفي على علاقة معينة بالحقيقة. إن البحث عن الحقيقة هو الذي له معنى فلسفي. "اللحظات الفلسفية" للمناقشة هي تلك التي تظهر فيها هذه النهاية بوضوح: عندما يخضع الفرد أو المحاور أو المجموعة طواعية ، بشكل فردي و / أو جماعي ، للمطالبة بالحقيقة. عندما تكون الرهانات تخمينية وغير مبالية علائقية: لم يعد الأمر يتعلق بالتلاعب بالآخر أو "حفظ ماء الوجه" (جوفمان) ، بل يتعلق بالحصول على إجابة لسؤال المرء. عندما تكون هناك رغبة في المعرفة والموافقة على عدم المعرفة ، افتراض الشك ، شجاعة الضعف الإدراكي. عندما يكون المرء مقتنعًا فكريًا ، يعطي تأكيده حالة فرضية بسيطة يتم فحصها وتسميعها وانتقادها. إن المناقشة فلسفيًا يعني أن يكون لديك شعور بهشاشة الاقتناع ، والشجاعة لمواجهتها ، والمخاطرة والأمل في محاربتها للمضي قدمًا. إنه للاعتراف بأن "رأي" المرء قابل للنقاش بداهة وفي القانون ، ولا يمكن أن يكون المرء صاحب أي عقيدة بشكل عقلاني. لا مناقشة دون افتراض التشكيك في أي تأكيد. هذا يطرح مشكلة الإيمان في المناقشة. ما لا جدال فيه ليس فلسفيًا ، بل دينيًا (العقيدة الموحاة التي تدل على الإيمان) ، أو علمية (على سبيل المثال إثبات رياضي في إطار بديهي معين). هو أمر بديهي وقابل للنقاش في القانون ، ولا يمكن للمرء أن يكون صاحب أي عقيدة بشكل عقلاني. لا مناقشة دون افتراض التشكيك في أي تأكيد. هذا يطرح مشكلة الإيمان في المناقشة. ما لا جدال فيه ليس فلسفيًا ، بل دينيًا (العقيدة الموحاة التي تدل على الإيمان) ، أو علمية (على سبيل المثال إثبات رياضي في إطار بديهي معين). هو أمر بديهي وقابل للنقاش في القانون ، ولا يمكن للمرء أن يكون صاحب أي عقيدة بشكل عقلاني. لا مناقشة دون افتراض التشكيك في أي تأكيد. هذا يطرح مشكلة الإيمان في المناقشة. ما لا جدال فيه ليس فلسفيًا ، بل دينيًا (العقيدة الموحاة التي تدل على الإيمان) ، أو علمية (على سبيل المثال إثبات رياضي في إطار بديهي معين).
ب) هذه العلاقة بالحقيقة ، كأفق على الأقل ، تستلزم علاقة معينة بالواقع. إذا ناقشنا ، فهو لتسليط الضوء على سؤال نسأل أنفسنا عنه أو يطرحه الواقع ، بشكل ملموس حول علاقتي بالعالم أو بالآخرين أو بي أو بالله ... نحن لا نناقش فلسفياً أو من أجل لا شيء لا شيء. هناك قضية: علاقة الحكم بالواقع والحقيقة. إمكانية أن يتكلم الفكر عن الحقيقة ويفكر في الحقيقة.
قادر على الحصول على عدة إجابات ذات أسس جيدة. لذلك فهو سؤال مفتوح ، يمر عبر القرون بإعادة الصياغة والتهجير ، ولا يمكن إغلاقه (بعضها لم يعد موضوعيًا ، مثل جنس الملائكة ، والبعض الآخر لديه رؤى علمية). لذلك ، نظرًا لأن شرط إمكانية الاعتراض يجعل أي بيان فلسفي في القانون قابلاً للطعن ، فإن المناقشة الفلسفية ليست غير مكتملة فحسب ، بل من المحتمل أن تكون غير مكتملة. تتوقف لأن الوقت قد حان للتوقف ، لكنها يمكن أن تستمر. سيستمر الآخرون. لذلك ، فهو يفترض وجود اتفاق محتمل في قانون العقول (ولكن سيكون من الضروري تحديد نوع الاتفاق ، غير القابل للذوبان في إجماع بسيط) ، لأنه عقلاني ، وإمكانية الطعن في أي إجماع بالاعتراضات:
د) إن حدة هذا التساؤل تعني ضمناً وجود علاقة معينة بالحرية تربط علاقة الذات بما يقوله ، وعلاقة ذلك بنفسه ، وباللغة وبفكره. الأمر الذي يؤدي ، إلى ما وراء الأقوال ، إلى أسلوب النطق الخاص به. المتناقش يتبنى موقفًا فكريًا وأخلاقيًا معينًا. أصالة نهج البحث والانفتاح. موقف الاستجواب. المطلب والتواضع في نفس الوقت. الشعور بالتعقيد. أن يسكن السؤال ويسكنه. ليشعر بالحاجة. ومن ثم ، إذا كان هناك نقاش فلسفي علاقة بالإتقان من خلال الإرادة المنهجية للمعرفة وكلمة منظمة ومنظمة ، فهناك أيضًا علاقة بالتخلي ، وتجاوز في عمق السؤال ، والحيرة أمام الحلول ، المفاجأة أمام الاعتراضات ، عشوائية التفاعل.
هـ) لأن العلاقة بالعقل تميز المناقشة الفلسفية. الموقف المعقول الذي يعمل على الذات للسيطرة على المشاعر التي تطغى على الحكم ، وتغيم الحكم ، وتسبب المواجهة المعرفية للانجراف نحو الصراع الاجتماعي والعاطفي. أن نضع أنفسنا في موقف الفلسفي أنا ، الذي يعني ضمنيًا وجوديًا ، يريد أن يكون متحدثًا عالميًا ، والتفرد بالتأكيد ، لأن كل الفكر شخصي ، ولكن ليس تجريبيًا ، عرضيًا ، يخاطب نفسه "للجمهور العالمي" (بيرلمان). التظاهر بصحة البيان ، والشرعية الخطابية للتدخل ، لأنها تضع نفسها في مكان "كل آخر" (كانط) ، وتسعى إلى "أفضل حجة" (هابرماس).
يتم تحقيق هذا الشرط العقلاني من خلال العمليات الفكرية لوضع المفاهيم للمفاهيم (معرفة ما نتحدث عنه ، والتعريف ، والتمييز المفاهيمي) ، والإشكالية (التشكيك في الأدلة ، وتحديد القضايا ، والتشكيك في الافتراضات والعواقب) ، والجدل (التأسيس ، التفكيك ، والاعتراض ، ومعرفة ما إذا كان ما يقال صحيحًا). طريقة محددة لإثبات الإدارة (الذاتية).
و) في مناقشة فلسفية ، تكون العلاقة بالفكر هي علاقة بالعقل ، حيث يتم التعبير عنها من خلال اللغة الشفهية ، في مواجهة الآخرين ومع مجموعة ، مما يميز خصوصيتها.
ز) هذه العلاقة مع اللغة مكونة للفكر ، لأنه لا يمكن للمرء إلا التفكير بالكلمات وبشأنها. اعرف ما نتحدث عنه حتى نفكر فيه. عندما يتحدث الكلام يعني حقًا شيئًا ما ، لأنه يتعلق بعلاقة اللغة بالحقيقة. اعني ما تقول ، ولا تقل فقط ما تعتقده. وفكر بلغة طبيعية ، وليس بطريقة رسمية مقننة علميًا ، على الرغم من نموذج سبينوزا للتوضيح أو الوضعية المنطقية. وفكر في اللغة المنطوقة.
يختلف التعبير الشفهي للفكر عن تعبيره المكتوب. إن الشفوي ، في تدفق الكلام الخطي المتجسد ، يدعو إلى الارتجال ، للخير أو للشر. ومع ذلك ، فإن العلاقة بالفكر تحدث في مناقشة فلسفية في التفاعل الاجتماعي. هذا هو المركز ، والمفاجآت ، والتفكيك ، والاستدعاء للرد ، وبالتالي للاختراع. يجب أن ندرس هذه العلاقة بين الفكر والكلام والتفاعل. لا نفكر في الكلام كما في الكتابة ، ولا نفكر وحدنا كما نفكر في التفاعل اللفظي مع الآخرين. دعونا نقارن الفكر الانفرادي أمام الصفحة الفارغة في الخزانة ، والمناقشة الفلسفية. كيف يتم بناء الفكر في مناقشة فلسفية ، في هذا الجدلي بين مواجهة الذات ومواجهة الآخرين ،
يمكن للمرء أن يجادل ، مثل دولوز في بداية ما هي الفلسفة ، بأن المناقشة الفلسفية تشكل خطرًا على الفكر: خفة المحاورين (غالبًا ما تكون عديمة الجدوى) مقارنة بعمق المؤلفين ؛ الكثير من التشتت فيما يتعلق بتعدد المتحدثين ، بدلاً من المنطق التفسيري المنظم ؛ الكثير من عدم الدقة في الظهور التلقائي للكلمة المنطوقة مقارنة بجدية ودقة الكلمة المكتوبة ؛ سرعة كبيرة في التبادلات مقارنة بـ "صبر المفهوم" (هيجل). ولكن هناك شيء ما على المحك هنا فيما يتعلق بالعلاقة بالفكر ، بمجرد أن يصبح النقاش الفلسفي "مجتمع بحثي" (إم. ليبمان) ، تغذي تفاعلاته حول سؤال ما تفكير الجميع وعملهم الجماعي.
سيقال أيضًا أن الطلاب يحبون المناقشة لأن لديهم انطباعًا بأنهم لا "يعملون" ، ويتجنبون في هذه اللحظة مواجهة درس أو نص أو كتابة ، أو لأنها فرصة لتأكيد الذات للمراهق. لكن لا ينبغي أن نقلل من مصلحة المجابهة للأفكار التي توسع أفقها.
ح) المناقشة الفلسفية في الواقع ترتبط بعلاقة مع الآخرين. هذا هو الحال مع كل الأفكار: يدعو ديكارت باستمرار اعتراضات القارئ ، ويسعى كانط لحكمه. ولكن هنا يتعلق الأمر بشخص آخر متجسد ، وليس لقراء عالمي محتمل كما في المقالة ، أو متلقي محدد كما في الرسالة الفلسفية. وآخرون ، أو بالأحرى عدة أشخاص ، يدخل معهم كل منهم أو يمكن أن يدخل في تفاعل اجتماعي لفظي (وكذلك غير لفظي وشبه لفظي) ، في تواصل مباشر وجهاً لوجه (على عكس الخلاف في العصور الوسطى) ، أو على المائدة المستديرة الحديثة ، حيث يتم وضع المناجاة جنبًا إلى جنب) ؛ الذي يدعو على سبيل المثال إلى الارتجال استجابة متماسكة على الفور.
المناقشة الفلسفية هنا ، لأنه من الضروري المشاركة في بناء علاقات ذات مغزى ، وتمزق علاقة القوة بين الأفراد: علاقة القوة الجسدية ، بالانتقال إلى اللغة ، ولكن أيضًا علاقة القوة اللفظية ، (الإهانة ، محاولة التلاعب المعقد ...) منذ ذلك الحين نرى في الآخر متعاونًا وليس خصمًا. لذلك هناك احترام للشخص وأفكاره ، والتسامح مع الاختلاف ، وقبول حق الآخرين في التعبير ، وتعددية وجهات النظر.
ولكن هناك ما هو أكثر من ذلك: حاجة الآخر للبحث ، والاهتمام برؤيته للعالم ، والنظر في آرائه ، ومناشدة حكمه ، وانتقاده ، وانتمائه إلى مجتمع العقول العقلانية ، مما يفتح مجالًا عامًا. من المواجهة العالمية. تفترض المناقشة الفلسفية إمكانية "تغيير" (تعديل) الآخرين من قبل الآخرين. لذلك يوجد في المناقشة الفلسفية "اهتمام" مزدوج بالآخر.
ط) ما يشرك أخلاقيات الاتصال.
- من وجهة نظر العلاقة بالحقيقة ، إنها أخلاق الفكر ، حيث يجب على الجميع الخضوع بحرية لقيود العقل ، لمتطلبات المنطق والتماسك ، لقوة الاعتراضات. إنها مسألة إبداء سبب لموقفها وإعطاء سبب لـ "أفضل حجة". من وجهة نظر الآخرين ، يتعلق الأمر باحترام كلمتهم وشخصهم ، ولكن أيضًا مراعاة "جزء الحقيقة" الذي يحفرونه بداخلي. أخيرًا ، إنها مسألة تقدير فكري ، وطرح الأسئلة عليه وتوجيه الاعتراضات الأكثر ملاءمة له لجعله يتقدم.
- من وجهة نظر الموضوع الذي تمت معالجته ، يتحمل كل شخص ، في مناقشة فلسفية ، مسؤولية طرح المشكلة المطروحة فكريا ، والمضي قدما في معالجتها بشكل جماعي بصرامة ، والصمت أيضًا عندما لا يكون لدى المرء ما يقوله. يتم فرض هذه المسؤولية أمام المجموعة ، التي يجب أيضًا احترام قواعد عملها حتى يكون النقاش الفلسفي ممكنًا.
ي) لأن هناك نقاشًا فلسفيًا ، بقدر ما يكون التفاعل اللفظي المفاهيمي الجمع ، علاقة بمجموعة المتناقشين. في الحوار السقراطي ، حيث نتعامل أكثر مع مقابلة ، قد يكون هناك العديد من المتفرجين ، ولكن محاور واحد فقط ، أو حتى اثنان من المحاورين على الأكثر. في الفصل أو في المقهى ، نواجه أعدادًا ، مع مجموعة من الناس. هل يمكن للمرء أن يناقش فلسفيا مع ثلاثين أو خمسين شخصا؟ هل الكلام المشترك (ليس خطاب الكاتدرا السابق ، والذي يدعم المدرج جيدًا) يتغير في الطبيعة أو الحالة مع الرقم؟ كيف تنظم الخطاب الفلسفي في مجموعة كبيرة ، لأن الطابع غير الرسمي سيكون متنافراً؟ يبدو أن مشكلة الأرقام هذه هي التي تثير مسألة العلاقة بين النقاش الديمقراطي والنقاش الفلسفي.
ملحوظة: يوجد أدناه خريطة مفاهيمية للمناقشة الفلسفية ، والتي تربط جميع العناصر المذكورة أعلاه.

المناقشة الفلسفية والمناقشات الديمقراطية

إذا كان الناس يفكرون وفقًا للرأي ، وتدعي الفلسفة أنها تتجاوز دوكسا ، أليست الفلسفة ، وبالتالي المناقشة الفلسفية ، ذات طبيعة أرستقراطية فكرية؟ خلص أفلاطون إلى أن المدينة لا ينبغي أن يحكمها الشعب بل الحكماء. حولت فلسفة التنوير ومفكري الجمهورية القضية ، من خلال إنشاء مدرسة للجميع ، حيث يجب تعليم الفلسفة ، المتوافقة مع قضية مدرسة الشعب ، للجميع. لم يعد الطالب تلميذًا يختار معلمه ، بل أصبح مواطنًا مستقبليًا ملزمًا بالذهاب إلى المدرسة وممارسة الفلسفة من أجل التعلم والاستنارة. لذلك ، من الضروري جعل الفلسفة في متناول الناس (إنشاء "فلسفة") ، لا سيما من خلال تعلم مناقشة الفلسفة.
وهكذا نشأت علاقة جديدة بين الفلسفة والديمقراطية ، وهو ما يعكسه توليف ر. بول درويت لمسح اليونسكو حول الفلسفة في العالم. ليس من قبيل المصادفة أن البرازيل ، على سبيل المثال ، بعد خروجها من الديكتاتورية ، جعلت من الممكن تعليم الفلسفة للأطفال من أجل إقامة نظامها الديمقراطي الجديد. كيف نفكر في هذا الرابط المتجدد تاريخياً ، منذ افتتاحه في العصور القديمة في اليونان؟
لقد رأينا بالتأكيد أنه لا يكفي أن تكون المناقشة ديمقراطية حتى تكون فلسفية: يمكن للمرء أن يتبادل الآراء المسبقة بشكل ديمقراطي مع التوزيع العادل للأرضية. العلاقة مع الذات وبالحقيقة ليست قابلة للذوبان في النقاش الديمقراطي ، والذي غالبًا ما يكون إيرانيًا. حق التعبير له معنى فلسفي فقط من خلال واجب الجدال العقلاني. لا يمكن للمرء أن يقول أي شيء في الفلسفة: لا يوجد حق فلسفي في الغباء. إذا كانت هناك مساواة في حق التدخل ، فكل التدخلات ليست متساوية ، في علاقتها بالحقيقة ، ويكون من الأفضل أحيانًا الصمت ...
لكن يجب ألا ننسى ، من وجهة نظر تعليمية ، أن المناقشة الفلسفية في الفصل الأخير (ولماذا لا تتم من المدرسة الابتدائية أو بعد المدرسة ، في المدينة ، على سبيل المثال في "مقاهي فيلو") ، تتم ممارستها في مؤسسة الغرض هو التعلم التأديبي (مثل اللغة الفرنسية أو الفلسفة) ، والتربية المدنية ، وأن التخصصات يجب أن تدرس من هذا المنظور. لذلك فإن تعلم "التفكير لنفسه" له معنى فلسفي وديمقراطي: لذا يجب أن تكون المناقشة الفلسفية من نفس الحركة الفلسفية في متطلباتها الفكرية ، وديمقراطية في عملها كنقاش. بعيدًا عن تشويه الانضباط بانشغال خارجي ،
يضمن النقاش الفلسفي بشكل عكسي جودة تعلم النقاش الديمقراطي ، لأنه ، من خلال يقظته المعرفية وأخلاقياته التواصلية ، فإنه يحد من الانجرافات المحتملة دائمًا لهذا الشخص نحو الديماغوجية الديماغوجية أو التلاعب السفسطائي. وبالتالي ، فإن التعليم التربوي للمناقشة الفلسفية يتطلب نقلًا تعليميًا يأخذ في الاعتبار ، مع دمج مبادئ النهج الفلسفي ، المتطلبات الديمقراطية للنقاش. إذا نظرنا إليها من خارج التخصص ، يمكننا القول أن المناقشة الفلسفية هي مناقشة ديمقراطية ذات مطالب فكرية. إذا نظرنا إليها من الداخل ، فمن الأفضل التأكيد على أن هذه هي متطلبات الفكر المطبقة في إطار نقاش متحرك ديمقراطيًا.
هذا الغرض المزدوج يثير التساؤل حول إجراء مناقشة فلسفية ، كيف نتصورها؟ هل يجب أن يتضمن النقاش الفلسفي هذا الجانب المدني المصقول والمنظم والهادئ والعقلاني والمعقول الذي قدمناه؟ هل يمكن أن ينطلق بعد كل شيء من الاستفزاز الساخر لديوجين ، من ضربة مطرقة نيتشه ، أو من منظور ماركسي التخلص استراتيجيًا من التأثير لزيادة الوعي؟ لماذا هذا الانضباط في الجسد والفكر ، هذا الطوربيد المهذب للغاية لسقراط الذي لا يتقدم إلا بموافقة محاوره؟ يمكن للمرء حتى أن يتساءل إيديولوجيًا عن نموذج للنقاش الفلسفي المعقول ، والذي يكرس التسامح النسبي للديمقراطية الليبرالية ، حيث يحق لأي شخص أن يقول ما يدور في أذهانه مع احترامه ...
أي ممارسة للنقاش الفلسفي تفترض ، ضمنيًا أو صريحًا ، مفهومًا للفلسفة. على سبيل المثال ، عندما نقول أنه في مناقشة فلسفية ، أي اقتراح قابل للنقاش عن طريق الحق (وإلا فإن المناقشة مغلقة) ، والتفاعل غير قابل للانتهاء ، فهذا يعني أنه لا يمكن أن يكون البيان ، من وجهة النظر الديناميكية للتبادل ، غير قابل للجدل ، في علاقة مطلقة مع الحقيقة. نشعر أننا هنا أقرب إلى سقراط من الفكرة الأفلاطونية ، أقرب إلى الشك الديكارتي منه إلى التأكيد الهيغلي ، في الحداثة التي منذ أن هز كانط الميتافيزيقيا ، واشتبه في وجود الله ، ودمج المبدأ العلمي لـ "العقل المحدود" (سيمون) ، أشار إلى نهاية "الروايات الكبرى" (ليوتارد) ، وشجع الخطاب الديمقراطي في المدينة ،مفهوم يبدو مناسبًا لنا في سياق المدرسة لتعلم "التفكير لنفسه" ، وليس نقل العقائد أو الحقائق.
إذا كان يجب أن يكون هناك تعديل ، فسوف يستدعي البعض المرجع الذاتي ، وهو الأساس لإجراء مناقشة فلسفية حول المعايير الجوهرية ، وليس الخارجية للنشاط الفلسفي. سننتقل بعد ذلك ، على سبيل المثال ، إلى السفسطائيين الذين أسسوا ممارسات المناقشة على الأغورا (التي تدعي ضمنيًا بعض كتب الجدل في الفرنسية أو التعبير والتواصل) ؛ أو ، بحساسية تجاه انتقادات أفلاطون ، تجاه الميوتيات السقراطية: حوار توجيهي للغاية ، لكن بناءً على موافقة المحاور على المضي قدمًا.
ولكن كيف يتم تدريس هذا النموذج الفلسفي لمحاور واحد أو اثنين في فصل من خمسة وثلاثين طالبًا ، أو مقهى يضم خمسين مشاركًا؟ إما أن نقول أن المناقشة الفلسفية مستحيلة مع العديد من الأشخاص ، لأنه ، مثل سقراط ، يتعين علينا اتباع محاور واحد خطوة بخطوة في كل مرة ، أو علينا ابتكار نموذج آخر ، والذي يجب أن يأخذ في الاعتبار تفاعلات الجمع. في مجموعة . ليس لأن تاريخ الفلسفة يتركنا معدمين تمامًا على مستوى الممارسات المرجعية ، يجب على معلم الفلسفة أن يتخلى عما ، في أي حال ، يجب أن يتم تحويله إلى إطار مدرسي ، وبالتالي تكييفه. يمكن للمرء أن يتساءل ، بشكل أكثر جذرية ، عما إذا كان بإمكان المرء تحديد مناقشة فلسفية بطريقة فلسفية بحتة ،نظرًا لعدم وجود ممارسات اجتماعية مرجعية في هذا المجال ...
ومع ذلك ، فقد انعكست الفلسفة السياسية على مبادئ وشروط الديمقراطية ، بدءًا من النقاش الديمقراطي: حق التعبير ، المساواة بين الأفراد ، احترام الأشخاص ، تعددية وجهات النظر ، النظر في رأي الأقلية (التي قد تصبح أغلبية مقنعة) إلخ. ؛ وفيما يتعلق بالإجراء: تطوير إجراءات دور التحدث (طلب التحدث ، التسجيل في قائمة ، وقت محدود ، إلخ) ، وتحديد الوظائف (رئيس الجلسة لتوزيع الكلمة ، وسكرتير الجلسة للمتابعة) إلخ.
هذه هي المبادئ والقواعد الديمقراطية للإدارة لقدر كبير من النقاش. الآن ، هذه مشكلة الأرقام هي التي تطرح مشكلة في الحوار. كيف في إطار التحويل التربوي ، للعمل على إطار مناقشة فلسفية؟ إذا كان هذا ، لكي يكون فلسفيًا ، يجب أن يهدف إلى البحث عن الحقيقة ، يجب أيضًا ، ليكون مناقشة ، إدارة تفاعلات عديدة. لذلك يجب أن تكون المناقشة الفلسفية ديمقراطية بمجرد أن تهتم بمجموعة في التفاعل. هذه ، في نظرنا ، هي العلاقة بين النقاش الفلسفي والنقاش الديمقراطي. لكي تكون المناقشة فلسفية (وهذا يحدد الكفاءة المزدوجة للاعتدال) ، يجب بالتالي أن يكون هناك شرطان على الأقل:
- تنظيم ديمقراطي للتفاعلات في المجموعة.
- مطلب فلسفي في عمليات التفكير والعمل المشترك. إذا كان يجب أن تحمل الرسوم المتحركة هذه المخاوف بشكل خاص ، فإنها تنتج تأثيرها الكامل عندما يشاركها المشاركون (احترام قواعد التشغيل ، والجودة الفكرية للتدخلات). يمكن أن يتم أخذها في الاعتبار من قبل نفس الرسام ، على مستوى الرسوم المتحركة ، أو تقسيمها إلى وظائف مميزة (من خلال إشراك التلاميذ). على سبيل المثال: كرسي الجلسة للشرط الأول ، مقدم المشكلة ، السائل ، إعادة صياغة الفروق المفاهيمية ، الأطروحات ، الحجج ، التركيبات قصيرة وطويلة المدى ، شفهيًا و / أو كتابيًا ... للثاني. السؤال الذي يطرح نفسه حول ما إذا كان يجب على الوسيط التدخل في جوهر المناقشة ، على سبيل المثال للاعتراض ،أو إذا كان راضيًا عن السؤال والتلخيص وإعادة التشغيل: لا تنتج أنماط الرسوم المتحركة هذه التأثيرات نفسها ، ونفس نوع العمل. وبالمثل سواء اختار استدعاء الفلاسفة أم لا. يمكننا أيضًا أن نرسم أكثر نحو مناقشة المؤتمر ، ولكن هذا على حساب التفاعل بين الأقران ، والمناقشة ذات المسؤولية المشتركة.
إذا كان المثل الديمقراطي يرغب في أن يتدخل الجميع ، فليس من الضروري جعل كلمة كل فرد إلزامية في مناقشة فلسفية. لأن الاستماع الفعال يمكن أن يكون تكوينيًا ، إذا كان مصحوبًا بحوار داخلي. يمكننا أن نفكر دون أن نتحدث ، وأن نتحدث دون تفكير. ومع ذلك ، فإن الأقطاب الممتدة مفيدة ، لأنه غالبًا من خلال التعبير الشفهي يتم تطوير الفكر نفسه ، من خلال وضع نفسه في الكلمات.

المناقشة الفلسفية
والبحث المجتمع

الفائدة من المناقشة الفلسفية هي محاولة إنشاء مجموعة من الناس في "مجتمع بحثي" حول مشكلة أساسية. يستخدم السيد ليبمان هذا التعبير فيما يتعلق بفلسفة الأطفال التي اقترح نهجًا لها منذ السبعينيات. بالنسبة للمعلم ، فإن الأمر يتعلق بتكوين فصله (المشكلة مماثلة ، على الرغم من أنها ليست حيث يحاول كل مشارك إحضار حجره إلى المشكلة المطروحة ، من خلال وضع نفسه من وجهة نظر عقلانية ، مع مراعاة عمره ، النضج ، علمه.
من وجهة نظر الفرد ، يمكن أن تعزز ديناميكية التبادلات الدعم المعرفي. يمكننا الافتراض أنه يواجه حدودًا معينة في الحوار مع نفسه ، على سبيل المثال في القدرة على تقديم اعتراضات إلى نفسه تتجاوز إطار تفكيره. إن تغيير الآخرين ، و "غرابتهم" (فرويد) أكثر راديكالية من تلك التي يمكن للمرء أن يتعمق فيها بوعي ، وحتى أعظم الفلاسفة احتاجوا إلى الخلافات لتحسين تفكيرهم (راجع على سبيل المثال الردود على اعتراضات ديكارت). يُظهر بعض علماء النفس أن الصراع المعرفي مع الذات هو استيعاب للصراع الاجتماعي المعرفي مع الآخرين (راجع مدرسة بياجيه الجديدة في جنيف: بيريت كليرمون ، دويز ، موغني ، كاروجاتي ...) ، وأن ننتقل من التعامل بين الأفراد إلى داخل الأفراد (Vygotski) ، لزيادة اللامركزية. الاعتراضات الواردة ، والحجج الإضافية ، والطريقة المختلفة لطرح السؤال أو الاستماع إليه أو استجوابه ، وإزاحة المشكلة ، والدعوة إلى مجالات أخرى من التحقيق ، وسجلات الصياغة الأخرى هي الكثير من "المغتربين" ، واستفزازات للتفكير ، استئناف الانعكاس الذي كان ينفد من البخار أو الخرخرة. بهذا المعنى ، فإن المناقشة الفلسفية هي المكان الذي يمكن لكل مشارك فيه إدراك الحاجة إلى الآخر والمجموعة من أجل التفكير. سجلات الصياغة الأخرى هي عدد كبير من "المغتربين" ، استفزازات للتفكير ، لاستئناف انعكاس كان ينفد من قوته أو خرخرة. بهذا المعنى ، فإن المناقشة الفلسفية هي المكان الذي يمكن لكل مشارك فيه إدراك الحاجة إلى الآخر والمجموعة من أجل التفكير.
من وجهة نظر المجموعة كمجتمع بحثي ، يتعلق الأمر بالرهان والتحدي المتمثل في القدرة على تعميق المشكلة بشكل جماعي. ومع ذلك ، هناك إغراءات وانحرافات:
- على المستوى الفكري ، السطحية (كل شيء يعتمد على جودة التدخلات ، والمتطلبات الانعكاسية للمشاركين والميسر) ؛ التشتت (خارج الموضوع ، عدم تناسق التدخلات فيما بينها ، مضاعفة الأسئلة ، الحقول والسجلات ، المحتوى الإسباني لمحتوى المفاهيم): مما يعيق دقة التحليل وتقدم التقدم.
- على المستوى النفسي والاجتماعي ، حيث أن المناقشة الفلسفية تجعل حياة المجموعة تلعب دورًا: العرض النرجسي لـ "أنا" الذي هو نفسي أكثر منه فلسفيًا ، إرهاب الثقافة التي يُفترض أنها معروفة في وضع تلميح ("كما أنتم جميعًا تعرف ، فيتجنشتاين ، في Tractacus Logico-Philicus ") ، ظهور القادة الذين يأخذون السلطة بالكلمة ، والصراعات الاجتماعية والعاطفية الطفيلية فيما يتعلق بعمل الفكر ، ولا سيما الناشئة بين المراهقين ، إلخ.
إنها مسألة معرفة ما إذا كانت المناقشة الفلسفية تنتج أو يمكن أن تنتج "فكرًا جماعيًا" ، من خلال محاولاتها لتصور المفاهيم ، لتطوير إشكاليات وأسئلة وأطروحات وحجج واتفاقات وخلافات. بالطبع ليست فكرة جماعية بمعنى أن المناقشة (في الفصل أو في المقهى) ستنتج "المفهوم" (بمعنى دولوز) ، "الفلسفة" ، العقيدة. نقوم بتدريب مهني في الفصل: إما أننا نعتقد أنها ليست مسألة فلسفة لأننا على وجه التحديد في عملية التعلم ، أو نعتقد أنها بالفعل مسألة فلسفة ، لأننا بدأنا التعلم بالتحديد ... دعونا نتجنب سوء الفهم: يمكن أن تحدد الأطروحة نهجًا انعكاسيًا دون إنتاج عقيدة أو نظام!
يمكن القول أنه لا يوجد شيء في المناقشة الفلسفية سوى إضافة ، تجاور ، في أحسن الأحوال مواجهة لوجهات النظر الفردية. أليست كل فكرة فردية أو شخصية؟ ألا يعمل الجميع بشكل مشترك فقط ، بدلاً من العمل معًا ، "التفكير معًا بشكل منفصل"؟ تشهد المقابلات مع المناقشين أنه بالنسبة للجميع فرصة لطرح الأسئلة على أنفسهم ، والعمل فكريا ، من خلال الاستماع النشط أو التفاعلات الفعالة. هذه وجهة نظر المشارك ، الذي يبني أفكاره الخاصة غالبًا مما يسمعه ويتلقاه ويتبادله.
لكن أليس المشارك المثالي هو الذي يسعى إلى تعزيز التفكير في المشكلة ، التي تهم الجميع ، والمجموعة بأكملها ، وما هو أبعد من ذلك مجتمع العقول ، لأنه يهدف إلى عقلانية الكونية؟ الشخص الذي يحاول الخروج من وجهة نظره لإعطاء المجموعة الوصول إلى الوضوح المعرفي وأفضل حجة ، الشخص الذي يؤمن بإمكانية في حق الاتفاق العقلاني؟
وليس دور ميسر المناقشة الفلسفية لبناء المعنى ، من خلال مقارنة التدخلات مع بعضها البعض وفيما يتعلق بالموضوع ؛ لتسمية ما يتم فعله (محاولة تعريف ، ظهور أطروحة ، إنتاج حجة ، توضيح بمثال ، اعتراض بمثال مضاد ، ظهور أطروحة أخرى ، إزاحة السؤال ، فتح مجال جديد من التفكير إلخ.)؛ لإعادة التركيز على المشكلة ، وإحياء الاستجواب ، وطلب التعميق ، وجعل هذا المعنى محسوسًا للمشاركين؟
سيقال أن هذا المعنى هو الذي شيده الميسر ، وبدونه ستنطلق المناقشة في جميع الاتجاهات ، وسوف تنجرف إلى المحادثة على مدار المداخلات. المسلم به. لكن إعادة الصياغة تبدأ من تدخل حقيقي ، جزئي أو نهائي ، شفهي أو مكتوب ، تأليف لاحق يأخذ ما قيل بالفعل ، ويستفيد من التقدم الجماعي. من الصعب الاختيار بين تجاور المداخلات المفيدة للجميع ، والتي تُفرز وفقًا لتطور فكرها الخاص ، وبين التعاون الجماعي ، الذي يعتبر مهمًا لمجتمع البحث باعتباره "فكريًا جماعيًا". يبقى أي توليفة من تلك الخاصة بالفرد ، الذي يقوم ببناء وإعادة صياغة ، ومع ذلك فإنه يحاول تفسير عمل مشترك. أفضل إشارة إلى مجموعة من إنتاجها الفكري ،إنه المكان الذي يستأنف فيه المُركِّب ، الذي لا يشارك نفسه في التبادلات ، مع أقصى مدى للاستماع ، ودون محاولة تفصيل فكره بنفسه ، بأكبر قدر ممكن من الموضوعية لكل ما قيل إنه مهم ، ولديه إتقان معين للموضوع الذي تم تناوله. سنتحدث في هذه الحالة عن البناء المشترك للمعنى: ينشأ شيء من عمل مجموعة ، وهذا ليس فكرها ، لأن الفكر يظل شخصيًا ، ومع ذلك يتجاوز ما يعتقده كل فرد ، من خلال ثراء التبادلات .سنتحدث في هذه الحالة عن البناء المشترك للمعنى: ينشأ شيء من عمل مجموعة ، وهذا ليس فكرها ، لأن الفكر يظل شخصيًا ، ومع ذلك يتجاوز ما يعتقده كل فرد ، من خلال ثراء التبادلات .سنتحدث في هذه الحالة عن البناء المشترك للمعنى: ينشأ شيء من عمل مجموعة ، وهذا ليس فكرها ، لأن الفكر يظل شخصيًا ، ومع ذلك يتجاوز ما يعتقده كل فرد ، من خلال ثراء التبادلات .
من الواضح أنه يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كانت هناك غوغائية من جانب المعلم لتناول آراء التلاميذ في توليفة ، ومتى يجب أن "يرفعها". لكن يجب أن نطلب من المناقشة الفلسفية فقط ما يمكن أن تقدمه ، أي إعدادًا لحركة الفكر من خلال فضيلة المواجهة. المناقشة الفلسفية ليست ولا يمكن أن تكون كل التعليم الفلسفي. الأمر متروك للمعلم للمقارنة ، حيث يوجد الجميع والمجموعة ، بدوراتهم الدراسية ونصوص المؤلفين.
نحن الآن نفهم بشكل أفضل العقبات التي تعترض المناقشة الفلسفية.
- عدم افتراض المتطلبات الفكرية للفكر: عدم تطوير السؤال ، عدم الانشغال بالسؤال ، الإجابة على سؤال دون التساؤل عنه في افتراضاته ونتائجها ، استخدام الكلمات دون تحديدها ، أخذ مثال في الحجة ، الوقوع في حكاية ، أو سرد أو إخبار الذات ، أو التأكيد دون تأسيس ، أو التمسك بفكرة المرء ، أو مناقضة الذات ، أو عدم معرفة كيفية الاعتراض أو الرد على اعتراض ، أو رفض الخضوع بحرية للعقل ، أو عدم التعبير كمتحدث أو مخاطبة جمهور عالمي ، ألا تشعر بأنك جزء من مجتمع من الأرواح ...
- عدم افتراض متطلبات مناقشة نهائية فكريا: عدم القدرة على فهم الآخر (لأنهم يزعجوننا أو يخرجوننا من إطار تفكيرنا) ، ويضعون أنفسهم من وجهة نظر الآخر (وأي وجهة نظر أخرى) ، عدم مراعاة اعتراضاته ، وعدم الانفتاح على السبل الجديدة التي يقترحها لي ، والتحدث لوضع كلمته ، وعدم دفع النقاش ، وإعطاء المراجع العلمية دون شرحها ، وإعطاء الدروس للآخرين ، والرغبة في "حفظ ماء الوجه" ، عدم قبول القواعد الديمقراطية لمجموعة مناقشة (على سبيل المثال ، التدخل بعنف عندما لا يكون لديك الكلمة ، أو عزل شخص ما ، أو التحدث لفترة طويلة ، أو الحكم على الأشخاص ومهاجمتهم بدلاً من انتقاد الأفكار ، أو عدم التسامح وما إلى ذلك) ...
يشير هذا إلى مسؤولية كل مشارك في المناقشة الفلسفية ، وبشكل أكثر تحديدًا مسؤولية الميسر لفرض هذه المتطلبات.

---

---

---

التعليق والتصويت على الموضوع في الموقع الرئيسي

---

.. ليس الحرب الحالية.. ما الخطر الذي يهدد وجود دولة إسرائيل؟ |


.. مجلس النواب العراقي يعقد جلسة برلمانية لاختيار رئيس للمجلس ب




.. هيئة البث الإسرائيلية: توقف مفاوضات صفقة التبادل مع حماس | #


.. الخارجية الروسية تحذر الغرب من -اللعب بالنار- بتزويد كييف بأ




.. هجوم بـ-جسم مجهول-.. سفينة تتعرض -لأضرار طفيفة- في البحر الأ